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西港香是由西港玉勅慶安宮主辦的「香醮合一」宗教活動[1]:218[2]:32，又稱「西港仔刈香」、「西港仔香」[1]:224。該活動是在每逢丑、辰、未、戌年的農曆四月舉行，但確切的日期則依神明指示，也就是所謂的「定期不定日」[1]:250。
而起源可追溯到由八份姑媽宮舉辦的請水遶境活動，早期僅有到西港八份下宅仔「十八欉榕凹湖」處請水繞境[3]:187。後來因曾文溪大水導致該廟香火沒落，改由西港慶安宮接手主辦，到了道光廿七年（1847年）慶安宮重修落成後始有王醮[3]:188[2]:28。咸豐六年（1856年）起，改到鹿耳門媽祖廟請水[3]:188。鹿耳門媽祖廟毀於洪水後，改到鹿耳門溪請水[3]:188。昭和十五年（1940年），慶安宮將請水地點改為土城保安宮（今正統鹿耳門聖母廟），並請鹿耳門文舘媽祖回西港鑑醮看熱鬧，直到民國47年（1958年）同時邀請北港朝天宮媽祖，導致發生主壇之爭，雙方因而斷香[3]:189。民國53年（1964年）起，西港香改到媽祖宮鹿耳門天后宮「請媽祖」[2]:46。該活動原本只是西港仔堡一帶的宗教活動，後來發展成跨區域的大型活動[1]:224。
依照黃文博的分法，將西港香的演變過程分成七個階段[1]:224[2]:36。分別是「姑媽宮請水時期」、「慶安宮曾文溪請水時期」、「慶安宮香醮請水時期」、「慶安宮媽祖宮請水時期」、「慶安宮往鹿耳門請水時期」、「慶安宮往土城仔（正統鹿耳門聖母廟）請媽祖時期」、「慶安宮往天后宮（鹿耳門天后宮）請水時期」，而前兩個階段是屬於傳說階段[1]:224、225[2]:36。又有說法認為西港香的起源是道光廿七年（1847年），因有王船[註 1]漂到南海埔（今西港區南海里），後來因慶安宮重修而決定在該年建醮[1]:224[4]:294、301。
而西港香的香境規模最初只有十三庄，後來逐漸增加[1]:226。1988年已有「78村鄉」[註 2]，1991年增加到「90村鄉」，後來又變成「96村鄉」[2]:46。
西港香的起源，據說是在乾隆四十九年（1784年）時，有姑媽宮陳姓居民在曾文溪「十八欉榕凹湖仔」處發現一艘王船，之後居民將王船迎回，並進行遶境活動，之後更決定每三年舉行一次[1]:226[2]:36[5]:8。這次遶境也就是首次的西港香甲辰科[2]:32，參與聚落含姑媽宮在內共有13個[註 3][1]:226[2]:36[5]:8。而姑媽宮所迎回的王船，據傳是安定區蘇厝長興宮所流放[1]:226[2]:36[5]:8。此時期的活動主要是遶境和前往發現王船的「十八欉榕凹湖仔」請水而已[2]:36。
而在首科之後，請水遶境的規模逐漸變大，先是增加成24個聚落[註 4]，再增加到36個聚落[註 5][1]:226[2]:38。然而道光三年（1823年）七月曾文溪大水，重創八份姑媽宮一帶，該廟的「下馬樟牌」被沖走，香火也因災中落，無力負擔儀式[1]:226[2]:38。最後各庄代表擲筊請求神示後，同意由西港慶安宮接辦請水遶境，於是此後該儀式便由慶安宮主辦[1]:226[2]:38。
而雖然八份姑媽宮不再是主辦廟宇，但在西港刈香中仍有一定地位[2]:40。從民國83年（1994年）甲戌香科起，八份姑媽宮有不必抽轎號（固定6號轎）和可以直接進入衙門參拜的禮遇[2]:40。民國89年（2000年）庚辰香科，慶安宮首次迎請八份姑媽宮仙姑娘媽返廟鑑醮，之後成為慣例[2]:40。而原「13庄」的文武陣頭在前往慶安宮「開館」前，也會到姑媽宮參禮[2]:40。
西港慶安宮是在八份姑媽宮遭遇大水後才開始接辦儀式，但確切的接辦時間卻有兩種看法。一般說法是自道光三年（1823年）癸未科開始，但也有從道光六年（1826年）丙戌科才開始的說法[註 6][6]。另外據說是道光廿七年（1847年）慶安宮重修落成舉行慶成王醮後，儀式活動才變成「香醮合一」的狀態[1]:228[2]:40。
西港慶安宮接辦刈香後，仍繼續請水遶境活動，並在道光廿七年（1847年）加入「王醮」儀式[1]:228[2]:40。後來大約是在咸豐六年（1856年）的第25科，慶安宮將請水地點從原本的「十八欉榕凹湖仔」改成北汕尾鹿耳門媽祖宮（天后宮）[1]:232[2]:41。顯示慶安宮已經掌握了刈香活動主導權，西港香的影響範圍也往西擴展[1]:232。而其理由可能是因為慶安宮天上聖母分靈自鹿耳門，或是要回應慶安宮天上聖母實為姑媽宮仙姑娘媽的傳言[註 7][2]:41、42。
然而因為同治十年七月廿八日（1871年9月12日）鹿耳門媽祖宮被大水沖毀[註 8]，刈香活動改成在舊廟址水路（鹿耳門溪）請水[1]:232[2]:42、43。而在到鹿耳門溪請水的時期，西港香的參與聚落擴張成了所謂的「七十二庄」，實際的大小聚落約有77個[1]:232[2]:43。
昭和十五年（1940年），因為感覺前往鹿耳門溪請水交通不便，且剛好受到土城仔邀請，於是改成到土城仔保安宮（今正統鹿耳門聖母廟）請媽祖到西港建醮看熱鬧，並奉為主壇[1]:233[2]:44。然而在民國47年（1958年），因為慶安宮同時請來「土城仔媽」與「北港媽」，且將北港媽奉於上位，導致土城仔不滿，兩地因而斷香[1]:233[2]:44。根據林森澤[註 9]〈周牛[註 10]先生訪問稿〉（1988年）的說法，當時之所以會請北港媽來，是總裁郭泰山所提議，為的是希望增添一處交誼廟，並藉北港媽的名聲來對官廳產生影響[1]:337[2]:45、46。而由於北港媽是遠來貴賓，遂奉於頂桌上位[1]:337[2]:46。而土城媽之所以在下桌，則是因慶安宮會計李長榮的建議[1]:337[2]:46。他認為土城媽每天要恭請出香，安奉在下桌進出較為方便[1]:337[2]:46。然而土城仔神轎出香回來見到北港媽在上桌，土城仔的信徒大為不滿，揚言不再參與西港香[1]:337[2]:46。之後該科結束後，慶安宮人士前往土城仔致歉，但並不為當地人士所接受[1]:338[2]:46。
而在下一科（1961年），土城正統鹿耳門聖母廟遂自行舉辦首科土城香[1]:318，慶安宮則改去舊廟地請水[2]:46。再下一科（1964年），西港香遂改至媽祖宮里鹿耳門天后宮請媽祖[2]:46。而後西港香的規模仍逐漸擴大，陸續演變成「78村鄉」（1988年）、「90村鄉」（1991年）、「96村鄉」（2012年）[2]:46。
「西港仔香」主要內容分「刈香繞境」及「王醮」兩部份，故稱之為「香醮合一」[2]:62[5]:9。刈香繞境又細分成南下臺南府城一帶的「南巡」、前往鹿耳門天后宮的「請媽祖」，和一連三天的轄域遶境[2]:62[5]:9。黃文博《西港刈香》一書將西港香的內容分成四大面向，分別是「序曲」（「落廟」到造船）、「陣頭」（入館到謝館）、「刈香」（南巡到3日香）、「王醮」（從請王到送王）[2]:62。
西港香的第一個步驟稱為「落廟」，於每科前一年正月初九（天公生）舉行，是各村鄉代表齊聚慶安宮的聯席會議[2]:64[5]:12。主要是檢討前一科的舉辦情形並徵詢對下一科的意見，各村鄉是否繼續參加也是在此時決定[2]:64[5]:12。之後若再舉行第二次聯席會議，則會在香科舉辦當年的正月初九舉行[2]:64。
「落廟」之後，會在四月十五日千歲爺聖誕[註 11]時「杯（桮）選主會」[2]:64[5]:12。西港香有所謂的「五主會」，指的是「主會首」、「副會首」、「協會首」、「都會首」、「讚會首」[2]:64[5]:12。這些會首是境內信徒參與王醮的代表，和道士團密切配合，參與各項儀式[2]:64[5]:12。而會首限定由慶安宮「五角頭」信徒擔任，每個角頭會派一名代表參加「評桮」，在經過3次循環擲筊（跋杯）後，依照允杯（允筊、聖筊）總和數依序擔任主會首到讚會首的職位[2]:64[5]:12。
而在香科前一年會舉行「擇日」，確定各項儀式進行的日子[2]:65[5]:13。而在選好日子後，會在慶安宮神前「覆桮」確認[2]:65。從清末開始，歷科負責擇日的是七股竹仔港黃家，從初代黃養到2009年接手的黃文隆已傳了五代[註 12][2]:65。擇日又分成兩次，第一次是從「取『舟參』[註 13]」到「造王船」的日期，第二次是「王船進水出澳」到「謝燈篙」的日期[2]:65。另外傳說因慶安宮在鯉魚穴，鯉魚需水，醮期必須擇在有雨之日[2]:65。
香科前一年會有「『舟參』船儀式」，分成「揣寶『舟參』」（尋「舟參」）、「定寶『舟參』」、「取寶『舟參』」、「造寶『舟參』」、「請寶『舟參』」、「安寶『舟參』」六個階段[2]:68。王船龍骨（「舟參」）尺寸依各科有不同規定，分別是丑年9尺6寸、辰年9尺6寸4、未年9尺6寸8、戌年9尺7寸2[2]:68。「揣寶『舟參』」是在香境各處尋找合適的枝幹並加以編號，歷來多使用榕樹[2]:69[5]:15。之後「定寶『舟參』」，依照擲筊（跋桮、卜杯）結果選定要用的枝幹，然後慶安宮人員會擇日前往當地廟宇上香致意，並攜帶紅綵前去繫在枝幹上作記號[2]:69[5]:15。「取寶『舟參』」則是指將枝幹取回，此一階段相當重要，還會有友宮派香陣來襄贊[2]:70[5]:15。當日會先往「寶『舟參』」所在地廟宇上香，然後在臨時祭壇祭告眾神與樹神[2]:70。良時一到，便開始砍下枝幹，由香陣開路送回王船廠供奉[2]:70。
將「寶『舟參』」運回王船廠後，接下來的步驟便是「造寶『舟參』」[2]:71[5]:15。早期多是在王船廠內直接刨製，但後來有幾科因材料太大，「開斧」[註 14]之後送到工廠處理後再送回王船廠[2]:71[5]:15。刨製後的「寶『舟參』」會供奉在王船廠內，並漆上紅漆，求大吉大利[2]:71。接下來的步驟是「請寶『舟參』」，為整個「『舟參』船儀式」中最盛大的活動[2]:72，通常在香科前一年十月於南海埔王船地舉行[5]:15。儀式時會將「寶『舟參』」運到王船地，由道士團舉行迎請儀式，替「寶『舟參』」開光點眼[2]:72[5]:15。隨後也會迎請王船相關的神靈，在其紙糊神像上開光[2]:73[5]:15。其開光順序是總趕公、廠官爺、王船媽祖、天兵天將[2]:73。「請寶『舟參』」，隨即便是「安寶『舟參』」，是將「寶『舟參』」與神靈安置於王船廠與神殿的儀式[2]:74[5]:15。
另外有一「合『舟參』底」（合「舟參」）的儀式[註 15]，是將慶安宮執事人員與五主會奉獻之龍銀（現為硬幣）放入「寶『舟參』」前後兩端鑽好的孔洞中，目的是為王船添載並祈求福財[2]:75[5]:15。
而因為代天巡狩的「先遣部隊」已被迎請，故在「請寶『舟參』」後每晚各更會「打更鼓」，持續到「送王」為止[2]:77。「打更鼓」有表示王爺官將兵卒會夜巡庄境，同時告知信徒王船祭典到了的意思[2]:77。這段期間每天日落時會升起「媽祖旗」，之後每更打鼓，每點（24分鐘）敲鑼[2]:77。不過確切的執行時間是「頭更三點鑼起，尾更三點鑼止」，另外「換更」時會放鞭炮昭示，但只在頭更[註 16]、二更[註 17]、五更（尾更）[註 18]執行，其餘換更是用「文武鼓」[註 19][2]:77。
王船的製作，可分成木工與彩繪兩部分[2]:77[5]:16。木工部分包括骨架、船堵坊、甲板、絞車、王爺廳、媽祖廳的製作搭建，慶安宮自1985年起禮聘高雄茄萣的王船師傅林良泰來負責此項工作[2]:77。另外造船期間，還會舉行「安樑頭」、「安崁巾」、「安龍目」、「王船出澳」等儀式[2]:80。
安樑頭又稱安龍頭，會在船首（樑頭）吊掛12條五色線，每條線還會繫有3枚銅錢，有招財進寶、平安發財之意[2]:82。另外還會在船上雙龍圖案中央放上一面銅製「獸面鏡」，除形成「雙龍爭珠」的構圖，還有照妖辟邪的用途[2]:82。而安崁巾則是在獸面鏡上再覆蓋方形紅布，有抑制「兇」氣、增加喜氣的意思[2]:82。安龍目則是在王船前方兩側釘上龍目，再用淨爐薰之，使王船開目顯靈[2]:82。傳統釘法是從船內往外釘，現在則大多直接從外往內釘[2]:82。另外在安龍目時，會將水從上方淋在龍目上，流下來的水便是「龍目水」，會放在王船廠旁供人乞用[2]:84。
王船出澳即相當於新船的下水典禮，會先「徛桅」（豎起前中後三支船桅）、「蓋帆」（升起船帆），再於王船周遭潑水，象徵開水路[2]:84。之後會將王船送到停泊地「拋碇」（拋錨），會將前後「碇齒」浸在盛水容器中，表示王船暫泊之意[2]:87。而後王船便開放信徒「添載」（米包、糖包、柴包、紙錢等等），以使王船能滿載出航[2]:87。而慶安宮也會在王船廠內設「七星平安橋」讓信眾改運[2]:87。
香科當年的正月十五（元宵），會擲筊選出「旗牌官」、「王船長」[註 20]、「大副」[註 21]、「二副」[註 22]等神職人員[2]:66[5]:20。擲筊方式採3循環，聖筊總和最多者當選[註 23][2]:66[5]:20。旗牌官隸屬於中軍爺，在香期內會持捧「中軍爺令」騎馬巡視各村鄉[2]:66[5]:20。旗牌官的「添油標準」為新臺幣86萬，但多半都會捐100萬湊整數[2]:66。另外旗牌官的蟒袍、頂戴、師爺禮服等會由慶安宮提供，但朝珠、靴子和馬匹要自備，並要雇請兵勇至少16人（兵勇「排班」武器及食宿會由慶安宮安排準備）[2]:66。另外旗牌官在香科中可擇時回家「徛旗祭祖」，並在醮後將中軍令奉回鎮宅[2]:66。
王船長、大副、二副在送王時，會在王船上指揮「陸路行舟」，且沿途拋撒紙錢供人撿拾[2]:67。而各職的「添油標準」則是王船長20萬、大副12萬、二副8萬[2]:67。
香科年的農曆二月到四月間，慶安宮會擇期起造王府，將原本的大殿改為王爺辦公、起居之處，並在拜亭搭建衙門（行臺）、東西轅門[2]:88[5]:21。此外還會擇期「徛燈篙」（豎立燈篙），邀請上界、四方眾神前來，並招引各方孤魂參加普施[2]:88[5]:21。
此一時期也會舉行鑑醮，是指邀請各方神明或神物蒞臨共襄盛舉[2]:88。而西港香中參與鑑醮的除了神像之外，還有慶安宮分祀出去的王令與「鯉魚公」[2]:88。在鑑醮的同時，慶安宮聘請的師傅會維修這些神物[2]:88。
另外從2000年開始，慶安宮會迎請八份姑媽宮的鄞仙姑前來鑑醮，以示飲水思源[2]:88。而原本是以轎車迎請，2012年首次改用大轎，但神轎與轎夫是八份姑媽宮負責[2]:90。
96村鄉的遶境，並非都在三天香期內完成，一部分是在「南巡」與「請媽祖」期間完成[5]:22。因此廣義的西港香是包括南巡、請媽祖與3日香，狹義者才僅指3日香的部分[2]:125。
南巡大約是在3日香半個月之前舉行，是含有請神、謁祖、遶境等目地的活動[5]:22。南巡的由來，據說是因為慶安宮原本以南海埔城隍境主為主神，故每科刈香之前會先到臺南府城隍廟謁祖[2]:125[5]:22。約是在1970年代，在往來府城隍廟中加入了千歲爺遶境的活動，而演變成「南巡」[5]:22。最初僅是慶安宮五角頭參與的活動，但後來開始加入其他庄頭的陣轎[2]:128[5]:22。
南巡活動為期一天，而第一站是先往北到佳里青龍宮迎請保生大帝[2]:125[5]:22。青龍宮保生大帝是千歲爺的隨陣醫神，在王府內也有專屬座位，習俗由來可追溯到姑媽宮13庄時期[2]:125[5]:22。過去該廟位在西港的土庫（頭庫），由土庫及打鐵庄共祀，然而日治時期兩庄散庄，土庫青龍宮更在1926年傾倒[2]:126、127[5]:22。之後青龍宮保生大帝寄祀在慶安宮內，直到原來的土庫庄民在佳里三五甲西邊定居後，才重建青龍宮並迎回保生大帝[2]:127[5]:22。迎請保生大帝之後，才往臺南府城隍廟出發，主要活動範圍是臺南市區，旁及仁德、新市[2]:125。
自1997年開始，請王均在請媽祖的前一天的傍晚舉行[2]:168。在請王之前，道士團會先設置法場、焚油淨殿[2]:167。請王的地點在南海埔「王船地」，道長會在那裏舉行開光儀式，為王爺與紙糊兵馬開光[2]:168[5]:24。擲筊確認眾神降臨後，眾人會將之恭迎王府安奉[2]:168[5]:24。另外在請王之後會舉行「火醮」[註 24]，請求「火王」[註 25]驅逐醮域內的火鬼，主要的程序有火王開光、驅逐火疫、恭送火王[2]:170。
請媽祖是從最早的請水儀式演變而來，有飲水思源之意，原本是只是由慶安宮五角頭參與的活動[2]:130。但從1940年開始請媽祖後，參與的香陣逐漸增加，後來規模已跟3日香不相上下[2]:130[5]:26。因請媽祖在3日香前一天，已可算是「4日香」，但可能因忌諱「4」，故仍稱3日香[5]:26。請媽祖的香路，是從慶安宮出發，跨越曾文溪之後向西，約在午前抵達媽祖宮里（媽祖宮仔）的鹿耳門天后宮請媽祖[2]:131。回程向北跨越曾文溪到七股區，沿途遶境，返回慶安宮[2]:131。而由於香路頗長，所以出香的時間是從凌晨4點開始[2]:131，且採「入庄步行、出庄車行」的方式[2]:138。通常等到保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎返回慶安宮安座後，已是凌晨2點左右[2]:144。
3天的刈香遶境簡稱3日香，是西港香活動的主軸[2]:144。基本程序是從「請旨領令」、「拜廟出香」開始，之後會依照路關圖「出巡遶境」，最後回到慶安宮「入廟繳令」[2]:144。而在這三天中，乘坐代天巡狩轎的神明均不同，第一天是二千歲與作陪的二城隍境主，第二天是三千歲與作陪的三城隍境主，第三天是大千歲與作陪的大城隍境主[2]:146。另外在王轎出香的迎送禮中，會有「掛枷」的信徒，表示是有罪之身[2]:150。往昔他們會隨着王轎出巡，但現代則只行送行之禮，之後回王府取下，等王轎要入廟時才又掛上魚枷恭迎王轎，並在日廟後取下魚枷[2]:154。此一儀式重複3天後，才算是贖罪完成[2]:154。而通常是在每天凌晨5點先鋒領令，6點時王轎才正式起駕[2]:154。
3日香每天的香路與蜈蚣陣裝閣題材都有所不同[2]:155。第一天的香路是慶安宮西北庄頭為主，蜈蚣陣戲齣是「薛仁貴征東」[2]:155。第二天的香路是西南庄頭，蜈蚣陣戲齣是「薛丁山征西」[2]:155、158。第三天的香路是東北庄頭，蜈蚣陣戲齣是「羅通掃北」[2]:155、159。3日香也是採取「入庄步行、出庄車行」的方式，只有百足真人蜈蚣陣是完全步行[2]:159、160。
而每天遶境結束之後，各香陣都得要回到慶安宮入廟，再返回各自庄頭[2]:164。另外有請旨領令的掛帥宮廟，還要「繳旨、繳令、繳大旗」，押陣三轎（保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎）還有「落轎」安座之禮[2]:164。而隨着刈香進行，第一天約在午夜11點完成，第二天則在凌晨1點左右，第三天則到凌晨4點[2]:164。而之所以時間會越變越晚，除了香路遠近外，主要是第三天開放各庄各廟陣頭、神轎進入衙門[註 26]，且各庄各廟接受結綵披紅的關係[2]:165。另外掛帥諸廟在第三天不用繳回王令，而是迎回各廟，到下一科才「繳舊令、領新令」[2]:166。
西港香的三朝王醮在3日香第一天的凌晨開始[2]:172。每天道士要進王府三次，朝覲代天巡狩，報告醮典功果與相關情況[5]:34。而王醮所出的福章，也要送進王府由代天巡狩親閱、王府正案代為圈點（稱作「進榜」）後，才能對外張貼[5]:34。第一天主要的儀式有豎立天旗、懸掛金榜、分燈捲簾、勅水禁壇[2]:172─175。第二天主要的儀式是燃放水燈，第三天則是登臺拜表、通誠正醮[2]:172─180。
豎立天旗是升高天旗、天燈、七星燈、會首燈，佈置平安軍，向神祇與孤魂野鬼表明道場所在，共同享受醮典功果[2]:172。懸掛金榜則是於醮壇樓下前面張貼「靈寶六師府」、「北極四聖府」、「三界萬靈府」、「勅封境主尊神」四張榜文，以通告人鬼神三界醮祭的相關訊息[2]:174。分燈捲簾又可細分成「分燈光真」[註 27]、「捲簾覲帝」[註 28]、「鳴金戛玉」步驟，是要為蒼生分燈延壽，祈請玉帝賜福，並敲鐘擊磬求陰陽交合進而消災解厄[2]:174。勅水禁壇則可再分成「啟師啟聖」、「勅水禁壇」、「收禁命魔」、「五方結界」，是請靈寶六師、北極四聖降臨護衛法場，然後道長「勅水」肅清五方，以七星劍降服「命魔」，最後安鎮五方真文，以內安民心，外鎮社稷[2]:175。
第二天的燃放水燈地點在西港大橋附近，共會放12座，以邀引水路孤魂野鬼受普拔渡[2]:175。第三天的登臺拜表（登棚拜表）則是向玉皇大帝呈送表文的科儀，以祈求保佑醮域平安，並請求玉帝恩准開葷[2]:176、177。得到玉帝恩准後，方能普渡與辦桌宴客[2]:177。通誠正醮（勅符正醮）則是要藉助三清道祖的靈力與醮典的功果，化在平安符與令旗上，以分送給相關人員與參與者護身安宅[2]:178。
送王的相關儀式，於3日香第三天便開始。午時宴王後，會到王船廠「點艙」，確認王船13艙[註 29]的物品皆備齊[2]:158。此外還有關五雷神燈、拍船醮（祭船）等科儀[2]:180、181。拍船醮包含「淨船」、「解纜」、「添載點艙」、「唱班點將」、「開水路」，雖說是在送王前一晚舉行，但確切的時間是3日香第三天入廟香陣散去，送王日的凌晨3、4點左右[2]:181。而在拍船醮之後，會迎請王爺與其兵將登船，中軍府、總趕公、廠官爺、王船媽祖等神明金身也會逐一請上船[2]:187。
送王日時，王船長會將下錨用的大水缸傾倒潑地，表示潮水已到可以啟航[2]:188。之後會以鋤頭劃地開水路，並滴灑清水表示潮水迎舟[2]:188。王船則在眾人努力下，前往南海埔王船地[2]:188。而在這路上，王船長等人員會拋灑金紙公民眾撿拾[2]:194。此儀式據說本是向沿途的好兄弟借路，後來演變成灑金紙給民眾撿拾當作平安符[2]:194。而在到了王船地後，王船會先豎起桅桿、掛起船帆，然後由五主會分頭點燃金紙，火化王船「遊天河」[2]:196、198。
而在這之後，則是恭送青龍宮保生大帝與鹿耳門天后宮媽祖回廟，以及謝燈篙[2]:200。
西港香的文武陣頭[註 30]與藝閣數量龐大，近代每科約維持在60陣左右，其中半數是當地庄頭自組自練，平均三個村鄉就擁有一陣[5]:47。地方自組陣頭含蜈蚣陣在內，共有34陣[2]:90。這些陣頭多半是在每科香醮要舉行前數個月才開始組團操練，先是在各自庄廟「入館」演練，之後到慶安宮「開館」（展示演練成果）[註 31]，到交陪庄頭、宮廟或捐款者家中「探館」（聯絡感情、表示謝意），最後在香醮結束後擇日「謝館」[2]:90[5]:48、49。
另外西港香的文武陣頭另一特色是有「腳巾分派」[註 32]，是因師承、血緣、交陪等關係而結盟，並進一步發展而成之榮辱與共的歷史情感[2]:120。西港香計有紅腳巾、黃腳巾、青腳巾、藍腳巾和（淺）綠腳巾等5種，後面三色又統稱為「青腳巾系統」[2]:120[5]:58。腳巾的顏色有區分敵我的用途，尤其是在「宋江系統武陣」中此一現象更為明顯[5]:59。同腳巾者碰頭經常可見「恰陣」的情形，但不同腳巾者即使私交再好也不可任意「恰陣」（會被視為「背祖﹞），更嚴禁相互包圍、碰撞「傢俬」（會視為在挑釁、「咬陣」）[5]:59。但隨着時代演變，此種壁壘分明的氛圍似乎有逐漸淡化[5]:59。
| 宮廟 | 陣頭 | 腳巾 | 創設年代 | 備註 |
|---|---|---|---|---|
| 文陣 | ||||
| 西港仔街瓦厝內吉善堂 | 八家將 | 黃腳巾 | 1976年 | 西港仔街出錢，瓦厝內出人而共同組成[2]:96。 |
| 南海埔境主公殿 | 水族陣（海反仔） | 黃腳巾 | 1967年 | 過去南海埔北管解散後，由葉協進另組，以符合過去當地近海的歷史[2]:96。 |
| 新港天后宮 | 水牛陣 | 黃腳巾 | 1982年 | 最初聘請學甲大灣的師傅傳授陣法，後來自行創新[2]:98。是西港香唯一的鬥牛陣頭[2]:98。 |
| 東港仔澤安宮 | 牛犁歌陣 | 1946年 | 到2012年只剩下2位藝師[2]:98。 | |
| 雙張廍保天宮 | 大鼓花陣（跳鼓陣） | 黃腳巾 | 1910年左右 | 曾乞從屏東學成後返鄉組成，是西港香最早的跳鼓陣[2]:98。曾傳授到「下面厝」與「砂凹仔」，但前者於2003年中斷，後者於2006年中斷直到2012年恢復[2]:98 |
| 劉厝聖帝宮 | 紡車輪 | 19世紀末 | ||
| 東竹林保安宮 | 牛犁歌陣 | 紅腳巾 | 19世紀中葉 | 編有《東竹林保安宮牛犁歌譜》[2]:100。 |
| 後營普護宮 | 天子門生 | 藍腳巾 | 1901年 | 當地也有「宋江陣」，是少數同時組文武陣頭的庄頭[2]:100。 |
| 三五甲鎮山宮 | 八家將 | 1916年 | 蕭壠香壬子香科（1912年）後，黃水波、黃火山、林木（從母姓）三兄弟向麻豆林在學藝，之後組陣，為地藏王菩薩駕前護衛[2]:102。 | |
| 三五甲鎮山宮 | 文武郎君 | 1836年 | 三五甲蔡姓家族組成，又稱「榮昌堂文武郎君」[2]:102。 | |
| 港墘仔港興宮 | 天子門生 | 1874年 | ||
| 竹橋、七十二份慶善宮 | 牛犁歌陣 | 綠腳巾 | 1856年 | 1997年、2000年兩科未出香，僱用職業陣頭，但因千歲爺不許而再重新組陣[2]:104。 |
| 公地仔吉安宮 | 天子門生 | 1895年 | 原與義合、三股仔合組，1913年兩庄退出而由公地仔自組[2]:104。1961年創下先例，招收女性成員擔任歌唱者。 | |
| 七股市場南千宮 | 高蹺陣 | 1984年 | 主委黃金城聘請學甲中洲高蹺陣邱土側教授組團，但參加1985年、1988年兩科後中斷[2]:106。1994年再組陣，但已非南千宮專屬[2]:106。 | |
| 海寮普陀寺 | 南管 | 1856年 | 原稱「南樂清和社」，為西港香宴王專屬樂團，也是西港香唯一南管團，且可入王府參禮[2]:106。 | |
| 海寮普陀寺 | 八美圖 | 1950年代 | ||
| 公親寮清水寺 | 天子門生 | 19世紀末 | ||
| 公塭仔萬安宮 溪埔寮安溪宮 |
蜈蚣陣 | 姑媽宮13庄時期 | 姑媽宮13庄時期由蚵殼港萬安宮組成，蚵殼港毀於大水後[註 33]，一部分人在公塭仔重建萬安宮[2]:108。另一些人遷到溪埔寮，於1977年建安溪宮[2]:108。兩庄合組的蜈蚣陣最初是用肩扛，後來是裝輪推動[2]:108。參與蜈蚣陣的「蜈蚣神童」採家族世襲制，代代相傳[2]:108。1949年己丑科封為百足真人。 | |
| 武陣 | ||||
| 烏竹林廣慈宮 | 金獅陣 | 紅腳巾 | 19世紀中葉 | 西港香最初的金獅陣，有「獅母」之稱，是千歲爺的開路先鋒[2]:110。安南區溪南寮、七股區竹仔港、安定保安宮、麻豆區謝厝寮、學甲謝姓、高雄下茄萣仔金獅陣等等皆是烏竹林所傳授[2]:110。 |
| 八份姑媽宮 | 宋江陣 | 綠腳巾 | 1912年 | 相傳其八卦陣學自佳里番仔寮，「暗館」則是學自竹仔港[2]:106。 |
| 大竹林汾陽殿 | 金獅陣 | 黃腳巾 | 1949年 | 以「獅旦」為特色[2]:112。 |
| 大塭寮保安宮 | 五虎平西 | 黃腳巾 | 1946年 | |
| 檨仔林鳳安宮 | 宋江陣 | 紅腳巾 | 1820年 | |
| 後營普護宮 | 宋江陣 | 藍腳巾 | 1856年 | |
| 外渡頭中社仔厚德宮 | 宋江陣 | 黃腳巾 | 19世紀中葉 | |
| 南勢九龍殿 | 宋江陣 | 黃腳巾 | 19世紀中葉 | 原是蕭壠香一員（第16角），蕭壠香中斷後加入西港香，直到1947年[2]:114。1981年時恢復組陣[2]:114。 |
| 埔頂通興宮 | 宋江陣 | 藍腳巾 | 1946年 | |
| 塭仔內、蚶寮永昌宮 | 金獅陣 | 綠腳巾 | 1979年 | 1986年代表臺南縣參加臺中「第1屆臺灣省觀光節舞獅比賽」獲得冠軍獅王獎[2]:116。 |
| 大寮龍安宮 | 宋江陣 | 黃腳巾 | 1983年 | |
| 竹仔港麻豆寮德安宮 | 金獅陣 | 綠腳巾 | 1924年 | |
| 樹子脚寶安宮 | 白鶴陣 | 淺綠腳巾 | 1928年 | |
| 新庄仔保安宮 | 宋江陣 | 紅腳巾 | 1920年 | |
| 管寮聖安宮 | 金獅陣 | 黃腳巾 | 1904年 | 西港香僅次於烏竹林的第2陣金獅陣，有「獅公」之稱[2]:120。 |
| 溪南寮興安宮 | 金獅陣 | 紅腳巾 | 1946年 | |
| 本淵寮朝興宮 | 金獅陣 | 黃腳巾 | 1940年代 | 2009年首次在西港香出陣[2]:120。 |
| 中港廣興宮 新市榮安宮 | 宋江陣 | 紅腳巾 | ||
以下所列為「96村鄉」時期的參與者[2]:47─55[1]:235─244：
| 庄頭 | 廟宇 | 所在區域 | 陣頭 | 加入時間 | 備註 |
|---|---|---|---|---|---|
| 西港仔街 | 慶安宮五角頭 | 西港區 | 吉善堂八家將 | 姑媽宮24庄時期 | 原有八家將、車鼓陣，今之八家將是1970年與瓦厝內合組[1]:290。 |
| 瓦厝內 | |||||
| 南海埔 | 水族陣 | 原組北管陣，1970年改組水族陣[1]:290。 | |||
| 堀仔頭 | 原有北管陣，日治時期消失[1]:290。 | ||||
| 茄苳腳 | |||||
| 中州 | 妙玄宮 | 金獅陣 | |||
| 檳榔林 | |||||
| 大竹林 | 汾陽殿 | 金獅陣 | 姑媽宮36庄時期 | 原有北管陣，二次大戰後再組金獅陣與天子門生陣[1]:290。1985年北管陣停組[1]:290。 | |
| 劉厝 | 聖帝宮 | 聖帝宮原有北管陣與紡車輪[1]:290，但1994年北管陣因後繼無人而解散[5]:68。另劉厝三王壇曾有八家將[1]:290。 | |||
| 蚶西港 | 開仙真宮 | 鼓花陣（跳鼓陣）[1]:290 | |||
| 中社仔 | 約在清末 | ||||
| 中港 | 廣興宮 | 姑媽宮24庄時期 | |||
| 東港仔 | 澤安宮 | ||||
| 溪埔寮仔 | |||||
| 新港 | 天后宮 | 水牛陣 | 姑媽宮36庄時期 | ||
| 溪埔寮 | 安溪宮 | 蜈蚣陣 | 1964年 | 1914年「蚵殼港」毀於大水，後來原址又形成「溪埔寮」[1]:290。其蜈蚣陣與公塭仔合組[1]:291。 | |
| 大塭寮 | 保安宮 | 五虎平西 | 姑媽宮36庄時期 | ||
| 雙張廍 | 保天宮 | 鼓花陣 | 姑媽宮13庄時期 | ||
| 下面厝 | 慈聖宮 | ||||
| 烏竹林 | 廣慈宮 | 金獅陣 | 其金獅陣是西港香歷史最久者[1]:291 | ||
| 八份 | 姑媽宮 | 宋江陣 | 最早主辦 | ||
| 東竹林 | 保安宮 | 牛犁歌陣 | |||
| 中周寮 | 日治初期 | ||||
| 三合寮 | 三安宮 | 清末 | |||
| 檨仔林 | 鳳安宮 | 宋江陣 | 姑媽宮13庄時期 | ||
| 太西[註 34] | 北極殿 | 姑媽宮36庄時期 | 1928年翻筏事件（反棑事件）後中斷參與，1982年新廟落成後才再次參與[1]:292[2]:34。 | ||
| 後營 | 普護宮 | 宋江陣、天子門生陣 | 姑媽宮13庄時期 | ||
| 後營 | 周文王聖殿 | 1994年 | 因路過而加入 | ||
| 後營 | 慈鳳宮 | 1994年 | 原本和後營普護宮一起出香，1993年自購神轎後才單獨出香[2]:47。 | ||
| 後營 | 天武宮 | 1994年 | 因路過而加入 | ||
| 施寮仔、中社仔 | 清末加入 | ||||
| 砂凹仔 | 金安宮 | ||||
| 新寮仔 | 新安宮 | ||||
| 學甲寮仔 | 進興宮 | ||||
| 下宅仔 | 姑媽宮13庄時期 | ||||
| 外渡頭 | 厚德宮 | 佳里區 | 宋江陣 | 姑媽宮36庄時期 | 與西港區中社仔合陣[2]:49。 |
| 塭仔內、蚶寮 | 永昌宮 | 金獅陣 | 清末 | ||
| 蚶寮 | 福安宮 | ||||
| 埔頂 | 通興宮 | 宋江陣 | |||
| 港墘仔 | 港興宮 | 天子門生陣 | |||
| 東勢寮仔 | 通聖宮 | 2000年 | 東勢寮仔供奉的王府三千歲在未建廟前與埔頂通興宮合轎出香，2000年新廟落成後獨立出轎[2]:49 | ||
| 南勢 | 九龍殿 | 宋江陣 | 日治初期 | 因蕭壟香停辦而加入[2]:49 | |
| 慈聖宮 | 2000年 | ||||
| 三五甲 | 鎮山宮 | 八家將、文武郎君 | 日治初期 | 因蕭壟香停辦而加入[2]:49 | |
| 溪仔底[註 35] | 青龍宮 | 1950年代 | 該廟前身是「土庫青龍宮」，是「姑媽宮13庄時期」加入的村鄉[2]:49。該廟保生大帝為西港香千歲爺的隨陣醫生，地位特殊[2]:49。然而日治時期土庫敗庄，青龍宮在1926年傾倒，保生大帝寄祀於慶安宮內[2]:49。原土庫居民到「三五甲」西邊定居，重建青龍宮後才迎回保生大帝[2]:49。 | ||
| 頂看坪 | 福安宮 | 七股區 | 慶安宮72庄時期（1901年） | ||
| 下看坪（股尾仔） | 境安宮 | 下看坪境安宮因為沒有自己的神轎、涼傘、鑼鼓，所以出香的三尊神明是分別搭乘不同交陪廟神轎出香[2]:51。大境主是和塭仔內永昌宮出香，二境主則是和頂看坪福安宮出香，黃府元帥（1963年增祀）則與蚶寮角福安宮出香[2]:51。 | |||
| 西北寮仔 | 1991年 | ||||
| 十一份仔 | 文昌殿 | 2012年 | 原本與頂看坪、西北寮仔共祀頂看坪福安宮，2012年建立庄廟文昌殿後獨立出香[2]:51。 | ||
| 七股市場 | 南千宮 | 高蹺陣 | 1991年 | ||
| 鹽埕地仔 | 永興宮 | 日治初期 | |||
| 三合仔 | 佛龍宮 | ||||
| 番仔塭 | 隆明宮 | ||||
| 大寮 | 龍安宮 | 宋江陣 | 清末 | ||
| 竹仔港 | 德安宮 | 金獅陣 | 清末 | ||
| 麻豆寮 | |||||
| 南爿社仔 | |||||
| 下竹仔港（黃姓） | 代天宮 | 2006年 | |||
| 樹仔腳 | 寶安宮 | 白鶴陣 | 清末 | 位在樹仔腳與塭仔內之間，大多為黃姓[2]:51。居民在信仰與參與刈香分成兩部分，各依樹仔腳寶安宮與塭仔內永昌宮[2]:51。 | |
| 林投內 | 白鶴陣 | ||||
| 頂義合 | 保安宮 | 慶安宮72庄時期（1901年） | |||
| 下義合 | 保興宮 | 日治初期頂義合、下義合、北槺寮仔、三百二十萬、公地仔5庄原本合轎參加西港香，後來陸續分出獨立出轎，但頂義合與下義合仍維持合轎[2]:51。神轎平常放在下義合保興宮，維修費用由兩庄分擔[2]:51。 | |||
| 北槺寮仔 | 玉安宮 | ||||
| 竹橋 | 慶善宮 | 牛犁陣歌 | 清末 | 慶善宮東邊為「七十二份角」（黃姓為主），西邊是「竹橋角」（張姓為主）[2]:53。 | |
| 七十二份 | |||||
| 五塊寮仔 | 聖護宮 | 1964年 | |||
| 新吉庄仔 | 唐明殿 | ||||
| 金德風 | 正王府 | ||||
| 九塊厝仔 | 神帝府 | 1994年 | 1994年建神帝府後加入[2]:53。 | ||
| 三股仔 | 龍德宮 | 慶安宮72庄時期（1901年） | |||
| 公地仔 | 吉安宮 | 天子門生陣 | |||
| 三百二十萬 | 三和宮 | ||||
| 新庄仔 | 保安宮 | 安定區 | 宋江陣 | 清末 | |
| 海寮 | 普陀寺 | 南管、八美圖 | 姑媽宮36庄時期 | ||
| 管仔寮 | 聖安宮 | 金獅陣 | 姑媽宮13庄時期 | ||
| 中洲寮 | 保安宮 | 安南區 | 宋江陣 | 1985年 | 1985年因「旗牌官」為本庄人而加入[2]:53。 |
| 新寮 | 鎮安宮 | 1964年 | 因西港香路過而加入[2]:53。 | ||
| 十二佃 | 榕王武聖宮、南天宮 | 宋江陣 | 因西港香路過而加入[2]:53。 | ||
| 本淵寮 | 朝興宮 | 金獅陣 | 因西港香路過而加入[2]:53。 | ||
| 媽祖宮 | 天后宮 | 因西港香到此請媽祖而加入[2]:53。 | |||
| 新十二佃 | 龍安宮 | 因西港香路過而加入，與溪南寮合轎[2]:53。 | |||
| 溪南寮 | 興安宮 | 金獅陣 | 慶安宮72庄時期（1901年） | ||
| 公塭仔 | 萬安宮 | 蜈蚣陣 | 姑媽宮24庄時期 | 蚵殼港五角頭之一[2]:53。 | |
| 學甲寮 | 慈興宮 | 宋江陣 | 慶安宮72庄時期（1901年） | ||
| 十份塭仔 | 清安宮 | ||||
| 公親寮 | 清水寺 | 天子門生陣 | 1927年 | ||
| 外塭仔 | 和濟宮、崇聖宮、興護宮 | 1988年 | 因西港香請媽祖路過而加入，1997年因影響學生上課改為南巡廟[2]:55。之後有要求恢復請媽祖日的繞巡因西港香路過而加入[2]:55。 | ||
| 府城（公園路） | 慈雲寺 | 北區 | 南巡廟，大竹林郭萬裕姻親所崇祀，並由他牽線[2]:55。 | ||
| 府城（青年路） | 府城隍廟 | 中西區 | 南巡廟，南海埔境主公祖廟[2]:55。 | ||
| 府城（開元路） | 勝安宮 | 北區 | 南巡廟，原主委與慶安宮前會長黃圖交好[2]:55。 | ||
| 府城（逢甲路） | 慶福堂 | 南區 | 南巡廟，主神盧府千歲（王令）分祀自慶安宮[2]:55。 | ||
| 府城（新孝路觀光城） | 弘安宮 | 南區 | 南巡廟，主祀吳府千歲，是七股鹽埕地仔人所建[2]:55。 | ||
| 府城（大港寮） | 大興宮 | 北區 | 南巡廟，主祀謝府元帥，分祀自佳里區外渡頭[2]:55。 | ||
| 土庫 | 興安宮 | 仁德區 | 南巡廟，主神溫府千歲分祀自七股鹽埕地仔永興宮[2]:55。 | ||
| 移民寮仔 | 榮安宮 | 新市區 | 南巡廟，主神梁府千歲分祀自七十二份慶善宮[2]:55。 | ||
| 竹仔門 | 七顯寶寺 | 高雄市仁武區 | 主祀楊府太師，分祀自海寮普陀寺[2]:55。 | ||
| 車頭寮 | 代天府 | 高雄市楠梓區 | 主神三境主是1950年代分祀自南海埔[2]:55。 |
以下列出曾參與過西港香，但因為聚落消失或其他緣故退出的村鄉[2]:57：
| 庄頭 | 廟宇 | 所在區域 | 退出時間 | 備註 |
|---|---|---|---|---|
| 蘆竹崙 | 西港區 | 1887年 | 聚落因曾文溪改道毀於洪水，遷庄到今安定區新庄仔[2]:57。 | |
| 蚵殼港 | 1914年 | 聚落毀於曾文溪大水，後來遷到西港區「溪埔寮仔」、安南區「公塭仔」[2]:57。是蜈蚣陣組陣庄頭[2]:57。 | ||
| 土庫庄（頭庫庄） | 日治初期 | 因為瘟疫而廢庄，後來部分居民遷居佳里區三五甲，1991年新建青龍宮[2]:57 | ||
| 打鐵庄 | 日治初期 | 因為瘟疫而廢庄[2]:57 | ||
| 許厝庄 | ||||
| 田仔內（田仔墘） | ||||
| 福安庄（新福庄） | ||||
| 謝厝寮仔 | ||||
| 芋寮庄 | ||||
| 沙塵仔庄 | ||||
| 荔枝林 | 二次大戰後 | 因人少而廢庄[2]:57。 | ||
| 三五甲 | 北極玄天宮 | 佳里區 | 1997年起連續參加3科，之後退出[2]:57。 | |
| 瀨東場 | 19世紀 | 毀於洪水，1818年在北門井仔腳重建[2]:57。 | ||
| 洲北場 | 七股區 | 1845年 | 毀於洪水，1848年在北門嶼重建[2]:57。 | |
| 土城仔 | 保安宮（正統鹿耳門聖母廟） | 安南區 | 1958年 | 1961年主辦首科土城香[2]:57。 |
| 砂崙腳 | 清聖宮 | 土城香八家將[2]:57。 | ||
| 虎尾寮 | 土城香宋江陣[2]:57。 | |||
| 鄭仔寮 | 土城香跳鼓陣 | |||
| 青草崙 | 紫金宮 | 土城香蜈蚣陣[2]:57。 | ||
| 中州角 | 保洲宮 | 土城香牛犁陣[2]:57。 | ||
| 郭岑寮 | 岑聖宮 | 土城香金獅陣[2]:57。 | ||
| 蚵寮角 | 土城香白鶴陣[2]:57。 | |||
| 府城（成功路） | 玉皇宮 | 北區 | 原為南巡廟，2003年起連3科，之後因「接待不熱忱」而中斷[2]:57。一說是開基玉皇宮透過陳榮盛道長居中聯繫，慶安宮遂在南巡中加入「覆旨」行程，貼出「玉皇宮覆旨」的香條，歷經2003、2006、2009年三科後圓滿[5]:23。 |
南巡前一個月會抽轎號，以讓香陣順暢[2]:132。而轎號是從第7號抽起，逢4跳過，因為1到6號是固定的不用抽[2]:132。另外還有特殊的「特號」，給合組蜈蚣陣的公塭仔萬安宮、溪埔寮安溪宮兩廟，以及佳里青龍宮、鹿耳門天后宮、本淵寮朝興宮使用[2]:132。而出任「副帥」的宮廟，依俗也不用編轎號[2]:132。
過去「副帥」一職長期為郭姓「頂下寮」（大竹林汾陽殿、大塭寮保安宮）出任，直到1979年樹仔腳寶安宮有意擔任，引發紛爭[2]:133。1982年以抽籤決定，由鹽埕地仔永興宮擔任，直到1991年[2]:133。後來永興宮不願再擔任副帥，慶安宮有意商請頂下寮再回任但被婉拒，於是改請樹仔腳出任[2]:133。1994年，樹仔腳寶安宮便聯合七十二份慶善宮、溪南寮興安宮合轎接任副帥，之後2000年加入塭仔內蚶寮永昌宮，2003年加入埔頂通興宮[2]:133。2006年有加入分祀自埔頂的中港廣興宮，以及分祀自七十二份的移民寮仔榮安宮[2]:133。而從1994年開始，便有不成文規定，說除非「三王二佛」（樹仔腳康府千歲、七十二份梁府千歲、溪南寮普庵祖師、塭仔內蚶寮池府千歲、埔頂楊府太師）放棄駕前副帥，不然各村鄉不能有異議[2]:133。
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