無為而無不為，無成見順勢而為，使天下大治。即，治天下，順其自然；取天下，為而不爭。[1]這是老子用道論述治理天下時，對侯王的忠告，也是他悟道的心得。[2]天下，是因人而異的認知範圍，漢朝初期，統治者們發揮運用了老子的這一學說，用黃老治術為治國之策，出現了文景之治。[3][4]
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在通過對帛書甲乙本對照後，老子原文並無「無為而無不為」，而應是「無為而無以為」。[5]
無為而無不為
「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」《老子》三十七章[6]
老子相信，道不是為萬物做主，而是順其自然，其作為源遠流長。如果侯王用道來治理天下，萬物將自主自化。自主自化會令人產生貪慾，他將鎮定於無名的自覺、自願、自信，互相監督，樸實無華的民心，只要既無名又樸實的民心存在，人們將無貪慾之心。不貪之寧靜，天下將自然穩定。 [7]
「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」《老子》四十八章[8]
老子在感悟道的過程中得知，不斷學習能增長見識，不斷悟道能減少成見，成見日益減少，就能到達無成見的境界。無成見之作為，使天下大治。取天下要不拘一格而行事，如果拘於某一形式，將不足以取天下。[9]
概念理解的困難
由於「無為而無不為」的整體概念在古今中文裏，沒有對等名詞，而且多數人的成見源於聖賢們的作品，故讓持有成見的人難於理解。《老子》是一本用人、天地、萬物、自然和德，來反覆論證「道」與「有」和「無」關係的哲學著作，被聖賢們奉為《道經》、《德經》、《道德經》、《道德真經》和《玄學》，註解無數，令人眼花繚亂，無法理解《老子》淺顯易懂的見解。[10] 至今仍說法不一。例如：
梁啓超[11]在『「知不可而為」與「為而不有」主義』文章中講到：
「他的主義是不為什麼，而什麼都做了。並不是說什麼都不做。」
「中文大辭典」將其解釋為：
「無為是無，無不為是有，無了才有，人無了，無心無為，四點無知無欲，就不受拘束限定，沒有負累壓力，等於什麼都有了。」
「道永遠順任自然，不造不設，好像常是無所作為的，但萬物都由道而生，恃道而長，實際上卻又是無所不為。」
這與西方一些主要譯本的解釋相呼應。例如：
Stephen Mitchell[13] -
「The Tao never does anything, yet through it all things are done.」
–「道從不做任何事，但什麼事都做好了。」
Tolbert McCarroll[14] -
「The Tao never strives, yet nothing is left undone.」
–「道無需努力，但無事不竟。」
對等思想
在印度佛教中，也有與「無為」對等的概念，梵語為：「Nirvikalpa」，在佛學中，一般譯為 「無分別心」。而與「無不為」有同等境界的，則稱為：「Atman」，翻譯為自我。意思是，一個人最初，最自然的本性。
若將將這兩個概念相加，相當於：「Brahman」- 即梵 ，也就是宇宙萬物構成的本質。這與「道」的概念可說完全一致。
參考來源
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