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關於其他含有相同字眼的人、物、地點名稱，請見「孔德」。葛岳傑[註 1]（法語：Isidore Marie Auguste François Xavier Comte，法語發音：[oˈɡyst kɔ̃t] （ⓘ）；1798年1月19日—1857年9月5日）是法國哲學家，社會學、實證主義的創始人。[1]
1798年出生於蒙彼利埃的一個天主教徒和君主主義者家中。他的父親是一個中級官吏，任蒙彼利埃稅務總署的代理人。[2]1807—1814年，葛岳傑在蒙彼利埃上中學，他已放棄了天主教信仰，接受自由和革命的思想。[2]1814—1816年，他在綜合工科學校求學，學習成績冠南方學生之首。1817年8月，他成為著名的烏托邦社會主義者聖西門的秘書與聖西門合作並成為他的朋友至1824年。其間葛岳傑與這位工業主義哲學家合作編輯出版《工業》、《政治家》、《組織者》、《工業制度》、《企業家入門》等刊物。[2]1830年，《實證哲學教程》第一卷出版，稍後其他各卷（共六卷）陸續出版。
書中提到三階段定律（法語：loi des trois états；英語：the law of the three stages）的概念，他認為知識與社會的發展經歷三個階段：神學階段（l'état théologique）、形而上學階段（l'état métaphysique）、實證階段（l'état scientifique）這三個知識階段。
1842年出版的第四卷中，正式提出「社會學」這一名稱並建立起社會學的框架和構想。葛岳傑於同年與前妻離婚。1832年，葛岳傑被任命為綜合理工學院分析與機械課輔導教師。1836年被任命為同一學院考官，1844年失去考官職務。其後主要靠捐款為生，捐款先後來自摯友穆勒和幾個富有的英國人，及弟子埃米爾·利特雷及百餘名法國學生和仰慕者。1844年，葛岳傑遇到對其理論發生重大影響的克洛蒂爾德·德沃，兩人保持着柏拉圖式的愛情。1846年，德沃病逝。受她影響，葛岳傑於1847年創立人道教（Religion de l'Humanité），並於1848年二月革命後成立具有宗教色彩的實證主義學會（Société positiviste）。1849年又制訂實證主義日曆。1851年，葛岳傑失去綜合理工學院輔導教師職務。同年，《實證政治體系》出版，其後三卷逐年出版。
1857年9月在巴黎逝世。
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葛岳傑的實證主義思想建立在實在論的預設之上， 即認為存在一個現實世界（如生物世界或社會世界） ， 社會科學家的任務就是去揭示和描述這個世界。葛岳傑的思路是：「實證主義哲學家......分析問題的基本目標是弄清事物的真實狀況， 並在他們的理論中儘可能精確地將其再現出來」。後來， 葛岳傑認為，實證主義哲學（或一切哲學）「只有對真實存在的關係進行精確而完整的呈現，才算是正當的。」這又被稱為「事實複製論」。
葛岳傑認為，人類社會在十九世紀已經進入「實證階段」，因此倡導用科學的方法研究社會，從而創造了「社會學」一詞為這一新領域命名。[3]然而，儘管葛岳傑在科學方面受過不錯的訓練，也確信社會學要通過觀察、實驗、比較等科學方法才能得到發展，但他並沒有做過社會學的實證研究。[4]相反葛岳傑深受瀰漫在法國的無政府狀態困擾，他急於完成他的實證主義體系為恢復社會秩序提供解決方案。[5]
葛岳傑認為人類的智識發展先後經歷神學階段、形而上學階段、實證階段。同時不僅人類經歷這一過程，而且所有的群體、社會、科學、個體甚至心靈都經歷同樣的三階段。[5]如物質形式經歷軍事、法律、工業化三階段，基本道德情感經歷忠誠、崇敬與仁慈三階段.[4]葛岳傑也將這一規律與人的成長關聯在一起，將人的生命歷程劃分為對應的三個階段——嬰兒期（神學）、青春期（形而上學）、成熟期（實證）。
其中，神學階段人們用萬物有靈論、靈魂或上帝來解釋事物，形而上學階段人們用抽象的哲學沉思來解釋事物，實證階段人們將對事物的科學解釋建立在觀察、實驗和比較基礎之上。[4]
他將社會學分為社會動力學與社會靜力學，前者是對社會變遷和社會進步的研究，後者是對社會秩序的研究。[4]
葛岳傑的社會動力學的兩個基本原則是：相信任何地方的社會變遷都有經歷相同的序列；相信一個社會的各種因素是共同變化的。基於這兩個原則，葛岳傑提出人類智識發展的三階段法則（亦稱三階段規律），即其實證主義體系的基本原理。[4]
葛岳傑認為社會動力學比社會靜力學更重要，他關注變遷，但反對革命式的變遷，他認為智識失序是社會失序的原因，只有當實證主義取得對社會的總體控制，社會動盪才能停止。[5]即他想改變人的思想方法，推廣實證主義思想至全社會，讓所有人都成為實證主義者。[2]
葛岳傑的社會靜力學的基本原則是：不能孤立地理解事實，而必須將它們置於更大的背景來理解，即如果要理解部分的功能，就必須先掌握整體。[4]因而葛岳傑的社會學並不着重研究個體，只是將其作為分析更大實體——如家庭——的基本單位。[5]
葛岳傑從生物科學中借用術語與概念，將社會與生物有機體類比，認為社會由家庭、教會和國家等部分組成，正如身體由肝、腦、腎等各個器官組成。家庭即社會的細胞，階級或種族是社會的組織，城市和社區是社會的器官。每一部分之於整體都有一定的功能。葛岳傑的有機體類比被認為是現代功能主義的根源。[4][3]
葛岳傑賦予社會中「共識」的作用以極大重要性。[5]他認為一個和諧的社會是建立在共識的基礎上的。共識是一種共同屬於某一道德統一體的情感。葛岳傑並不認為只通過理性就可以將社會整合在一起，而是需要信念。因此，家庭、教會和共同體是社會的核心，因為正是在這些場合，愛、責任、忠誠和敬仰等感情壓制了人的私心。因而在他看來，那種認為工人和資本家之間存在不可避免的衝突的觀點毫無價值可言。[4]
葛岳傑在《實證哲學》（The Positive Philosophy）一書中做出的一項廣為人知的預言是：人們永遠無法知曉恆星的化學成分。這被認為是對人類科學發展瓶頸的一個非常糟糕的預言——三十年後，人們就開始通過光譜學了解恆星的成分。[6][7]
除大量理論著作外，葛岳傑對自我與知識生產之間關係的反思是其作品中被人忽視但卻很有意思的一個方面：當個體作為當下社會的產物，如何去發展能夠推動社會進步的科學？葛岳傑在《實證政治體系》（Positive Polity）一書中談到了一個旨在提升自己作為知識生產者的自我改造過程。方法論學者Audrey Alejandro指出[8]， 葛岳傑的這些反思開創了當代社會科學對反身性（reflexivity）的強調，也就是要批判性地認識和評估個人傾向和無意識的話語是如何塑造知識生產的。進一步說，她認為葛岳傑為反身性話語分析（reflexive discourse analysis）框架建立了基礎，從而為社會科學學者在實踐中進行反思提供了反身性的話語分析工具。
- 巴黎人道教禮拜堂，巴黎第三區Rue Payenne 5號。
- 阿雷格里港人道教禮拜堂
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