薄伽梵歌

《薄伽梵歌》（梵語：भगवद् गीता，羅馬化：Bhagavad Gītā，字面意思是「薄伽梵（至尊神）^{[註 1]}的頌讚/贊歌」），又稱為《薄伽梵頌》，是印度教的重要教典，敘述了印度兩大史詩之一《摩訶婆羅多》中的一段對話（位於《毗濕摩篇》的23–40），也簡稱為神之歌（Gītā）。學術界認為它成書於公元前五世紀到公元前二世紀。《摩訶婆羅多》中敘述的事件導致了現在爭鬥時的到來，在這個年代的開始（大約五千年前），黑天向他的朋友兼奉獻者阿周那講述了《薄伽梵歌》。它是唯一一本記錄神而不是神的代言人或者先知的言論的經典。

黑天與阿周那

青銅戰車

• 印度主題
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《薄伽梵歌》被多數印度教徒視為聖典，雖然它是詩史的一部分，但是它也被視為奧義書之一，內容總共有七百句，分為十八章。

《薄伽梵歌》描述了阿周那與黑天之間在俱盧之野戰爭前，在戰場上的對話。當時的阿周那看見許多親戚朋友都在敵對陣營，感到難過而困惑，因此向正在充當他馬車夫的黑天尋求指導。黑天對阿周那的勸導，採用了許多印度教基本的宗教信念與概念，而且他也向阿周那展現他與宇宙為一體的神身，最終成功說服阿周那參戰。

章節概述

《薄伽梵歌》總共由18章組成：

1. 阿周那要求黑天將戰車停在兩軍之間。當阿周那看到親友在敵軍中，便失去了勇氣而決定不再戰鬥。
2. 黑天告訴阿周那，唯有肉體才會死亡，永恆的自身則是不朽；身為一個戰士，應依法擔起戰爭應負的責任。
3. 阿周那問，既然知識比行動來得重要，那為何他要參與戰鬥。黑天強調依法執行責任的重要性；但是不可執著於其結果，才是正確的行動準則。
4. 黑天向阿周那揭示，祂已經活了好幾世，一直教授著瑜伽，保護虔誠的人，懲罰為惡之人；提示行動或不行動的準則，並告訴阿周那追隨靈性導師教導的必要性。
5. 阿周那問，到底是行動好還是不行動好。黑天回答，棄絕行動和以奉獻精神行動一樣能得到解脫，但後者會更容易達到解脫的目的。所謂以奉獻精神行動，即是不執著於行動的結果，不為感官與外物接觸的快樂或悲傷所惑，譬如蓮花之出污泥而不染，只為求自身的清淨而行動。
6. 黑天描述冥想的正確姿勢以及達到三摩地（禪定）的過程。
7. 黑天教授知識的道路。
8. 黑天定義梵（Brahman）、最高靈性（adhyātma）、業（karma）、梵我（ātma）、最高存在（adhibhūta）和最高神靈（adhidaiva）等術語的涵義，並且解釋如何在死亡時憶念祂以獲得進入永恆無上的住所的資格。
9. 黑天解釋何謂萬有內在神論（Panentheism），「一切皆在我之中」，以此方式在任何情況下都憶念着祂。
10. 黑天描述何以祂是一切物質及精神世界的源頭。阿周那接受黑天是至高無上的存在，因為過去的聖者亦曾如是說過。
11. 在阿周那的要求下，黑天向阿周那展現了宇宙的形體－－一個「神的示現」，面對各個方向，放射光芒如千萬個太陽，並包含了各種生物及物質。
12. 黑天描述奉愛瑜伽（Path of Devotion/Bhakti Yoga）之途。
13. 黑天描述自性、神我和意識。
14. 黑天描述自然物質的三屬性：憂、暗和善。
15. 黑天描述一棵象徵性的樹木，根在上葉在下，代表物質的存在。此樹必須以利斧砍斷，如此對於感官的繫着才能切斷，而達到無上的住所。
16. 黑天說明神聖及邪惡兩本性；要達到最高的目的，吾人必須放棄「慾望」、「嫉憤」及「貪婪」。藉由覺悟及經典的訓示來辨別正確和錯誤的行動並奉行不悖。
17. 黑天說明無論人的信仰、思想、行為，甚至吃東西的習性等等，都與物質三屬性相關。
18. 最後，黑天要求阿周那放棄其他的信仰，只皈依黑天，他形容這是人生最究竟的完美。

• 
  阿周那
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  黑天
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  黑天雕像
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  戰車
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  俱盧之戰圖
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  俱盧之戰圖
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  《薄伽梵歌》19世紀的手稿
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軼事

被譽為「原子彈之父」的著名理論物理學家羅伯特·歐本海默博士在談及他對於發明原子彈一事的感受時引用了《薄伽梵歌》的其中一段經文：

現在我成了死神，諸世界的毀滅者^{[註 2]}。

——朱利葉斯·羅伯特·歐本海默

這段經文因被歐本海默博士引用一事而變得廣為人知^[1]。

對歐本海默博士引用這段經文這一舉動的原因是甚麼這個問題已有多個解答方案^[2][3]。這段經文的原意是永遠存活的克里希納神既是天地萬物的主宰者，也是眾生壽量的計算者，祂向阿朱那解釋説 不論他會否參與戰鬥，作為時間的具象化形式的克里希納神最終仍會奪去這場戰爭的全部參與者的性命^[4]。

註釋

1. 指奎師那，佛敎稱之為黑天。
2. 事實上「死亡」僅為譯意之一，另一種譯意是「時間」（原文為Kāla，譯音為迦羅），這段經文的譯文是：「我是大能的迦羅──諸世間的毀滅之源，而我現在要來毀壞這個世間。」（Kalo 'smi loka-kshaya-krit pravriddho lokan samahartum iha.）這段經文出自《薄伽梵歌》第十一章第三十二節。

參考文獻

1. J. Robert Oppenheimer: "I am become Death, the destroyer of worlds.", [2023-05-01], （原始內容存檔於2023-09-30） （中文（中國大陸））
2. Nast, Condé. ‘Now I Am Become Death, the Destroyer of Worlds.’ The Story of Oppenheimer’s Infamous Quote. Wired UK. [2023-11-20]. ISSN 1357-0978. （原始內容存檔於2024-03-13） （英國英語）.
3. Rao, Mani. ‘Now, I am become Death, the destroyer of worlds’: Truth and lies in Oppenheimer’s Gita moment. Scroll.in. 2023-08-05 [2023-11-20]. （原始內容存檔於2024-03-11） （美國英語）.
4. Mukundananda, Swami. BG 11.32: Chapter 11, Verse 32. Bhagavad Gita, The Song of God – Swami Mukundananda. [2023-11-20]. （原始內容存檔於2024-03-06） （英語）.

延伸閱讀

• Davis, Richard H., The "Bhagavad Gita": A Biography, Princeton University Press, 2014 [2016-11-16], （原始內容存檔於2016-11-16）
• Palshikar, Sanjay. Evil and the Philosophy of Retribution: Modern Commentaries on the Bhagavad-Gita (Routledge, 2015).

外部連結

•  梵語維基文庫中與本條目相關的原始文獻：भगवद्गीता
• 維基文庫中的相關文獻：The Bhagavad Gita (Arnold translation)
• 開放目錄專案中的「Bhagavad Gita」