台灣媽祖信仰
台灣地區之民間信仰 / 維基百科,自由的 encyclopedia
媽祖信仰是臺灣漢人普遍的民間信仰。早期移民多自華南渡海,心驚膽顫,且台灣四面環海,海上活動頻繁,海神媽祖婆成臺灣漢人重要精神託付。臺灣的媽祖廟有510座以上,有廟史可考者40座,建於明代3座,清代37座[1]。媽祖最初名「湄洲林氏女」[註 1] ,清代以降據天妃顯聖錄所記林默之名,而慣稱「林默娘」。福建路興化軍莆田縣(今福建莆田)人,排行家中老么,生前聰慧過人、沈默寡言,是一位釋道兼修的仙姑,終身未婚,並為人占卜禍福為事,羽化之後,傳言她常以一位「穿紅衣的長髮素顏美女形象」在海浪風湧時顯靈、能使颱風轉彎、保祐平安航行,沿海船員與漁民對她的崇拜逐漸形成信仰,乃至於越南與朝鮮半島水手皆尊其為「護國庇民」的海洋女神,而閩南一帶的臨濟宗禪師視之如慈航觀音之化身,時常傳播其信仰。
漢人將媽祖信仰帶到臺灣以後,逐漸發展出屬於自己的特色。甚有學者認為媽祖已發展出與大陸媽祖不同的特性:「『媽祖』在福建的南方原是『出海媽祖』,僅是漁民的守護神。但在臺灣的媽祖已成『過海媽祖』,她在歷史上已成離開中國大陸的移民祈求平安到臺灣的過海守護神。雖每年有大量香客絡繹不絕至湄洲媽祖祖廟進香,但實際上臺灣媽祖可以說已紮根於這塊土地,成了一部獨立於傳統媽祖外,自成體系的臺灣本土神祇[2]。」,這種見解獲得若干學者的附和[3]。
值得注意的是,臺灣媽祖信仰還包括官方、宗族、姓氏族群移民的崇拜。由於媽祖姓氏為林姓之緣故,臺灣各地林氏宗親都是喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑等,藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關係,林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫,甚至組織有大規模的共祭團體,如:臺北地區以林姓為主的「七角頭正龍社天上聖母神明會」[4]、中部「二十四莊林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母。
由於媽祖在世時為虔誠的佛教徒,民間還相傳其為觀音菩薩化身。清治時期,大多數官建、民造之媽祖廟都禮聘禪師到廟中住。就是時至今日,依然有許多媽祖廟還是經常以佛教禮儀展開祭典,如北港朝天宮(幾乎只用佛教儀式)、關渡宮、西門町天后宮、大甲鎮瀾宮、松山慈祐宮、新莊慈祐宮、板橋慈惠宮等。由媽祖信仰所伴隨之祭禮規儀、傳說與節慶習俗等人文活動,是臺灣重要的漢民文化代表之一。文化部文化資產局目前授證的國家重要民俗中,與有關媽祖信仰佔了五項,分別為:白沙屯媽祖進香、大甲媽祖遶境進香、彰化南瑤宮媽祖徒步笨港進香[5]、北港朝天宮迎媽祖與雲林六房媽過爐。
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