六道（梵語：ṣaḍ-gati），又名六趣（趣通趨，意為趨向的輪迴道及環境）、六凡、六途或輪迴六道等，佛教名詞，意指六種欲界、色界及無色界眾生的種類型態或者說是境界，也是在凡夫眾生輪迴之道途，它是佛教宇宙觀的一部份。六道（六凡）屬於十法界（十界），和四聖合稱為「四聖六凡」[1]。
六道可分為三善道和三惡道（又稱三途、三惡趣）。三善道為天、阿修羅、人； 三惡道為畜生、餓鬼、地獄。早期經論說五道，是指除了阿修羅以外的五種眾生[2]，阿修羅被視為天道或鬼道，阿修羅也是一種神靈，因為好勇鬥狠，能與天神爭鬥。阿修羅雖為善道，擁有神通法力，因德不及天，故又曰非天；以其有憤恨之苦，尚甚於人，[3]故有時被列入三惡道中，合稱為四惡道。[4]
四生和六趣（趨）在漢傳佛教合稱生趣。因欲界（梵語：kāma-dhātu）爲欲界天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道眾生雜居之地，故也可以欲界代指六道的境界。
三界和六道的關係是這樣的：除了天道外的五道皆屬欲界，而天道中的一部份也屬於欲界，但其他部分則分屬於色界和無色界。
佛經常說到五道或六道。如：
- 《法華經》：「六道眾生生死所趣。」
- 《觀佛三昧經》：「輪迴六趣，如旋火輪。」
- 《輪轉五道罪福報應經》：「因緣合會誰為親，五戒十善除去瞋，不望他許自為親，世間榮樂如浮雲。輾轉五道如車輪，莫計壽命惜金銀，天地尚壞何況身，奉持經戒是大珍。勿貪財色辱悞人，三界眾生如群羊，來去五道身壞傷，命速流水何有常。作惡甚近受罪長，泥犁地獄沸鑊湯，制心剛意離禍殃，犯罪入中痛難當。」
六道是生命輪迴的六種分類，按照因果報應的自然規律，造善業者終得善報，造惡業者終得惡報。善多惡少者又在因緣和合下，多往生善道；反之善少惡多者多下墮惡道。大善之人多生在天道，大惡之人多下地獄。
佛教相信，任何人若嚴格遵守五戒，來世可得六根完整的人身。若在五戒上，再加行十善，即可生到天界。若要出輪迴，也需要以五戒十善為基礎，按四聖諦、八聖道、七覺分、十二因緣等佛法修行，最終取阿羅漢果及成就登地菩薩乃至成佛，便能不受後有，脫離輪迴。
- 天道（天人）：受人間以上勝妙果報之所。因在人道的人守十善而生天的天人，可以飛翔、有神通，但是會有死亡，顯現天人五衰相，最終入輪迴。例如天帝釋示現「若」自身天人五衰時，自己將附神於驢胎不久即死胎後再復為天帝的公案，天帝釋並以此說明即使自己貴為天人之首位，仍需不斷精進[5]。
- 阿修羅道：大力神之生所。因常懷嗔心而好鬥，於天界向天神發起戰爭。
- 人道：人類之生所，有四洲之分。能稍修五戒、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，可生人道。
有些特殊的情況使得在三善道中福份不全，如天道中的五衰的天人，人道中貧苦殘弱者（例如慳吝不施來世即使生人道也可能得貧窮果報），阿修羅中被天神鎮壓者等。
- 畜生道：傍生之生所。多以人界為依所，而眼可見。
- 餓鬼道：常求飯食之鬼類生處。與人界共處，而眼不可見。
- 地獄道：惡人受苦痛之處，在地下受八熱八寒之苦。
有些特殊的情況，使得在三惡道中仍得享樂，此輩是生前積德甚多者，如畜生道中的神龍、地龍、金翅鳥，鬼道中的夜叉、羅剎，地獄道中的牛頭馬面鬼差等[6]。
初期佛教經典中，列名五趣（或五道，巴利語、梵語：pañca-gati[7][註 1]）：「地獄、餓鬼、傍生、人、天」[12]。後來，因對阿修羅歸屬何趣，有分歧的意見，而產生六趣（六道）之說。
在說一切有部和南傳上座部中，仍主張五趣[13]，說一切有部認為阿修羅是鬼趣所攝[14]，而南傳上座部認為與忉利天鬥爭的阿修羅是天趣，起尸阿修羅等墮苦處阿修羅是鬼趣[15]。法藏部《舍利弗阿毘曇論》和犢子部《三法度論》列出人、天、三惡道，未特別言及阿修羅[16][17]。大毘婆沙論和大智度論稱犢子部主張六趣[18]。
正量部、大眾部、大乘佛教主張六趣，別立阿修羅為一趣[19]。在大乘經中，時而說六趣，時而說五趣[18]。《瑜伽師地論》以阿修羅為天趣[20]，《佛地經論》謂阿修羅種類不定，或為天，或為鬼，或傍生。《楞嚴經》將阿修羅依卵、濕、胎、化四生分別歸入鬼、傍生、人、天[21]。
在大乘佛教教典《楞嚴經》中，六趣加上仙道 是為七趣[22]:357[23]，是依眾生所生的環境而言。《楞嚴經》宣稱身處於仙道的生靈可以被分為十種，分別是地行仙、飛行仙、遊行仙、空行仙、天行仙、通行仙、道行仙、照行仙、精行仙及絶行仙，祂們都是神通廣大的生靈，夀命能達千萬年，但不論是哪一種，由於祂們非常執着於對身心的修養，因而錯誤地運用心識來修煉，因此祂們不能夠像佛佗那樣成功脫離輪迴，故此終有一天祂們在享盡仙福之後 仍會散入六道之中[24]。
有輪（梵語：भवचक्र，羅馬化：bhavacakra；巴利語：भवचक्क，羅馬化：bhavacakka；藏語：སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་，威利轉寫：srid pa'i 'khor lo，THL：sipé khorlo），對六道輪迴的視覺表現形式，形象比擬出三有、二十五有等生死迷界猶如轉輪不息。[25]常見於藏傳佛教唐卡。
《佛學大辭典》【五趣】：（名數）又曰五惡趣，五道等。一地獄，二餓鬼，三畜生，四人，五天。文句十二曰：「從一至一，故名為趣。」無量壽經曰：「開示五趣，度未度者。」
【五道】：（名數）為有情往來之所，故曰道。有五處：一地獄道，二餓鬼道，三畜生道，四人道，五天道。與五趣同。
晉世沙門法炬共法立譯. 《法句譬喻經》卷第一〈無常品第一〉 (PDF). CBETA 電子佛典. [2019-04-05]. （原始內容存檔 (PDF)於2020-10-01） （中文）. 昔者天帝釋五德離身，自知命盡當下生世間，在陶作家受驢胞胎。何謂五德？一者身上光滅，二者頭上華萎，三者不樂本坐，四者腋下汗臭，五者塵土著身。以此五事自知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄唯有佛耳，於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中，坐禪入普濟三昧。天帝見佛，稽首作禮伏地，至心三自歸命佛法聖眾，未起之間其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器，其主打之，尋時傷胎，其神即還入故身中，五德還備復為天帝。佛三昧覺，讚言：「善哉天帝！能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」
《立世阿毘曇論》：「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者，以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者，以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有時無王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化樂天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富自在。」
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫着，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣』？」
《大毗婆沙論》：「諸有此見無力無精進，無力精進無士無威勢無士威勢，無自作無他作無自他作，一切有情一切生一切種，無力無自在無精進無威勢定合性變，於六勝生受諸苦樂。……六勝生類者，謂滿迦葉波外道施設六勝生類，謂黑青黃赤白極白生類差別，黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等，青勝生類謂餘在家活命，黃勝生類謂餘出家活命，赤勝生類謂沙門釋子，白勝生類謂諸離繫，極白勝生類謂難陀伐蹉、末塞羯利瞿賒利子等，彼說有情於此六種皆應具受然後解脫。佛亦施設六勝生類，一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法，二者有黑勝生類補特伽羅生長白法，三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法，四者有白勝生類補特伽羅生長白法，五者有白勝生類補特伽羅生長黑法，六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。」
《長阿含經·沙門果經》：「彼（波浮陀伽旃延）答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有怨讐，定在數中，於此六生中受諸苦樂。』」
《長部·沙門果經》：「大德！末伽梨瞿舍利乃報我言：「大王！有情染著，無因無緣，無因無緣，有情染著。有情清淨，無因無緣，無因無緣，有情清淨。無有自作，亦無他作，亦無人作，亦復無力，亦無精進，無人體力，亦無氣力。一切有情，一切生物，一切有類，一切靈魂，無自在力，無力無精進，由於〔宿〕所決定，由於結合，由於自然性，互為變異，於六階級受諸苦樂。」
《根本說一切有部毘奈耶》：「彼師（末塞羯利瞿舍利子）告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，一切有情無因無緣而有煩惱，一切有情無因無緣為煩惱所逼，一切有情無因無緣而有清淨，一切有情無因無緣而得清淨，一切有情無因無緣而有無知，一切有情無因無緣了無知事，一切有情無力無勤無勇無進無自無他，一切有情諸有命者無有威勢，於六生中常受苦樂，過此便無。」 《雜阿含經》卷15〈406經〉：「佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」」
《雜阿含經》卷16〈436經〉：「佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
《長阿含經》卷13〈20經〉：「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生死智證。以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。」
《大集法門經》（眾集經同本異譯）：「復次五趣，是佛所說：謂地獄、餓鬼、畜生、人、天」 《大毘婆沙論》卷172：「已說五趣一一差別，於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣，彼不應作是說，契經唯說有五趣故。」
《大毘婆沙論》：「問：諸阿素洛何趣所攝？答：有說是天趣攝。……如「是說」者，是鬼趣攝。」
《順正理論》：「阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。……故阿素洛。唯鬼趣收。」
《論事》：若「起尸阿修羅（kālakañcikāsura）餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」……「若「毘摩質怛羅（巴利語：Vepacitti，梵語：Vemacitrin）眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」」
《阿毗達摩概要精解》：「阿修羅包括了幾種有情。諸論師指出，在惡趣地（apāya-bhūmi）裏的阿修羅是與餓鬼類似長期遭受折磨的有情。應區別惡趣地的阿修羅和在三十三天與諸神鬥爭的阿修羅，後者是屬於三十三天的神……墮苦處阿修羅（vinipātikāsurā）：據說這些有情住在村裏或村落的附近，以村民丟棄的食物為生。在沒獲得食物時，他們也會附上人身或折磨人類」。 《舍利弗阿毘曇論》：「云何五道？地獄、畜生、餓鬼、人、天。云何地獄？無間、有間，是名地獄。云何畜生？水、陸、空行，是名畜生。云何餓鬼？少食、無食等，是名餓鬼。云何人？四天下人，是名人。云何天？欲、色、無色天，是名天。」 《三法度論》：「欲界者，人、天、惡趣……於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天者，依此地樹山間居……惡趣者，地獄、畜生、餓鬼，此三是惡趣。……大勢者，夜叉、羅剎、毘舍遮……此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故」
《四阿鋡暮抄解》：「欲界者，人、天、趣……彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處……趣者，地獄、畜生、餓鬼……彼大飛，閱叉、羅剎、厭鬼……大飛鬼，彼像如天，自然住」 《大智度論》：「問曰：經說有五道，云何言六道？答曰：佛去久經流遠，法傳五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道。若說五者，於佛經迴文說五。若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨，應有六道。
《大智度論》：「問曰：於五道眾生中，佛是天人師不說三惡道，以其無福無受道分故，是諸龍鬼皆墮惡道中。答曰：佛亦不分明說五道。說五道者是一切有部僧所說。婆蹉弗妒路部僧說有六道。復次應有六道。何以故？三惡道一向是罪處。若福多罪少，是名阿修羅揵闥婆等生處應別，以是故應言六道。」
《論事》註：「今名趣論。此處，「與阿修羅眾俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。」
《立世阿毘曇論》（正量部）：「云何地獄名泥犁耶……云何禽獸名底栗車？……云何鬼道名閃多閻摩羅……云何說阿脩羅道名阿脩羅……云何天道說名提婆……云何人道說名摩菟沙」 《瑜伽師地論》：「若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。」
《大佛頂首楞嚴經講記（上冊）》，倓虛老法師，財團法人佛陀教育基金會
《楞嚴經》卷九：「 阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天、阿修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。」
