致良知，即是指通過自省以實現良知[1]，是明朝大儒王陽明創立的心學的核心思想之一。「致良知」學說對後世儒家、漢字文化圈都有深遠影響。「致良知」是中國儒、釋、道三家思想融合的產物[2]。
流源
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人之所不學而能者 ，其良能也 ， 所不慮而知者 ，其良知也。 |
陽明學
王陽明認為，「良知」是心的本體，認為「至善者，心之本體」。而「心」與「良知」的關係在王陽明《傳習錄》中有明確描述，是[3]：
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心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。 |
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夫良知即是道，良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。若無有物慾牽蔽，但循着良知發用流行將去，即無不是道。 |
王陽明的「良知」概念，出自孟子，但又有進一步的闡發。王陽明認為「良知即天理」。王陽明採納結合了《大學》中的「致知」思想，遂提出「致良知」之說。當時明朝中葉，傳統的程朱理學已走向死板僵化，與科舉緊密結合，走向形式化。而理學在理論上沒能有大的突破。王陽明提出「致良知」新說，是儒家的一大理論創新[3]。「致良知」可以看作是一種實踐論。王陽明雖認為「良知」是「心」的本體，但也倡導「良知是虛，功夫是實，知行合一」，說的是在本體上雖無需用功，但認知與實踐、功夫與本體應該融會貫通，合為一體。
據王陽明弟子王畿的《刻陽明先生年譜序》記載，王陽明是在謫居貴州龍場極端困苦的環境下提出「致良知」之學的，史稱「龍場悟道」[3]：
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自幼即有志於聖人之學。蓋嘗範例於辭章，馳騁於才能，漸漬於老釋，已乃折衷於群儒之言，參互演繹，求之有年而未得其要，及居夷三載，動忍增益，始超然有悟於『良知』之旨。 |
參考文獻
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