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加拿大作家 来自维基百科,自由的百科全书
瑪格麗特·愛特伍,CC OOnt CH FRSC(英語:Margaret Atwood,1939年11月18日—),加拿大詩人、小說家、文學評論家、作家、教師、環境保護倡議者與發明家。自1961年開始,陸續出版了18本詩集、18本小說、11本非小說類書籍、9本短篇小說集、8本兒童讀物、2本圖畫小說以及一些獨立出版的詩集與小說。其作品屢次獲得許多重大獎項的肯定,包含:兩次布克獎、亞瑟·克拉克獎、加拿大總督獎、卡夫卡獎、阿斯圖里亞斯女親王獎以及美國國家書評人協會獎。[2]多項作品被改編成電影及電視劇。
「Margaret Atwood」的各地常用譯名 | |
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中國大陸 | 瑪格麗特·阿特伍德 |
臺灣 | 瑪格麗特·愛特伍 |
港澳 | 瑪嘉烈·愛特伍 |
星馬 | 瑪格麗特·阿特伍德 |
阿特伍德生於渥太華,由於她父親在森林昆蟲學方面的研究,阿特伍德的童年大部分時間是在魁北克省北部的後山長大,[3]並在渥太華、蘇聖瑪麗和多倫多之間來回旅行。她直到12歲才上全日制學校。成為了一個貪婪的文學讀者,喜歡戴爾口袋書的神秘故事、格林童話、加拿大動物故事和漫畫書。她在多倫多的利賽德高中上學,並於1957年畢業。[4]阿特伍德在6歲時開始寫劇本和詩歌。[5]
小時候,她還參加了加拿大女童子軍的布朗尼計劃。阿特伍德在她的一些出版物中寫到了她在女童軍中的經歷。[6]阿特伍德在16歲時意識到她想進行專業寫作。[7]
1957年,她開始在多倫多大學維多利亞學院學習,在那裡她在學院文學雜誌《Acta Victoriana》上發表了詩歌和文章,並參加了大二的傳統戲劇《Bob Comedy Revue》。[8]她的教授包括諾思洛普·弗萊。她於1961年畢業,獲得英語(榮譽)文學士學位,輔修哲學和法語。[4]
1961年,阿特伍德開始在哈佛大學拉德克利夫學院攻讀研究生,並獲得伍德羅·威爾遜獎學金。[9]1962年,她從拉德克利夫獲得碩士學位(MA),並攻讀了兩年的博士學位,但沒有完成她的論文《英國形而上學的浪漫》。[10]
阿特伍德的第一本詩集《雙珀耳塞福涅》於1961年由鷹頭出版社以小冊子的形式出版,贏得了E.J.普拉特獎章。[11]在繼續寫作的同時,阿特伍德於1964至1965年在溫哥華不列顛哥倫比亞大學擔任英語講師,1967至1968年在蒙特利爾的喬治·威廉姆斯爵士大學擔任英語講師,並於1969至1970年在阿爾伯塔大學任教。1966年,《圓圈遊戲》出版,贏得了總督獎。[12]阿特伍德的第一部小說《可以吃的女人》於1969年出版。作為對北美消費主義的社會諷刺,許多評論家經常把這部小說作為在阿特伍德許多作品中發現的女權主義關注的早期例子。
1971年至1972年,阿特伍德在多倫多約克大學任教,1972/1973學年在多倫多大學擔任駐校作家。阿特伍德在七零年代出版了六本詩集和三部小說——《浮現》、《女祭司》以及《人類以前的生活》,後者曾入圍總督獎。[12]這些小說探討身份和性別的社會結構,因為它們與民族和性政治等話題有關。特別是《浮現》,以及她的第一本非虛構專著《生存:加拿大文學主題指南》(1972年),幫助阿特伍德成為加拿大文學中一個重要的新興聲音。1977年,阿特伍德出版了她的第一本短篇小說集《跳舞的女孩》,獲得了聖勞倫斯小說獎和加拿大期刊發行商的短篇小說獎。到1976年,人們對阿特伍德、她的作品和她的生活產生了濃厚的興趣,《麥克林》雜誌宣布她是 "加拿大最愛說閒話的作家"。[13]
阿特伍德的文學聲譽在20世紀80年代繼續上升,出版了《肉身傷害》(1981年);《使女的故事》(1985年),獲得亞瑟·克拉克獎[14]和1985年總督獎[12],並入圍1986年布克獎;[15]以及《貓眼》(1988年),同時入圍1988年總督獎[12]和1989年布克獎。[16]儘管阿特伍德不喜歡文學標籤,但她後來承認將《使女的故事》稱為科幻作品,或者更準確地說,是推想小說。[17]正如她多次指出的那樣,"書中的一切在現實生活中都有先例可循。我決定不放任何別人沒有做過的東西。"[18]
雖然評論家和批評家都想在阿特伍德的作品中讀到她生活中的自傳性元素,特別是《貓眼》,[19]總的來說,阿特伍德抵制批評家在他們的作品中過於仔細地閱讀作家的生活的願望。電影導演邁克爾·魯博的《瑪格麗特·阿特伍德:8月的一次》詳細介紹了導演在發掘阿特伍德作品中的自傳性證據和靈感時的挫敗感。
在20世紀80年代,阿特伍德繼續教書,1985年擔任塔斯卡盧薩的阿拉巴馬大學的MFA榮譽主席;1986年擔任紐約大學的英語教授;1987年擔任澳大利亞麥考瑞大學的駐校作家;1989年擔任德克薩斯州聖安東尼奧的三一大學的駐校作家。[20]關於她的教學工作,她曾指出:"對我來說,成功意味着不再需要在大學裡教書"。[21]
90年代阿特伍德作為作家的聲譽繼續增長,出版了小說《強盜新娘》(1993年),該書入圍1994年總督獎[12]併入圍小詹姆斯·蒂普特里獎。[22]儘管在背景和形式上有很大不同,但這兩部小說都通過對女性惡棍的描寫,用女性角色來質疑善惡和道德。正如阿特伍德在談到《強盜新娘》時指出的那樣,"我不是在為邪惡的行為辯護,除非你有一些女性角色被描繪成邪惡的角色,否則你就沒有發揮全面的作用。"[23]《強盜新娘》發生在當代多倫多,而《別名格蕾絲》是一部歷史小說作品,詳細描述了1843年托馬斯·金尼爾和他的管家南希·蒙哥馬利的謀殺。阿特伍德之前寫過1974年加拿大廣播公司的電視電影《女僕》,講述了格蕾絲·馬克斯的生活,這位年輕的僕人和詹姆斯·麥克德莫特一起被定罪。 [24]阿特伍德繼續她的詩歌貢獻,於1999年為婦女文學雜誌《Kalliope》出版了《蛇女》。
2000年,阿特伍德出版了她的第十部小說《盲眼刺客》,受到好評,贏得了2000年的布克獎[25]和哈米特獎[26]。《盲眼刺客》還被提名2000年的總督獎,[12]百利女性小說獎,以及2002年的國際都柏林文學獎。[27] 2001年,阿特伍德入選了加拿大的星光大道。[28]
阿特伍德在這一成功之後,於2003年出版了《末世男女》,這是一個系列的第一部小說,還包括《洪荒年代》(2009年)和《瘋狂的亞當》(2013年),這些作品統稱為瘋狂的亞當三部曲。三部曲中的世界末日景象涉及基因改造、製藥和企業控制以及人為災難等主題。2005年,阿特伍德出版了長篇小說《珀涅羅珀記》。這個故事從珀涅羅珀和原故事結尾處被謀殺的12名女僕的合唱團的角度重述了《奧德賽》。2007年,《珀涅羅珀記》被安排在劇院演出。[29]
2016年,阿特伍德出版了小說《女巫的子孫》,是對莎士比亞《暴風雨》的現代重述,作為企鵝蘭登書屋《霍加斯·莎士比亞》系列的一部分。[30]
2018年11月28日,阿特伍德宣布她將於2019年9月出版《使女的故事》的續集《證言》。[31]這部小說有三個女性敘述者,故事發生在《使女的故事》最後一幕的15年後。該書於2019年10月14日被宣布為2019年布克獎的聯合獲獎者。[32]
2008年,阿特伍德出版了《償還:債務和財富的陰暗面》,是2008年10月12日至11月1日作為梅西講座的一部分而發表的五個演講的合集。該書的發行是為了記錄這些講座,這些講座也被錄製下來並在加拿大廣播公司第一台的《思想》節目中播放。
2008年3月,阿特伍德接受了一個室內歌劇的委託。由溫哥華城市歌劇院委託,《寶琳》以1913年3月加拿大作家和表演者寶琳·約翰遜生命的最後幾天為背景。[33]《寶琳》由托賓·斯托克斯作曲,阿特伍德作詞,於2014年5月23日在溫哥華的約克劇院首演。
2020年11月,阿特伍德出版了《親愛的》(Dearly),這是一本探討缺席與結束、衰老與回顧、禮物與更新的詩集。[34]中心詩《親愛的》也在《衛報》上發表,同時發表的還有一篇探討時間的流逝、悲傷以及詩如何屬於讀者的文章;這篇文章還附有阿特伍德在該報網站上朗讀這首詩的錄音。[35]
阿特伍德憑藉她的《Scribbler Moon》成為未來圖書館項目的第一個貢獻者。[36]該作品於2015年完成,同年5月27日被隆重移交給該項目。[37]該書將由該項目保管,直到2114年最終出版。她認為讀者可能需要一位古人類學家來翻譯她故事的某些部分。 [38]在接受《衛報》採訪時,阿特伍德說:"它是一種神奇的東西。這就像睡美人。這些文本要沉睡100年,然後它們會醒來,再次出現在人們面前。這是一個童話般的時間長度。她睡了100年"。[37]
2004年初,阿特伍德在丹佛為她的小說《末世男女》進行巡展時,構思了一種遠程機器人書寫技術的概念,也就是後來的長筆(LongPen),它可以使人在世界任何地方通過平板電腦和互聯網遠程書寫墨水,從而使她能夠在不親自在場的情況下進行圖書巡展。她迅速成立了一家公司,即Unotchit公司,以開發、生產和銷售這項技術。到2011年,該公司將其市場重點轉向商業和法律交易,並在LongPen技術的基礎上生產一系列產品,用於各種遠程書寫應用。2013年,該公司將自己更名為Syngrafii公司。2021年,它以云為基礎,提供電子簽名技術。截至2021年5月,阿特伍德仍然是Syngrafii公司的聯合創始人和董事,並持有與LongPen和相關技術有關的各種專利。[39][40][41][42][43]
阿特伍德對加拿大身份理論化的貢獻在加拿大和國際上都得到了關注。她的主要文學批評作品《生存:加拿大文學主題指南》被認為有些過時,但仍然是國際上加拿大研究項目中對加拿大文學的標準介紹。[44][45]然而作家和學者約瑟夫·皮瓦托批評阿南西出版社繼續重印《生存》是對加拿大文學學生的一種狹隘傷害。[46]
在《生存》中,阿特伍德認為,加拿大文學,以及延伸到加拿大的身份認同,是以生存的象徵為特徵的。[47]這些位置代表了 "勝利者/受害者"關係中受害者的自我意識和自我實現的尺度。這些場景中的 "勝利者"可能是其他人類、自然、荒野或其他壓迫受害者的外部和內部因素。阿特伍德的《生存》帶有諾思洛普·弗萊駐軍心態理論的影響;阿特伍德將弗萊關於加拿大渴望與外界影響隔絕的概念作為分析加拿大文學的批評工具。[48]根據她在《生存》等作品中的理論以及她在小說中對類似主題的探討,阿特伍德認為加拿大文學是加拿大身份認同的表現。根據這些文學作品,加拿大人的身份被對自然的恐懼、定居者的歷史和對社區的毫無疑問的堅持所定義。[49]在1979年對蘇格蘭評論家比爾·芬德利的採訪中,阿特伍德討論了加拿大作家和寫作與美國和英國的 "帝國文化"的關係。[50]
阿特伍德對加拿大理論化的貢獻並不限於她的非小說作品。她的幾部作品,包括《蘇珊娜·穆迪的日記》、《別名格蕾絲》、《盲刺客》和《浮現》,都是後現代文學理論家琳達·哈切恩所說的歷史學元虛構的範例。[51]在這些作品中,阿特伍德明確探討了歷史和敘述的關係以及創造歷史的過程。[52]
在她對加拿大文學的貢獻中,阿特伍德是格里芬詩歌獎的創始理事,[53]也是加拿大作家信託基金的創始人,這是一個旨在鼓勵加拿大寫作界的非營利文學組織。[54]
阿特伍德的作品一直受到女權主義文學評論家的關注,儘管阿特伍德有時不願意給她的作品貼上女權主義的標籤。[55]從她的第一部小說《可以吃的女人》出版開始,阿特伍德斷言,"我不認為這是女權主義,我只認為這是社會現實主義。"儘管她有時拒絕這個標籤,但評論家們通過女權主義的視角分析了她作品中的性政治、神話和童話的使用以及性別關係。[56]2017年,她澄清了她對女權主義標籤的不適,她說:"我總是想知道人們對女權主義這個詞的理解。有些人的意思是相當消極的,有些人的意思是非常積極的,有些人的意思是廣義的,有些人的意思是更具體的。因此,為了回答這個問題,你必須問對方是什麼意思。"[57]她在接受《衛報》採訪時說:"例如,一些女權主義者歷來反對塗口紅和讓跨性別女性進入女廁所。這些都不是我同意的立場。"[58]她向《愛爾蘭時報》重複了這個立場。[59][60]阿特伍德在接受企鵝圖書的採訪時說,她在寫《使女的故事》時一直在思考的問題是:"如果你要把婦女推回家裡,剝奪她們自認為已經取得的所有成果,你會怎麼做?"但她把這個問題與極權主義而不是女權主義聯繫起來。
2018年1月,阿特伍德為《環球郵報》撰寫了評論 "我是個壞女權主義者嗎?"[61]這篇文章是為了回應社交媒體的反擊,因為阿特伍德在2016年的請願書上簽名,要求對被學生指控性騷擾和性侵犯的英屬哥倫比亞大學前教授史蒂芬·加洛韋的解僱進行獨立調查。[62]雖然女權主義批評家譴責阿特伍德對加洛韋的支持,但阿特伍德聲稱她的簽名是為了支持法律制度的正當程序。她因圍繞#MeToo運動的評論而受到批評,稱其為一個 "破碎的法律體系的症狀"。[63]
2018年,在Hulu改編的《使女的故事》與婦女權利組織Equality Now合作後,阿特伍德在他們的2018年Make Equality Reality Gala上受到表彰。[64] 她在獲獎致辭中說:
當然,我不是一個真正的活動家,我只是一個沒有工作的作家,經常被要求就那些有工作的人如果自己發言會被解僱的話題發言。然而,Equality Now的你們是真正的活動家。我希望人們今天就給Equality Now很多很多的錢,這樣他們就可以編寫平等的法律,制定平等的法律,並確保平等的法律得到實施。這樣,到時候,所有的女孩都能在成長過程中相信,沒有什麼渠道會因為她們是女孩而被關閉。
2019年,阿特伍德與Equality Now組織合作發行了《證言》。[65]
阿特伍德抵制《使女的故事》和《末世男女》是科幻小說的說法,在2003年向《衛報》提出,它們反而是推想小說。"科幻小說有怪物和飛船;投機小說可能真的會發生"[66]她告訴每月圖書俱樂部。"《末世男女》是一部推想小說,而不是科幻小說。它不包含星系間的太空旅行,沒有傳送,也沒有火星人。"在BBC早餐會上,她解釋說科幻小說與她自己寫的東西相反,是 "在外太空說話的魷魚"。後面這句話尤其讓科幻小說的擁護者感到憤怒,在討論她的寫作時經常出現。[67]
2005年,阿特伍德說她有時確實在寫社會科幻小說,《使女的故事》和《末世男女》可以被定為社會科幻小說。她澄清了她對推想小說和科幻小說之間區別的意思,承認其他人可以交替使用這些術語。"對我來說,科幻小說的標籤屬於書中有我們還做不到的東西.....推想小說是指運用已經掌握的手段,發生在地球上的作品。" 她說,科幻小說的敘述使作家有能力以現實小說無法做到的方式探索主題。[68]
阿特伍德在2011年進一步澄清了她的術語定義,在回應與厄休拉·勒古恩的討論時說。"勒古恩所說的'科幻小說'就是我所說的'推想小說',她所說的'幻想'也包括我所說的'科幻小說'。"[69]她還說,流派的邊界越來越不穩定,所有形式的科幻都可以放在一個共同的大傘下。[69]
阿特伍德在她的作品中多次對人類與動物的關係進行觀察。[70]阿特伍德在《末世男女》中創造的反烏托邦有很大一部分是基於對動物和人類的基因改造,從而產生了諸如pigoons、rakunks、wolvogs和Crakers等混血兒,它們的作用是提出關於科學和技術的限制和倫理的問題,以及關於作為人類的意義的問題。[71]
阿特伍德是一個魚素主義者。在2009年的一次採訪中,她說:"我不應該用素食這個詞,因為我允許自己吃腹足類動物、甲殼類動物和偶爾的魚。但沒有帶皮毛或羽毛的東西"。[72]
阿特伍德在一次採訪中表示,她認為自己是歷史意義上的紅色保守黨人,她說:"保守黨人認為當權者對社會有責任,金錢不應該成為衡量一切的標準。"[73]阿特伍德還在Twitter上表示,她是一個君主主義者。 在2008年的聯邦選舉中,她參加了魁北克分離主義政黨魁人政團的集會,因為她支持他們對藝術的立場,並表示如果她住在魁北克,在魁人政團和保守黨之間做出選擇,她會投票給該前者。 在《環球郵報》的一篇社論中,她敦促加拿大人投票給保守黨以外的任何其他政黨,以防止他們獲得多數。[74]
阿特伍德對環境問題有着強烈的看法,她和丈夫格雷姆·吉布森是國際鳥盟內部珍稀鳥類俱樂部的聯合榮譽主席。阿特伍德在安大略省薩德伯里的勞倫森大學舉行的晚宴上慶祝她的70歲生日。她表示,她之所以選擇參加這個活動,是因為這個城市一直是加拿大最雄心勃勃的環境開墾計劃的所在地。"當人們問及(環境)是否有希望時,我說,如果薩德伯里可以做到,你們也可以。它曾經是荒涼的象徵,現在已經成為希望的象徵。"[75]阿特伍德曾是加拿大作家聯盟的主席,並幫助創建了國際筆會的加拿大英語分會,該組織最初是為了釋放被政治監禁的作家。[76]她在20世紀80年代中期擔任加拿大筆會主席一職,[77]是2017年美國筆會中心終身成就獎的獲得者。[78]儘管加沙學生呼籲抵制,阿特伍德還是訪問了以色列,並於2010年5月在特拉維夫大學與印度作家阿米塔夫·戈什一起接受了100萬美元的丹·大衛獎。[79]阿特伍德評論說:"我們不做文化抵制。"[80]
在她的反烏托邦小說《使女的故事》中,所有的發展都發生在美國的波士頓附近,現在被稱為吉利德,而加拿大則被描繪成唯一的逃生希望。在一些人看來,這反映了她作為 "20世紀60年代和70年代加拿大反美主義先鋒 "的地位。[81]批評者將被虐待的女僕視為加拿大。[82]在1987年關於加拿大和美國之間自由貿易協定的辯論中,阿特伍德公開反對該協議,並寫了一篇文章反對該協議。[83] 她說,2016年美國總統選舉導致《使女的故事》的銷量增加。[84]亞馬遜報告說,《使女的故事》是2017年閱讀量最高的書。[85]
瑪格麗特·愛特伍獲許多機構頒發獎項及榮譽,包含:索邦神學院、愛爾蘭國立大學戈爾韋分校、牛津大學以及劍橋大學。[86]
阿特伍德於1968年與美國作家吉姆·波爾克結婚,但在1973年離婚。[66][103]不久之後,她與同為小說家的格雷姆·吉布森建立了關係,並搬到安大略省艾利斯頓附近的一個農場,他們的女兒埃莉諾·傑斯·阿特伍德·吉布森於1976年在那裡出生。[104]
1980年,他們一家回到了多倫多。[105]阿特伍德和吉布森一直在一起,直到2019年9月18日,吉布森因患痴呆症而去世。 她在2020年發表在《衛報》上的詩歌《親愛的》和一篇關於悲傷和詩歌的隨筆中寫到了吉布森。[35]阿特伍德談到吉布森時說:"他不是一個自我主義者,所以他沒有受到我所做事情的威脅。他在生命的最後時刻對我們的女兒說,'如果你媽媽沒有遇到我,她還是會成為一名作家,但她不會有那麼多的樂趣'"。[106]
雖然她是一個有成就的作家,但阿特伍德說她是一個 "糟糕的拼寫者",她既用電腦寫,也用手寫。[107]
2018年,她簽署了美國筆會中心為烏克蘭導演奧列格·森索夫辯護的呼籲書,他是被俄羅斯關押的一名政治犯。[108]
2020年7月,阿特伍德是 "哈珀信"(又稱 "關於正義和公開辯論的信")的153名簽名者之一,該信對 "作為自由社會命脈的信息和思想的自由交流每天都在變得更加受限"表示關切。[109]
2022年2月24日,在俄羅斯入侵烏克蘭時,阿特伍德簡短地報道了烏克蘭的戰爭,並在推特上發布了國家援助基金的鏈接。 [110]她持續在社交網絡上發布有關烏克蘭戰爭的信息。2022年11月14日俄羅斯外交部宣布制裁100名加拿大公民,包括阿特伍德、金·凱瑞、史蒂夫·班德拉等知名人士。[111]
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