政治和尚
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「政治和尚」或「政僧」是一種歧視語,出現在20世紀初(中國清末至中華民國初年)被用以嘲諷、批評或譴責當代中國佛教特定知名人物[1],牽涉對宗教或政治意識形態的信念歧視。部份文獻顯示,倡導團體(或個人)或匿名、或聲稱共識[2],對其訴諸人身或斷言「政治和尚」其人行為是非,但對於在政教合一或是以佛教為主要宗教的國家裡,甚至執政者兼具有宗教領袖的身分,卻未出現此等帶有貶義的用語。
在中國抗日戰爭爆發之前,釋太虛曾要求中國佛教會成員,深切注意並積極參加國民大會的代表選舉。根據當時的選舉法,中華民國公民年滿20歲,經公民宣誓者,有選舉國民大會代表之權利,年滿25歲者即得為候選人,沒有任何性別或宗教之區別或限制。
基於孫中山所說的「政權、治權」,釋太虛提出「問政而不幹治」:佛教徒包括僧眾在內應關心政治,參與政治的討論和國家政策的制訂,但是不涉及治理國家的行政工作。考慮到佛教徒既是國家的公民,又有自己特殊的宗教師身份,一定要關心社會大眾的福利和安樂,參加社會和國家的合法集議,參與各縣、省和國家的議會選舉,尋求為全體民眾除苦得樂的方法。此外,僧團不涉足行政和軍事領域,而只應該服務於國民立法機關——行使的不是行政權,而是立法權和監督權[3]。
「『接受』對佛教很好,表示佛教有力量,才受政府重視;『不接受』則個人很清高,不參與政治,不會被人譏為政治和尚,但卻說明了佛教沒有人才。故菩薩發心,凡事只要對眾生有利,就不必太考慮個人利害。我很高興能代表佛教界接受『中央評議委員』的職位,讓社會大眾明瞭政府的英明、公平;讓政府知道佛教界有力量有人才,所以宗教對政治所持的態度非參與、非躲避,而是問政不干預。」[4]
我們也沒有要向大陸佛教界傳遞任何訊息,只是單純地以觀光旅遊團的名義與身份,前往看看我們想看的佛教聖蹟,而且是以大陸允許我們看的範圍為原則[9]。
「世人又每以政僧譏余,然據孫中山先生之解釋,政即眾人之事,政治即管理眾人之事,
廣義的管理眾人之事,當無有過於菩薩者,亦唯『菩薩』乃為真正的更無私事而專管理眾人之事,故不同聲聞僧少事少業少希望住,而剴切的表示須多事多業多希望住。
余固未足為菩薩僧,然志願所在則未嘗一日忘學菩薩僧也;特患未能符政僧的名實,又何患世人之稱為政僧?[1]
願世之學菩薩學菩薩僧的佛徒,皆蹶然興起,以共修此建設和平際的菩薩大行。」——釋太虛
「想想:佛陀頻頻出入王宮,與大臣貴冑說法,豈不也成了『政治佛陀』嗎?
而玄奘大師為皇帝建言國事,以及歷代國師的輔弼朝政,又怎麼說呢?
中國佛教歷經多次教難而能如浴火鳳凰般再生,在上位者全心全力的擁護佛教,實在是功不可沒。此外,國家社會也因為佛法的復興昌隆而政清人和……」[7]
「你說出家人,為什麼要涉足政治?我是公民呀,我又沒有褫奪公權,我為什麼不能愛國?我們出家人一樣要去當兵,要去交稅,要去選舉,我為什麼不能表達道義,選賢與能呢?這是我們的責任。」[11]
在臺灣,依《中華民國憲法》的下列條文所賦予人民的宗教自由與參政權,並未剝奪出家人的參政權。
- 第13條「人民有信仰宗教之自由。」
- 第16條「人民有請願、訴願及訴訟之權。」
- 第17條「人民有選舉、罷免、創制及複決之權。」
- 第18條「人民有應考試服公職之權。」
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