女性俱樂部運動
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女性俱樂部運動是發生在美國的一場社會運動。該運動提出的觀點是：女性有道德義務和責任去影響公共政策。雖然女性組織在美國歷史上由來已久，但是直到進步時代，它才被看作是一場「運動」。進步時代的第一波俱樂部運動是由中產階級、新教徒白人女性發起的；第二階段運動則由非洲裔美國婦女發起。[1]
這些俱樂部，大多以社交聚會和文學沙龍為雛形，最終演變成為美國各類改革的源頭。無論是非裔美國女性俱樂部還是白人女性俱樂部都參與到教育、禁酒運動、童工、少年司法、法律改革、環境保護、圖書館創建以及其他很多事業當中。[2] 女性俱樂部推動了許多倡議，諸如幼兒園和青少年法院系統。之後，女性俱樂部還解決了女性參政權, 私刑和計劃生育等諸多問題。俱樂部的存在，使得過去毫無政治地位的婦女們，在她們身處的大集體中能夠擁有更大的影響力。隨着女性獲得越來越多的權利，俱樂部能否行使政治和社會權力變得不那麼重要。時間推移，女性俱樂部的參與度在美國逐漸降低。然而，許多俱樂部仍在運作，不斷影響她們的集體。
關於
女性俱樂部運動成為了進步時代社會改革的一部分，許多變革和社會問題中都能看到俱樂部成員的身影。[3] Maureen A. Flanagan表示，許多女性俱樂部關注自己社區的福利，因為她們都注重健康的家庭生活。[4]在進步時代，這一社區關懷通常被稱為"市政內務管理"。它反映了俱樂部成員們一個共同的信念，那就是家庭和城市生活是通過市政廳連結的。[5] 通過建立市政內務管理的概念，婦女還能夠證明她們參與了政府工作。[6] 之後，在1921年，愛麗絲艾姆斯溫特說明了女性是如何開始意識到「她們的家庭是構建社會的單位」，也同時指出，家庭生活和社會生活是息息相關的。[7] 女性俱樂部「提出的觀點是：女性有道德義務和責任去影響、界定和構建公共政策」。[8] 女性俱樂部同時也是那些想要參與公共領域的婦女的「訓練所」。[9] 她們幫助女性實現社會和政治力量。[10]
許多女性俱樂部是通過其他成員贊助，或提名新成員入會來擴大規模的。[11][12] 俱樂部通常是由委員會[13] 或部門構成。[14] 許多女性俱樂部創建並一直擁有專屬的俱樂部會所。[15] 今天，這些俱樂部會所仍被用來作為召開女性會議和其他集會的場所。 一些女性俱樂部仍在繼續發布自己的期刊和新聞。[16][17]
歷史
進步時代成立的首批女性俱樂部，例如婦女聯合會和新英格蘭的女性俱樂部，大多數女性相關組織不是男性團體的附屬機構就是教會相關機構。[18] 女性俱樂部聯合會 (GFWC) 的Jane Cunningham Croly曾在1898年寫道，婦女第一次能夠通過宗教機構跳出家庭框架。[19]
通過參與教會或慈善團體，婦女能夠收穫友誼，並找到一種能夠改變她們團體的方式。[20] 這也是婦女最初被允許在家庭以外活動的僅有的幾種方式之一。[21] 十九世紀早期，最早的一些由女性領導的組織最開始是作為宗教團體出現的。[22] 白人婦女早在十八世紀90年代就開始參與教會慈善團體。[23]
後來，自十九世紀40年代起，婦女也開始參與到廢奴主義團體、禁酒運動團體和女性參政權組織當中。[20][24] 非裔美國人婦女，幫助組織了許多反奴隸制群體，其中最早的創立於1832年。緊跟其步伐，白人女性領導成立了支持廢除死刑群體。[25]
隨着婦女開始擁有更多閒暇時間，她們開始創辦女性俱樂部。[26] 最初，大多數女性俱樂部關注於文學貢獻，自我完善以及為中產階級白人婦女創造就業機會。[3] 這些俱樂部使得婦女們可以分享想法，並讓她們意識到，她們的想法是重要的，團結一致就可以實現。[27] 女性文學俱樂部作為先驅，為婦女開闢了一個可以探索知識和結交朋友的出口。[28] 許多女性俱樂部藏書可供俱樂部的成員使用。[29] 除了開創文學俱樂部，婦女們還在加爾維斯頓創建了一個科學俱樂部，同樣着重於求知。[30]
Croly認為，女性俱樂部不是在複製男性群體；相反，女性俱樂部為女性提供交流思想的場所，例如平權思想;[31] 這些想法往往會被付諸於實踐。 正如Mary I. Wood和Percy V. Pennybacker描述的那樣：「早些時候，俱樂部的婦女們變得不願意在某位女士的會客廳舉着茶杯和同伴們聚會，一邊討論但丁和布朗寧，一邊還能看到有礙觀瞻的垃圾堆在走道兩側，然而穿過這些走道她們才能到會客廳。」[32] 採用了維多利亞時代的觀點：女性天生在道義上優於男性，婦女們將她們的運動歸為社會改革。[10] 俱樂部由自我完善向社區完善發展，美國西部的女性俱樂部較之於美國其他發達地區的俱樂部有些許落後。[33] 十九世紀初，女性俱樂部稱其試圖在自己的社區「擁有絕對的和崇高的影響」。[34] 她們也意識到了女性俱樂部作為一個知識和現實的共同產物將創造出更好的女性和一個更好的國家。[35]
在1889年和1890年，婦女聯合會和女性俱樂部聯合會的會員數大量增長。[36] 女性俱樂部聯合會會員數截至1910年增至約一百萬名婦女，[24] 到1914年增至一百五十萬名。[37] 有這樣一個組織保護傘，許多婦女俱樂部的工作能夠更加協調。[38] 然而，女性俱樂部聯合會將非裔美國人俱樂部排除在外，[18] 而且在1800年代末期，許多白人俱樂部同樣排斥黑人婦女以及猶太婦女成員。[39] 因為該問題飽受爭議，白人女性俱樂部選擇忽視種族不平等現象。就算他們解決了種族不平等問題，也是「為了獲得成員和支持巧妙地解決」。[40] 某些白人女性俱樂部十分冷漠，豪不關心非裔美國人相關問題，因為她們「支持那個時代的種族主義意識形態和做法」。[41]
女性俱樂部在婦女選舉權上非常活躍(見下文)，並在第一次世界大戰期間也做出了貢獻。她們募集資金，與紅十字會合作、資助地方志願軍、設立社區內通訊以便快速信息共享。[24] 她們還編織襪子，為士兵包紮繃帶、販賣戰爭公債。[42] 在得克薩斯州，得克薩斯聯邦的女性俱樂部 (TFWC)幫助開辦了供士兵用的娛樂餐廳。[43] 在1930年代，女性俱樂部與公共事業振興署合作項目。[44] 在第二次世界大戰爆發的時候，女性俱樂部還參與志願工作。[23] 在1960年代，非裔美國人民權運動爆發的時候，女性俱樂部規模再次擴張。[23]
有許多組織鼓勵改變童工勞動，但女性俱樂部聯合會倡導的是最早的一些兒童勞動法。兒童被雇用，因為他們比成年人更便宜、更容易管理[45]。在1900年代初形成了女性勞動組織以保護兒童的權利。其中，Lenora O』Reilly組織了婦女工會聯盟。該聯盟為薪酬發聲，促使了童工勞動的結束。[46]
早在非裔美國人從奴隸制中解放前，黑人婦女就開始一起建立組織，以謀社區福利。[47] 黑人婦女非常迅速地「自發組織來自救」。[47] 始於1793年，費城的聖托馬斯女性慈善協會是第一批非裔美國女性俱樂部的其中一個。[25] 當時，費城有許多黑人組織。[48] 在紐波特的非洲慈善協會之後，羅德島不再允許婦女成為政府官員或投票，因此婦女創造了她們自己的組織。[25] 另一個組織，有色女性宗教道德會與1818年建於在塞勒姆，馬薩諸塞州。[25] 黑人女性俱樂部幫助籌集資金用於支持反奴隸制的報刊北極星。[25] 許多黑人教堂也因她們針對自己的社區所做的專門工作而形成。[49] 黑人女性文學俱樂部早在1831年開始出現，其為費城女性文學協會。[50]
於1865年批准的第13項修正案昭示了奴隸制在美國結束。[51] 此後黑人婦女繼續組織並且經常與教會合作以確保她們的社區得到關懷。[52][53] 這些組織許多都「如此有韌性，才使得他們能夠度過銀行倒閉和黃熱病這兩個雙重災難生存下來」。[53] 1868年，黑人女性俱樂部成立於哈里斯縣，得克薩斯州。[54] 1880年至1920年間，黑人婦女在印第安納州首府，印第安納波利斯建立了500多個俱樂部來處理各種問題。[49]
在進步時代，許多黑人婦女遷移到美國北部，更多地湧入市區。[55] 黑人女性的俱樂部運動自1890年代開始，重點關注「社會和政治改革」[56] 和更世俗的問題。[57] 在這一時期，黑人婦女不得不和白人女性面臨同樣的問題，但卻往往被只得益於白人的服務和幫助排除在外。[58] 黑人婦女不僅被白人俱樂部排除，還常常被黑人男子創建的俱樂部排除。[59] 此外，許多黑人婦女認為自己是在反抗她們的集體對她們的陳規舊習。[60] 女性俱樂部允許黑人婦女與陳舊的觀念作鬥爭：在固有觀念里「非裔美國婦女被形容為缺乏道德、水性楊花、不能承擔婚姻和家庭責任」。[61] 成為女性俱樂部的一員還能幫助黑人婦女在集體中獲得更高的社會地位。[62]
參考文獻
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