性善論是一種對人性的看法，認為人之本性趨向善，行善比作惡要容易。性善論下有不同的學派，有性本善論、人性向善論。
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中華
戰國時期儒家代表人物孟子對人性本來是善的看法；同為儒家的荀子相持性惡論則相反，認為人性本來就是惡的，「其善者偽也」，為善是後天教育的結果。但也有人認為孟子的性善論並沒有明白、直接地稱人性本善，「性善」是點出（或強調）人性中有善性，以及具有向善的一面。
人性論是中原哲學重要課題，第一個談「性」的是孔子（「性相近，習相遠也」《論語‧陽貨》），但孔子並未明言性為善或為惡。到孟子以善言性，指出仁、義、禮、智正是性善的端倪，就是四端心。孟子講「心」，不單只是行為的表現，不單只是修養，還深入到人的性情發起的地方、發端的地方、端始的地方，在這裡去體會人的性善，人內心的光明。孟子在端始上找根基，找那個本心，所以孟子是立本之論。性善論及四端心的觀點，也得到了日本江戶時代的儒教思想家伊藤仁齋的讚同及傳播。[1]
其著作關於人性善的言論有如：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《孟子·公孫丑上》
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
——《孟子·告子上》
朱熹在孟子的性善論基礎上有所發展，但也有所變化。孟子論『性善』，未名『本善』或『向善』，而朱熹主張『性本善』，天理本善，但後天出現了趨惡的人慾，因此要『存天理，滅人慾』。
中原通行啟蒙讀物《三字經》首句即「人之初，性本善」；此似乎是普遍文人和老百姓的看法。學者勞思光認為，傳統中原文人對人性過分樂觀，未能如西方般設立各種制衡權力的措施，以致幾千年來都無法根治貪官污吏[2]，而荀子的性惡論則會向威權主義發展[3]。
西方
西方經濟學家亞當·斯密認為人性善，天生關心別人的命運，具備同情心或憐憫心。他認為『無論人們會認為某人怎樣自私，這個人的天賦中總是明顯地存在着這樣一些本性，這些本性使他關心別人的命運，把別人的幸福看成是自己的事情，雖然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得。這種本性就是憐憫或同情，就是當我們看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇時所產生的感情。我們常為他人的悲哀而感傷，這是顯而易見的事實，不需要用什麼實例來證明。這種情感同人性中所有其它的原始感情一樣，決不只是品行高尚的人才具備，雖然他們在這方面的感受可能最敏銳。最大的惡棍，極其嚴重地違犯社會法律的人，也不會全然喪失同情心。[4]
法國啟蒙思想家盧梭認為在原始時代，人們一無所有，愚昧無知，自由自在，但同時沒有任何社會性，純潔、善良，不會相互欺壓，因此人性天性本是善良的，天生擁有自由、理性和良心，如果接受自然主義教育，順性發展就可成為善良的人，實現善良的社會。[5]
參見
參考文獻
外部連結
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