印加神話奇楚瓦語Tawantinsuyu iñiy)中包含了許多解釋或象徵着印加人信仰的故事和神話傳說[1]

所有這些印加文化記錄隨着弗朗西斯科·皮薩羅西班牙殖民者對印加帝國的征服而燒毀。目前加里·優爾頓提出了奇普是能記錄語音語標數據的二進制系統理論。現有的所有資料都是基於祭司的記錄、來自印加陶器和建築上的意象,以及倖存下來的原住民神話傳說。

印加傳說的基礎

Thumb
維拉科查,印加神話中偉大的創始神。

曼科·卡帕克秘魯的印加王朝和庫斯科的庫斯科王朝的傳奇創始人,圍繞這一神話人物的傳說和歷史都非常混亂,尤其是關於他在庫斯科的統治和他的出生/發跡。在一個傳說中,他是的蒂奇·維拉科查的兒子。而另一個傳說講,他是被太陽神因蒂的的喀喀湖深處帶出來的。然而,平民不允許說印加·維拉科查的名字[2]

此外,還有很多有關曼科·卡帕克和他登上王位的神話。在一則神話中,曼科·卡帕克和他的弟弟帕查·卡馬喬英語Pacha Kamaq是太陽神因蒂之子。曼科·卡帕克自己也被當作火與太陽神而受到崇拜。在另一則神話中,曼科·卡帕克與瑪瑪·奧克略(Mama Ocllo,其它一些傳說甚至提到更多的兄弟姐妹)被送到的的喀喀湖,在那裡他們復出,併入駐玻利維亞的太陽島上。根據因蒂傳說,曼科·卡帕克帶着一根叫「tapac-yauri」的金杖與他的兄弟姐妹一齊被太陽神送到大地,出現在「巴卡列克唐波」(Paqariq Tampu)的美洲獅奧克(Puma Orco)的山洞中,為感謝他們的父親——太陽神因蒂讓金杖插入大地,他們奉命在現場修建了一座太陽神殿。在此過程中,曼科的一位兄弟阿雅·卡奇英語Ayar Cachi被騙回洞穴並被封在裡面,或者變成了冰,因為他魯莽和殘忍的行為激怒了他們試圖統治的部落(或稱為「瓦卡」,是受普遍敬奉的精靈,擁有超自然之力)。

在另一個版本的傳說中,他們不是出現在庫斯科的一座山洞中,而是來自的的喀喀湖中。由於該神話的起源晚於帕卡里坦博(Pacaritambo),其創建可能是用來促使強大的艾馬拉部落併入塔萬廷蘇尤(Tawantinsuyo)聯盟的一種策略。

在印加維拉科查傳說中,曼科卡帕克是印加維拉科查是庫斯科以南25公里(16英里)的「巴卡列克唐波」因蒂的兒子。他和他的兄弟阿雅·奧卡(Ayar Auca)、阿雅·卡奇英語Ayar Cachi和阿雅·烏丘(Ayar Uchu)及姐妹瑪瑪·奧克略英語Mama Ocllo、瑪瑪·瓦科(Mama Huaco)、瑪瑪·拉瓦(Mama Raua)和瑪瑪·庫拉(Mama Cura)等住在庫斯科附近的「巴卡列克唐波」,聯合他們的人民及旅行中遇到的十個艾柳(ayllu,以鬆散的親屬關係組成的集團),征服了庫斯科谷部落。該傳說也講到了曼科卡帕克的父親所賜予他的金杖。說法很多,但根據某些傳說版本,年輕的曼科卡弟弟背叛並殺死了哥哥們,然後成為庫斯科王。

神祇

Thumb
蘇帕伊(Supay),「惡魔之舞」(diablada)中的安第斯亡神

就像羅馬人一樣,印加人將他們的整體文化都融入到帝國中,以保持其宗教的單一性。以下是一些印加帝國崇拜的神祇,其中許多神的作用或範圍相互交叉重疊。除非另有說明,它們均能被可靠地認定為在不同的阿伊魯(ayllu)和早先各城邦中受到崇拜[3]

  • 阿普(Apu)是一位山神或神靈。所有重要的山脈都有自己的阿普,其中一些接受祭品,以提供他們擁有的某些特長。部分岩石和洞穴也擁有自己的阿普[4]
  • 阿波卡特奎爾(Apocatequil),又名阿波特奎爾(Apotequil)或尤拉帕(Illapa)-閃電之神。
  • 阿塔古丘(Ataguchu)-創造神話中的輔助神。
  • 卡特基爾(Catequil)-雷電之神。
  • 考伊拉(Cavillace)-處女神,因吃了一顆果實-實際是月神科尼拉雅(Coniraya)的精子而懷孕。當她生下兒子後,她要求做父親的挺身而出。但無人響應,於是她把嬰兒放在地上,讓他自己去找,結果嬰兒爬向了科尼拉雅。她因為科尼拉雅在眾神中形象邋遢而羞愧,一怒之下跑到秘魯海岸,在那裡將自己和她的孩子變成了岩石。
  • 查斯卡(Chaska)或Ch'aska Quyllur(「金星」)是黎明和黃昏、金星、鮮花、少女和性愛女神,她是未婚處女的保護神。
  • 奇楚(Chuychu)-彩虹之神。
  • 科卡瑪瑪(Kuka Mama)或瑪瑪科卡(克丘亞語:科卡媽媽)是一位健康和快樂的女神。她本來是一個濫交的女人,被她的多個愛人劈成二半。她的身體變成了第一棵古柯植物,葉子只能被男子咀嚼(帶來健康和幸福)。
  • 科尼拉雅(Coniraya)-月神,將自己的精子變成一顆果實,被考伊拉吃下。當她生下了兒子,她要求孩子的父親挺身而出。
  • 科帕卡提(Copacati)是一位湖泊女神。
  • 埃凱科(Ekkeko)是爐膛和財富之神。古人製作了代表他的泥偶,並將願望放入其中,相信能被他收到。
  • 伊亞帕(Illapa)(「雷電」,又名阿普·伊亞帕、伊亞帕阿或卡托伊拉)是一個極受歡迎的天氣神。他的節日在7月25日。據說他掌有銀河之壺,並用它來降雨。他的外形為身着閃亮服裝,肩扛木棍和石頭的男人。他曾是奎拉王國(Qulla)-後被命名為印加帝國的科利亞蘇尤(Qullasuyu)的主神。
  • 印提(Inti)是太陽神,溫暖和光明之源、人類保護者。 因蒂被認為是最重要的神,印加皇帝被認為是太陽神的直系後代。
  • (Kon)是來自南方的風雨之神,他是因蒂和瑪瑪·奎伊拉的兒子。
  • 瑪瑪奧帕(Mama Allpa)被描繪為長有多個乳房的生育女神。
  • 科恰瑪瑪[5](Mama Qucha)或瑪瑪科查(「大海媽媽」)是大海和魚女神、水手和漁民的保護神。在一則傳說中,她與維拉科查曾收養過因蒂和瑪瑪·基利亞。
Thumb
帕查瑪瑪, 宇宙學, Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613).
  • 帕查瑪瑪(Mama Pacha),又名瑪瑪帕查,帕查·卡馬喬的妻子,是龍、主管種植和收穫的生育神,她也製造地震。
  • 瑪瑪·基利亞(Mama Quilla)(「月亮媽媽」或「黃金媽媽」)是一位婚姻、節慶、月亮女神,她是維拉科查與瑪瑪科查的女兒,同時,還是因蒂的妻子和妹妹;曼科·卡帕克帕查·卡馬喬瑪瑪·奧克略的母親。
  • 瑪瑪薩拉(Mama Sara)(「玉米媽媽」,又名薩拉瑪瑪)是穀物女神。她與多種玉米或類似奇異植物的生長有關。這些神奇植物有時會被裝扮成瑪瑪薩拉娃娃。她也與柳樹有關。
  • 帕查·卡馬喬(Pacha Kamaq)(「大地製造者」)是冥府創造神,早期在Ichma文化中受到崇拜,但後來被吸收到印加創世神話中。
  • 帕尤卡卡(Paryaqaqa)是一位被印加文化吸收的前印加神話中的水神。他是風暴和創造之神。他出生時是一隻獵鷹,後來變成了人。
  • 帕里夏(Paricia)是一位發送洪水以淹死不敬奉他的神,另一個名字可能是:帕查·卡馬喬。
  • 蘇帕伊(Supay)是死亡之神、烏庫·帕查(Uku Pacha)及魔界統治者 。
  • 烏爾卡瓜里(Urcaguary)是一位珠寶等及一切地下寶藏的金屬之神。
  • 羊駝神(Urquchillay)是一位看顧動物之神。
  • 維拉科查(Wiraqucha)是一切之神。一開始他就是主神,但是當帕查庫提(Pachakuti)成為印加皇帝后,改變了該神的地位,並指出最重要的神是因蒂

重要理念

  • 瑪瑪·奧克略曼科·卡帕克的妹妹和妻子,認為是她教會了印加人紡紗之技.
  • 瑪瑪科納斯(Mamaconas)類似修女,住在寺廟聖所。年青的貴族少女或特別漂亮的女孩子都要接受為期四年的「阿克拉斯」(acllas)訓練,然後可選擇做「瑪瑪科納斯」或嫁給印加貴族。她們堪比羅馬維斯塔貞女,儘管在印加社會整個歷史上都不像西方社會那樣將貞操視着一種美德。
  • 在一則傳說中,「烏努 帕查庫提」(Unu Pachakuti)是維拉科查用來摧毀巨人所建造的蒂亞瓦納科(Tiwanaku)的大洪水。
  • 瓦卡(Wak'a)是一個神物,如高山或木乃伊。

重要場所

印加人將宇宙分為三個時空層或「帕查」(Pacha)構成:

  • 「烏庫·帕查」(Uku Pacha,低層世界),即位於地表內;
  • 「卡伊·帕查」(Kay Pacha),人類所居住的世界;
  • 「哈南·帕查」[6](Hanan Pacha,更高的世界),位於人類世界之上,是太陽和月亮居住的地方[7]

印加符號

Thumb
恰卡納(Chakana)或生命之樹
  • 恰卡納(Chakana)或印加十字架、生命之樹,是一個相當於其他已知神話中的生命樹、世界樹等三重十字形符號。通過中心軸孔,薩滿可在恍惚中來到冥界或眾神居住的更高層,以打探大地上發生災禍的原因。蛇、美洲獅和禿鷹是這三重世界的圖騰代表。

參見

  • 加爾西拉索·德·拉·維加(Garcilaso de la Vega)
  • 瓜曼·波馬(Guaman Poma)
  • 印加帝國宗教(Religion in the Inca Empire)

腳註

Wikiwand in your browser!

Seamless Wikipedia browsing. On steroids.

Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.

Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.