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在馬克思主義的理論框架中,人類社會由兩部分構成,其一稱為經濟基礎(英語:base、德語:basis),其二稱為上層建築(英語:superstructure、德語:Überbau)。經濟基礎被認為指代社會的生產方式,或被認為僅指代生產關係[a]。上層建築指的是社會中與生產沒有直接關係的其他關係和思想,包括文化、制度、政治權力結構、社會角色、儀式、宗教、媒體、國家。經濟基礎並非單向的決定了上層建築,上層建築也能夠影響經濟基礎,但經濟基礎在社會中占主導地位[5]。
馬克思的理論發展自亞歷西斯·托克維爾的觀察,他將托克維爾觀察中的市民社會稱為經濟基礎,而政治社會稱為上層建築[6]。1859年,馬克思在《政治經濟學批判》的序言中闡釋了經濟基礎與上層基礎概念中的要點:
人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約着整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現存生產關係或財產關係(這只是生產關係的法律用語)發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨着經濟基礎的變更,全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。在考察這些變革時,必須時刻把下面兩者區別開來:一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革,一種是人們藉以意識到這個衝突併力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的,簡言之,意識形態的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據,同樣,我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據;相反,這個意識必須從物質生活的矛盾中,從社會生產力和生產關係之間的現存衝突中去解釋[4]。
然而,馬克思的「基礎決定上層建築」公理有其限定條件:
馬克思關於經濟基礎和上層建築的模型亦可以在馬克思主義學者利用的政治學、社會學、人類學和心理學等學科的理論中找到。在這些學科中,經濟基礎與上層建築的關係,乃至二者指代的東西都可能與馬克思最初的敘述不同。
早期的社會學家馬克斯·韋伯更傾向於結構主義,而非基於經濟基礎和上層建築的模型,他認為經濟基礎與上層建築在邏輯學上是平等的存在,經濟理性和規範性思想分別管制着社會。在總結他的東埃爾比亞研究的結果時,他指出,與「我們已經習慣的」經濟基礎和上層建築模型相反,兩者之間存在着相互之間對等的關係[7]。
意大利哲學家安東尼奧·葛蘭西又進一步將馬克思的上層結構分為了兩部分,其一被他稱作政治社會,其二被他稱為公民社會。政治社會包括社會的各類組織團體(如警察、軍隊),而公民社會指的是有助於文化霸權創造共識的要素(如媒體和教育系統)。這兩個組成部分仍受到經濟基礎價值觀的影響,並致力於在社會中建立並執行這些價值觀相關的事物[8]。
弗洛伊德馬克思主義者威廉·賴希的理論被稱為「性經濟學」,主要嘗試解釋1929年至1933年全球經濟危機期間發生的,被認為是經濟基礎與上層建築之間分歧的一系列事件[9]。賴希將社會意識形態重新歸入經濟基礎中:就像經濟基礎中的經濟體系會延續自身一樣,在這套新的體系中社會意識形態和社會心理學也會通過物質延續自身。賴希藉此關注父權制家庭體制中性壓抑的作用,以進一步理解一個社會中如何出現大規模支持法西斯主義的思潮[10]。
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