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第二代日裔(Nisei,漢字寫作「二世」,是"第二代"的意思)指的是在新國家出生的日本移民(稱為「Issei」,漢字寫作「一世」,是「第一代」的意思)的子女,這個日語術語在北美和南美國家使用。N第二代日裔被視為第二代移民, 並且日本移民的孫輩被稱為Sansei或第三代日裔. (日語裡"一, 二, 三"讀作「ichi,ni,san「,詳細請見詞條日語數字.)
一些美籍日裔是在二戰結束後的嬰兒潮時期出生的。然而,在第二次世界大戰期間生活在美國西部的大多數日裔美國人,在第 9066 號行政命令頒布後,與他們的父母(伊勢西人)一起被強制拘禁在加利福尼亞、俄勒岡、華盛頓和阿拉斯加等西海岸地區。有人認為,一些第二代日裔感到在他們的日裔父母和其他美國人之間進退兩難。 [1]之下,生活在夏威夷的日裔,他們的經歷則有些不同。
在美國,丹尼爾·井上和是松豐三郎是兩位具有代表性的日裔美國人 。1943 年美國取消了對日裔美國人的徵兵限制,出生於夏威夷的丹尼爾·井上是眾多自願參軍的日裔青年之一。夏威夷建州後,井上成為美國參議員。
弗雷德·豐三郎·是松(是松豐三郎)是生活在美國西海岸的許多日裔美國公民之一,他們在第二次世界大戰期間抵制了拘留。1944 年,他在美國最高法院對戰時拘留日裔美國人的行為提出質疑,最終敗訴,但幾十年後獲得平反。.[2] 1998年,是松豐太郎獲得了美國平民的最高榮譽,即總統自由勳章。在白宮的頒獎儀式上,美國總統比爾·克林頓解釋道:」在我國不斷尋求正義的漫長歷史中,一些公民雖普通,但他們的名字代表了數百萬人的靈魂。普萊西、布朗、帕克斯...... 在這份傑出的名單上,今天我們再加上了弗雷德·是松的名字。「[3]
絕大多數日裔美國人對拘留的反應持默許態度,希望以此證明自己對美國的忠誠。對他們來說,是松的抗議行為既背叛了他的國家,也背叛了日裔群體。幾十年來,他被視為叛徒、試驗品、恥辱,最後才成為英雄。 [4]
巴西是除了日本之外日本人數量最多的國家,估計有150 多萬(包括混血或混血族裔), [5]超過美國的120萬人。 [6]日裔巴西人是這個南美國家少數民族的重要組成部分。
在加拿大各地的日裔加拿大人社區中,形成了三個不同的亞群體,每個群體都有不同的社會文化參照、世代認同和戰時經歷。 [7] [8]
在大約 8 萬名有日本血統的秘魯人中,第二代日裔秘魯人是最大的群體。
日裔美國人和日裔加拿大人在北美的每一代都有特殊的名字。這些名字由每一代相對應的一個日語數字與日語中的世代(sei 世)組合而成。日裔美國人和日裔加拿大人社區自己也用 Issei、Nisei 和 Sansei 等術語來區分其成員,這些術語描述了第一代、第二代和第三代移民。第四代稱為Yonsei(四世),第五代稱為Gosei(五世)。第一代、第二代和第三代日裔對權威、性別、非日本人參與、宗教信仰和實踐等問題的態度截然不同。 [9]個人面臨戰時疏散和拘留的年齡是解釋其經歷、態度和行為模式差異的唯一、最重要的因素。 [7]
「日系」一詞涵蓋了世界上所有世代相傳的日本移民。 [10]第一代日裔和年長的第二代日裔他們的集體記憶是1870年至1911年明治時期的日本,這與新移民最近離開的日本形成鮮明對比。在這種背景之下,戰後經歷和機遇差異巨大,根本無法緩解世代之間觀點的差距。 [11]
在加拿大或美國出生的第二代移民,其父母不是在加拿大或美國出生的,被稱為 "二世"(Nisei)。它們已成為美國和加拿大普遍移民經歷的一部分,成為美國這個大 "熔爐 "和加拿大這個 "馬賽克 "的一部分。一些日裔抵制融入多數人社會,主要是因為他們傾向於保持日本人的人際關係風格。 [13]
大多數第二代日裔在加拿大或美國的學校接受系統教育。在這些學校,他們作為有着個人主義和公民意識國家的公民,被灌輸了加拿大或美國的民族價值。20 世紀 40 年代初,當這些東西被奪走時,他們很難接受拘禁和強制重新安置。年長的第二代日裔更傾向於認同第一代日裔,因為具有相似的經濟和社會特徵。 [7]曾在小企業、農業、漁業或半熟練職業中就業的年長日本移民往往繼續從事藍領工作。 [14] 與此形成鮮明對比的是,年輕的第二代日裔上了大學,並在戰後從事各種職業和白領工作。[11]第一代移民和第二代之間戰後經歷和機遇截然不同,使得他們之間的代溝進一步擴大。
在北美,自1988年平反勝利以來,發生了重大的演變。尼塞一家、他們的父母和孩子正在改變他們對自己作為加拿大、美國和墨西哥等國家的日本血統個體的看法。 [15]
目前,英國的日本人只有十萬多,其中大部分在倫敦。但與以日本為中心用於區分與世界其他地方的日本國籍的距離的其他日經術語不同,這些英國人通常不會用代際術語將他們的社區解析為「Issei」、 「Nisei」或「Sansei」。 [16]
還暦 ( kanreki ) 是一種傳統的、前現代的日本人在60 歲慶祝步入老年的儀式,有時由第一代移民慶祝,現在也有越來越多的第二代移民慶祝。儀式是共同意義、規範和價值觀的體現,這一日本成人儀式突出了日本人對變老過程中的傳統困境做出的集體反應。 [17]老齡化正在影響日裔美國人的人口結構。根據 2011 年洛杉磯《拉富新報》專欄作家的報道,報道顯示,80 多歲和 90 多歲的日裔美國人的去世人數驚人"。 [18]
在日本出生的第一代移民把日語作為母語來學習,他們在學習英語作為第二語言方面取得的成功各不相同。大多數日裔在某種程度上會說日語,這是從日裔父母、日語學校、生活在日裔社區或拘留營中學來的。大多數講英語的日裔保留了日語知識,至少是口語。大多數日裔的母語是英語,而且大多數日裔都與非日裔結婚。 [11]
一位第一代日本移民女性的詩歌揭示了一個說明性的觀點:
一明治父母
雙雙移民至加國
子女生來便成了
加拿大公民
其乃他們的驕傲——岡本紀典, 如月詩歌研究小組, 1975.[19]
在第一代移民中,異族通婚的現象相對較少,部分是因為戰爭和對這些美國公民的違憲[20]監禁[21]正好發生在這群移民達到結婚年齡的時候。美國公眾敵視他們,讓他們不受歡迎,也不可能成為異族通婚的選擇。除此之外,他們與其他同族人一起被扔進集中營[22] [23] ,這使得大多數第一代日本移民與其他第一代移民結婚。
另一個因素是,直到 1967 年,美國許多州還在實施反通婚法,將異族之間通婚、同居和性行為定為犯罪。
這就是為什麼第三代移民Sansei大多仍與最初移民到美國第一代移民Issei有着相同的種族外貌。二戰後,第三代移民的通婚現象變得廣泛起來,通婚率大約超過 60%。
1942 年,加拿大和美國政府對西海岸日本公民、日裔美國公民和日裔加拿大公民進行拘留時,都沒有區分在美國/加拿大出生的日裔公民(Nisei)和他們在日本出生但現在居住在美國或加拿大的父母(Issei)。 [24]
1978年,日裔美國人公民聯盟開始積極要求對二戰期間日裔美國人所遭受的傷害進行賠償。
1980 年,美國國會成立了戰時平民遷移與拘留委員會(CWRIC)。委員會的報告《被剝奪的個人正義》譴責拘留 "不公正,是出於種族主義而非真正的軍事需要"。 [25]
1988年,美國總統羅納德·里根簽署了《1988年公民自由法》 ,規定正式道歉並為每位倖存者支付2萬美元的賠償。該立法指出,政府行為是基於「種族偏見、戰爭歇斯底里和政治領導失敗」。 [26] 1992 年《公民自由法》修正案額外撥款 4 億美元,以確保所有剩餘的被拘留者獲得 2 萬美元的賠償金,該修正案由喬治·H·W·布什總統簽署成為法律,美國政府也再次正式道歉。
1948 年,在二戰期間被重新安置的日本人和日裔美國人獲得了直接財產損失補償。82 210 名日裔美國人或其繼承人獲得了這些賠償金,費用達 16 億美元。該計劃的最後一次付款是在 1999 年。 [27]
1983 年,全國日裔加拿大人協會(NAJC)發起了一場運動,要求為戰爭年代的不公正行為作出補償。全國日裔加拿大人協會聘請普華永道公司估算日裔加拿大人因財產被沒收和因被拘留而損失的工資而蒙受的經濟損失。根據外僑財產保管處保存的詳細記錄,確定損失總額為 4.43 億美元(按 1986 年美元計算)。 [28]
1988年,總理布賴恩·馬爾羅尼作出了人們期待已久的正式道歉,加拿大政府也開始兌現一攬子賠償方案--包括向所有倖存的被拘留者賠償2.1萬美元,以及恢復那些被驅逐到日本的人的加拿大公民身份。 [29]
隨着時間的推移,在一定程度上獲得公眾認可的日裔人數不斷增加;但對於了解更廣泛的日裔敘事而言,那些只有家人和朋友知道其名字的日裔的平靜生活也同樣重要。儘管這裡重點介紹的名字中,來自北美的日裔所占比例較高、,但泛美日經協會(PANA) 的拉丁美洲成員國包括阿根廷、玻利維亞、巴西、智利、哥倫比亞、墨西哥、巴拉圭、秘魯和烏拉圭,除了英語國家美國和加拿大。 [30]
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