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“神的国”或称为“上帝的国”（希腊语：Βασιλεία τοῦ Θεοῦ，罗马化：Basileia tou Theou；天主教思高译本：天主的国），基督教术语，意义是神掌权的领域（国度），记载见于《圣经》不同经卷。根据耶稣的教导，神的国不是一个有形的国家[1]，是所有的基督徒所进入的国度[2][3][4]。
依基督教教义论述，神掌权的领域，包括天上（宇宙）、地上、阴间等万由的事物均属之，当然也包含恶人、撒旦、异教、意外、灾难、毁灭、死亡及各种负面事物亦均受神的掌管。
“神的王权”或者“神的统治”（kingship of God）的概念出现在所有的亚伯拉罕宗教中，在某些情况下，这些宗教也使用“神的国”和“天国”的概念。“神的王权”这个概念可以追溯到《希伯来圣经》（俗称《旧约》），《圣经》提到“他的国”，但不包括“神的国”。[5]另外，“诸神的王权”或“诸神的统治”在异教徒中是常见的，例如在《希腊神话》中的奥林匹斯山或“诸神之王”的短语。
在《马太福音》中，“神的国”及其同等短语“天国”都是耶稣教诲的关键字。[6]建立在旧约的教导上，基督教关于上帝与人之间关系的描述在本质上涉及到“神的王权”的概念。[7]
《古兰经》不用“神的国”一词，而是指先知易卜拉欣寻找“天国”。[8]然而，巴哈伊的典籍确实使用“神的国”这种表达。[9]
希腊语Basileia的意义是“王权”或“国土”[10]，从词源学的角度看，Basileia的字源为“基础”，与政治上的国家无关[11]。"Basileia tou Theou"常见的中文翻译为“神的国”或“神国”。这个词在《路加福音》最常被使用，出现了三十二次，又在《马太福音》出现5次，《马可福音》出现十四次，《约翰福音》一次，《使徒行传》六次，保罗书信中出现过八次，《启示录》一次。
《马太福音》常用希腊语的“Basileia tōn Ouranōn”（ Βασιλεία τῶν Ουρανῶν ），中文译为“天国”，在《马太福音》中共出现三十三次。有人认为这是因为《马太福音》是为犹太人而写的。犹太人很忌讳“妄称神”，因而避讳，很少直接称呼“神”，所以用“天国”一词替代，但两词含义相同[10]。注意《圣经》中“天国”的意义，和一般人认为“天国是人死后去处”的概念，是完全不同的。
“神的国”一词不出现在《希伯来圣经》中，虽然“他的国”和“你的国”有时在指代神时用到。例如，在《历代志上29：10-12》中使用到“国度也是你的”， 在〈但以理书3:33〉中，提到“他的国度，是永恒的国度”。[12]
“希伯来词‘malkuth’首先指的是统治、政权或管治，而且只是仅次于政权所统治的领地。当‘malkuth’用来形容上帝时，它总是指他的权柄，或他作为天国之王的统治。[13]“宝座诗篇”（诗篇45,93,96,97-99）证明了这个观点，它总是带著“耶和华是王”的惊叹。[14]
在《列王纪》[15]，《以赛亚书》[16]，《以西结书》[17]和《但以理书》[18]中都提到神的宝座，虽然一些哲学家，如萨阿迪亚·果昂和迈蒙尼德认为这里的“宝座”应解释为一种比喻。[19]
“神的国”这个词，在〈旧约〉与〈新约〉之间的文献中并不常见。当它出现时——例如，在〈所罗门诗篇〉和〈所罗门智慧篇〉中——它通常指“上帝的统治，不是指他统治的领地，也不是指新时代，也不是指受膏救世主所建立的弥赛亚秩序。[20]
然而，这个词有时表示“末世论事件”，例如，在“摩西升天记”和“西比拉神谕”中。在这些情况下，“神的国不是新时代，而是他在世界上实行统治的表现，以建立末世的秩序。”[21]伴随这种观点而来的是一种更为强调“民族”的观点，它将人们等待的弥赛亚视为一个解放者，一个新的以色列国家的创始人。[22]
路加福音记载了耶稣对神的国的描述，“神的国来到不是眼所能见的……因为神的国就在你们心里。”[23]使徒保罗在给罗马教会的信中定义了神的国：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”[24]
在福音书中，特别是对观福音，耶稣常常提到神的国。然而，耶稣从未定义过这个概念。“他认为这是一个非常熟悉的概念，所以不需要定义。”[25]卡伦·温尔尔（Karen Wenell）写道：“马可福音为我们提供了一个转变神的国的重要位置，这恰恰是因为它可以理解为一个神的国的出生地，一个建构神的国的开端……”[26]
“神的国”（以及马太福音中的同概念“天国”）是新约中耶稣的关键指导之一。[6]建立在旧约的教导上，基督教关于上帝与人之间关系的描述本质上涉及到“神的王权”的概念。[7]
新约中使用希腊语“basileia”（王国）时涉及到神的国（或天国）。马太福音多使用“天国”一词，因为他犹太信众的文化背景，很敬畏，乃至于尽可能不称“神”这个名词。[27]但是，查克·米斯勒（Chuck Missler）博士断言，马太福音有意区分了神的国和天国：“大多评论家认为这两个术语是同义词，然而，马太福音使用‘天国’33次，也使用了‘神的国’5次，甚至在相邻的经文使用这两个词，这表明这两个词不是同义词：“神的国”是一个更具指称性的词语”。[28]神的国被翻译为拉丁语是Regnum Dei，而天国则翻译为Regnum caelorum。[29]
旧约指的是“上帝审判所有人”，而所有人类最终“被判断”的概念是基督教教义的一个基本要素。[30]尼西亚信经基于许多新约段落而写成，它表明，审判的任务已经交给耶稣基督。[31]
关于“神的国”的神学解释在学者间没有达成一致共识。虽然大多对“神的国”的神学解释出现在末世论的语境中（例如，启示录中），但是，关于这个末日是已经实现了的还是现在才开始的，学者们没有形成共识。[32]
R . T. France指出，虽然“神的国”的概念意义能让外行基督徒可以用直觉去了解，但对于它在新约中的意义，学者们几乎没有形成一致意见。一些学者认为它是一种基督徒的生活方式，一些学者将其看作将世界福音化的方法，一些学者将其看作对领袖魅力天赋的重新发现，另一些学者则将它与未来的情况联系起来。R . T. France说，神的国这个短语常常有许多解释，以适应那些解释者自身的神学议程。[33]
在新约中，神的宝座以几种形式被谈及，这包括，天堂作为神的宝座、大卫的宝座、荣耀的宝座、恩典的宝座等。[34]新约继承犹太人的观点，认为天堂是“上帝的宝座”，[35]但也将上帝的宝座的位置设定为“天上”，并在上帝宝座右手设立了次属的耶稣宝座。
在《古兰经》中没有出现“神的国”一词。王国的现代阿拉伯语是mamlaka（المملكة），但在《古兰经》中，mul'kan（ملكا）指的是天堂，例如，在4:54中写道：“难道他们嫉妒别人享受真主所赐的恩惠吗？我确已赏赐易卜拉欣的后裔天经和智慧，我又赏赐他们一个广大的国土。”在6:75中写道“我确已崇正地专向天地的创造者……”[8]
“神的国”一词出现在巴哈伊信仰的著作中，包括巴哈伊教创始人巴哈欧拉和他儿子阿博都巴哈的宗教作品。[9][36]在巴哈伊的教义中，神的国被看作是个体的存在状态和世界的状态。巴哈欧拉认为，世界上各个宗教的经文预言了一个即将到来的弥赛亚人物，他将带来人类的黄金时代，即在地球上的神的国。他声称自己就是那个人，他的教导会带来神的国；他还指出，关于时代终结和上帝国度到来的预言是象征性的，并提到了灵性的剧变和更新。[37]巴哈伊的教义也说明，当人们行善事时，他们在灵性上更接近上帝，这样他们能够得到永生，并在活著的时候进入神的国。[38]
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