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关于与“鲁 (龙)”标题相近或相同的条目，请见“鲁”。关于与“鲁 (龙)”标题相近或相同的条目，请见“龙 (消歧义)”。鲁（藏语：ཀླུ，威利转写：klu，THL：lü），或半音半意译云鲁龙，是藏族文化中的龙神。在苯教传说中，鲁龙居住在五个方向的山林池泽中，其中有善类，带来丰收和幸福，也有恶类，带来疾疫和灾难[1]；鲁龙是重要的水界神灵，传说作为天神之子的吐蕃王赞普，最初皆与龙女或神女婚配[1][2]；佛教传入藏地后，鲁龙和印度文化中的那伽神龙（蛇龙类神兽）等同起来。考古认为鲁龙文化的起源非常久远，可能是汉藏民族的共同信仰，在纳西、彝、傈僳等其他民族中都有流传，和汉地的龙文化也可能同源。
根据对遗迹、壁画和史料记载等的考古研究，推断“鲁”龙神崇拜起源于吐蕃以前的原始社会[3]。早期的鲁龙形象复杂多变，可以附身或化身为水生动物，没有固定的形象，甚至可以泛指鱼、虾、蛙、蛇、蝎、蟹等[3]。它们能带来420多种疾病，如瘟疫、梅毒、伤寒、天花、麻风等，藏人称之为“龙病”。在近代的川西南藏区仍流传着“亵渎了水中的神灵，身上就会起水泡、长脓疮”的说法，是“龙病”观点的遗留[3][4]。
在苯教经过辛饶米沃祖师的改革而进入恰苯时期后，鲁龙被作为重要的神祇加以供奉，其形象演变为多种动物的综合。苯教《大品黑白花济龙经》（《十万龙经》）记载，龙神有人身、马头，或蛇头、虎头、熊头、鼠头、羊头、牛头、豹头、豕头、鹿头、狼头、孔雀头等等不同形象，且都有蛇尾或鱼尾。这与汉地龙形象的演变颇有相近之处，即“九拟”理论——角似鹿（最初汉地龙没有角）、头似驼、眼似兔、项似蛇、腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、身如牛[3]。此时期，鲁龙的故事也在原始传说基础上丰富而具体起来。如苯教经典《花黑白十万龙经》（简称《十万龙经》，也称《十二万龙经》）中写道，鲁龙是世界诞生之母，故称“龙母”，它们居住在水域中[5]，或山林中，也说住在海底龙宫，守护着无数财宝。藏学家海尔姆特·霍夫曼在《西藏的宗教》一书中写道：“这些龙的最初的住所是河和湖，甚至是些井；他们在水底有家，守卫着秘密的财富。有一本苯教著作上说，龙住在一种奇怪的山尖上，在黑岩石上，它的峰顶像黑乌鸦的头一样，也住在像猪鼻子似的坟堆上，像卧牛山上，也住在柏桦树和云杉上，也住在双山、双石和双冰川上。”[6]在与藏族苯教有历史渊源的纳西族东巴教中，也有类似传说。东巴教经典《东巴经》说，世界最早上生存着龙与人的祖先，他们是同父异母的兄弟。在藏族及周边民族的英雄史诗《格萨尔王》（蒙古族称之为《格斯尔王》）中，鲁龙的形象已经高度神格化，其〈诞生篇〉说：格萨尔有一兄、一弟、一妹；弟名叫鲁竹奥琼，“鲁”和“竹”就是龙和蛇的意思，传说他蛇首人身，统帅鲁龙部族。不过因为后世流传的《格萨尔王》的内容既包含了典型的萨满信仰，也有较多佛教内容，如称金翅鸟（藏族本土的大鹏金翅鸟叫“琼”，佛教传入后等同于印度文化中的迦楼罗金翅鸟）会捕食鲁龙是来自佛教神话，显然反映了苯教或萨满教在抗争外来佛教文化时也吸收和融合了的佛教内容[7][8]，故不敢肯定鲁龙传说在佛教传入前的面貌。
这一时期，鲁龙有了方位的概念，和道教的五方龙王类似，苯教也认为在东南西北中五个方位各有龙神部族镇守，东部嘉让（甲仁），南部解让（吉尔让），西部莽让（芒仁），北部章赛让（壮色仁），中部得巴让（毒巴仁）。其中嘉让是善神，给人类带来幸福，莽让是凶神，带来瘟疫、疾病、灾难，其他三类鲁龙则性无定，高兴时带来幸福，气愤时带来祸乱[3][4]，这就给“龙病”的来源赋予了新的解释。同时，苯教还认为有一种叫“恰布”（恰柏）的龙神，管理著世间的雨、雪、雷电等的施降；“僧波”（松崩）龙神，主管各种“龙病”；“却热”（曲日）、“俄本”龙神，则主管饥馑、争战；还有“噶波”、“宁噶”（年噶）龙神主管人类的正直心，等等。[3]藏学家丹珠昂奔教授认为，鲁龙神的“善”的品质在苯教教义发展中得到提升，是与吐蕃王族的神化背景相联系的。[来源请求]
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佛教大规模传入藏地后，随着佛教一起传入的还有印度神话中的各种精怪，那伽（梵语：nāga）就是其中之一。那伽原本是一类大蛇神，这个词也可以指大象或鲸鱼，暗指那伽族的形象可能在蛇的基础上吸收了象、鱼。那伽居住在水域中，在大海中有龙宫，不同的那伽有不同的神通特点，而主管行云布雨的是娑竭罗龙王，直译即海龙王，也就是道教文化中的东海龙王的原型。[来源请求]
那伽传入汉地后，因居住在水域、带来降雨的特征和本土的龙类同，故将那伽翻译为神龙、龙；藏地与之类似，亦将鲁龙比附为那伽。当然，藏族、汉族、印度的十二生肖明显同源，而汉藏生肖中的龙与印度的那伽相对应，也有人认为这是这一类精怪生物或图腾在不同文化系统中的不同表现，故本身或许具有同源性。[来源请求]
随着藏传佛教的兴起，龙神的概念出现了质的变化。按照佛教的说法，这些鲁龙神被莲花生大士通过咒术、神通降服后，奉持佛法，护佑佛教的兴盛和信徒的平安，从而成为佛教的护法神。另一方面，在苯教的文献中，不仅龙神，其他内容也多少夹杂着佛教的世界观和术语，而藏传佛教的神话传说中不时见到苯教的神祇和故事情节。这些现象反映了佛教、苯教相互斗争又相互融合的历史。[3]
“龙病”的说法在此时也叫做了“那伽病”，因那伽形象起源于蛇，那伽也被认为有毒，龙病也就说成了是那伽的毒气所致。[来源请求]
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藏传佛教密宗传承了印度佛教，也讲有八大龙王，即八位大那伽王。如广财龙王（标准藏语：nor rgyas），即婆苏吉龙王，是印度神话中那伽族的长老王者；力游龙王（标准藏语：stobs rgyu），即娑竭罗龙王，在汉族道教文化中，祂生活在东海龙宫，而在藏族文化中却流传着祂居住在玛旁雍错湖中的说法。[来源请求]
因为鲁龙与龙病、降雨、财富有着紧密关联，故藏民会围绕着这些主题进行祭祀。
祭祀鲁龙神的场所通常在湖、河、溪、池等水域，祭品也是鱼虾喜爱的食物，如芝麻、畜肉、酥油、奶制品等，或藏红花、仙人掌、肉豆蔻、芫荽等药材[3]，这些祭品被称为“龙药”，表示可以治疗“龙病”。早期的藏民会通过祭祀仪式，来治疗瘟疫疾病，即所谓的“龙病”。出于对鲁龙的敬畏，藏民会禁止向水域倾倒污秽物，禁止捕食鱼、虾、蟹、蛙等作为鲁龙化身或眷属的水生动物[9]。
藏区求雨祭祀有民间和苯教法事两种。
民间祭祀以冕宁为例。在藏历的三月初六，四川冕宁藏区的藏民会举行名为“竹木惹”（谢水节）的求雨仪式。他们用糌粑捏成蛙、蛇等形象，一边念咒，一边放入水中[3]。
而苯教巫师的祭祀仪式则要复杂的多。“求雨的苯教巫师，身着蓝色法衣，手拿蓝色法幢，两腿也要染成蓝色，然后献上蓝色供品，据说管理闪电、雷鸣、将于的龙神恰帕（恰柏）等生活在蓝色的江河与大海中，喜欢蓝色。开始求雨时，巫师从龙神居住的泉水中取出九勺水，分别放入九个蓝色的瓶中，将瓶放在泉水的四周，然后开始煨桑。当桑烟滚滚升起之时，巫师手拿龙神最喜欢的黑、白芥子，呼唤龙神的名讳。”“便跪下分别向东、南、西、北四方叩头和吹气。叩完头，巫师立起身来，随即把白、黑二种芥子撒入泉中，并把那放于泉旁的九个瓶子所盛之水，全部泼倾于泉中。”[10]
《十万龙经》中说王族龙王（六族龙王之首[注 1]）居住在海底一座巨大的蓝色龙宫，其由玛瑙、金砖、青金石等宝物砌成。据说位于西藏阿里的圣湖玛旁雍错湖中有广财龙王的龙宫，聚集着世间的财宝[3]，故人们会通过祭祀广财龙王的仪式来求取发财。广财龙王即佛教八大龙王中的婆苏吉（又译作和修吉）九头龙王。
鲁龙崇拜不仅在藏民当中可以见到，在周边的诸多民族也有相同的祭祀节日，称为“祭龙节”。如水族、壮族、纳西族、彝族、白族、傈僳族等。这些民族的祭龙节与佛教僧侣密勒日巴尊者击退在龙潭作乱的毒龙，治理水患有关。[11]
汉藏民族藏缅语族一系的普米族也有与藏民类似的求雨祭祀。据《宗教词典》：
| “ | 普米族每家都有自己的“龙潭”（亦称“灵泉”）。地点大都在深山密林中或山涧峡谷上。蓝坪普米族在正二月间举行，宁蒗普米族在三七月举行。届时全家都到龙潭附近歇宿三日，用木棍、木板搭成高台，称为“龙塔”，意为龙王的水晶宫殿。塔前竖百尺标竿，称为“尼答”，扬挂七个用鸡毛麻线拧成的七角形斗架，作为龙神住札之所。祭祷时将酒、牛奶、酥油、乳饼、茶叶、鸡蛋等祭品供于龙塔上，师毕（巫师）登坛念经，祷告龙神，保佑人畜两旺，风调雨顺，五谷免遭风袭水淹，早时惠施甘霖。祝毕，将涂有酥油的五十个面偶，全部投入龙潭，表示敬送龙神。 | ” |
在藏戏（藏剧）《诺桑》中，北国国王昏庸无道，逼得龙神搬迁至玛旁雍错湖，引起北国风雨失调，灾荒遍起。北国国王乃命巫师请回龙神，但巫师却采取了往湖中投掷污秽物的方式，使得龙神不堪其扰，求助于渔夫。最终渔夫赶走了巫师，并得到了龙神的谢礼。
在《格萨尔》史诗里，格萨尔的王妃名叫“珠牡”，直译则是“龙女”，她属于龙族，需要吃蛙肉来保持美丽。
藏传佛教寺院中，会在屋顶雕刻龙神的形象，和汉族的龙形象十分相似。
在佛教化的苯教寺院里，也能见到龙神的形象。如阿里札达县的苯教寺庙谅鲁寺的经堂内就塑有一条龙，形状似蛇。[1]
这种和汉族龙形象的雷同，也许是由于受汉族文化的影响。
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