排湾族祖灵祭（排湾语：Maljeveq），现今常称为五年祭、人神盟约祭，是台湾的古老祭典，亦为南岛语族中最隆重的祭典之一。上古时代原本以三年为周期举行，后因故改为五年一周期，故学者常以“五年祭”俗称之。古时年祭（Masalut，收获祭）通常在当季最后一株小米收成时部落便正式进入祭典期(现今大多举行于于夏、秋季间)，每逢第五年年祭则会举行一次祖灵祭，并于隔年举行“送祖灵仪式 (Pusau)”。目前仍保有祖灵祭的地区包含：屏东县来义乡的古楼 (Kuljaljau)、望嘉(Vungalid)、文乐(Pucunug)、高见 (Takamimura)及白鹭 (Pailjus)，春日乡的力里 (Ladrekedrek)、七佳 (Tjuvecekadan)、归崇 (Kinaiman)，及台东县达仁乡的土坂 (Tjuabar) 。
传说故事
传说排湾族的先祖到神界向女神[德伦格]学习祭仪以祈求五谷丰收时间内以燃烧小米粳为记号，请神降临人间，接受人类的献祭。祭典中若有插竹子，就是五年一度的祖灵祭典，必须联合乡内各村一起举办祭典，另有说法认为古时原本祭典为三年举办一次，而有一次祭典刺球仪式前，某一贵族家中两兄弟在刺球场中为了刺球杆长短而争执，取刺球杆互刺双亡，因此成为刺球场之禁地，于是原本三年祭中断五次，而后排湾族祖先勒么各（lemedj）托梦长老呼吁祭仪不能中断，族人便另辟刺球场，而后部落领袖、祭司、长老贵族等协商将三年一次改为五年一次的祭仪，于是成了现在每五年举行一次的祖灵祭[1]。
北排湾群的传说认为，五年祭是源自高燕部落（padain）的两位祖神：卜拉鲁干（Pulalungan，升格为雷神）和布拉鲁样（Pulaluyan，前往西部，成为平埔族祖先）跟族人约好定期祭祀而开始的[2]。
南排湾族人为了迎接前来赐福的两位最高祖神而举办的祭祀仪式[4]。
过程
传统祖灵祭典通常长达数月以上，从准备材料到祭典完毕，祭仪流程以灵媒、祭司及部落贵族主导，祭典属于部落重大事务、除特殊原因，部落全体皆须参与。刺球是祭典的最重要的仪式，具神圣象之征意义，女性禁止靠近刺球场[5]。
- 祭典准备工作：
- 部落遮护仪式及祈求仪式。
- 部落道路整修。
- 搜集竹材作刺球杆、立刺球架，按照身份别区分祭杆。
- 邹及葛藤、血藤及相思树皮制做藤球。
- 正祭期间：
- 迎灵
- 刺球（古时必须由猎过首级的人才能上刺球架），每一颗藤球都有代表意涵。
- 送恶灵（往西边的方向）。
- 愉灵。
- 送善灵（携带供品，送往东边及海洋的方向）。
- 刺球（最后一场）。
- 砍断刺球杆（必须一刀两断，否则视为不祥）。
- 到刺中最后一球者家屋围舞。
- 后续仪式：
- 解禁（由灵媒作祭）。
- 迎福，交还护身符。
- 送祖灵仪式 (排湾族语：Pusau)
此祭仪常被误称为六年祭，实为祖灵祭仪式结束后，与善灵相处一年后，隔年恭送善灵回灵界的仪式。没有特殊的刺球仪式，其他内容大多和祖灵祭大同小异。
特色
排湾族祖灵祭典各部落因长时间经过迁徙，地缘、历史传说故事有所区别，各部落举办时间、祭仪流程不尽相同，上述为排湾族各部落祖灵祭典扼简要说明，不代表所有部落皆照此流程举行祭仪。
基于排湾族群对神灵、祖灵及自然界的尊敬，祭典从头到尾是神圣保守且庄严的。祭典前到结束后除非透过灵媒、祭司解除禁忌，严禁触犯禁忌(包含观礼者)。
另见
参考资料
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