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耶稣基督后期圣徒教会（The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints），总部位于美国犹他州盐湖城，分支遍及世界。据该教会统计，该教会拥有70,000所教堂[3]、信徒超过1,500万人[3][4][5][6]。
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| 本文属于 |
| 耶稣基督后期圣徒教会 |
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| 系列的一部分 |
| 主要经文 |
| 《圣经》(英王詹姆士钦定本) (斯密约瑟译本／灵感本) 《摩尔门经》 《教义和圣约》 《无价珍珠》 |
| 历届总会会长 |
| 约瑟·斯密 · 杨百翰 约翰·泰来 · 伍惠福 舒朗卓 · 约瑟·斐亭·斯密 郭禧柏 · 戈登·兴格莱 |
| 重要刊物 |
| 《教会史》·《完整教会史》 《证道录》·《旌旗》 《千禧之星》·《利阿贺拿》 《进步时代》 |
| 主要信仰 |
| 上帝 · 耶稣基督 · 信仰 悔改 · 洗礼 · 圣灵的恩赐 信仰论文 · 大叛教时期 雅各的后代（以色列） · 圣殿 |
| 教会建筑 |
| 圣殿广场 · 盐湖城圣殿 教会办公楼 · 教会会议中心 盐湖城大礼拜堂·各地圣殿 盐湖城聚会堂 |
| 文化 |
| 教友代表大会 · 杨百翰大学 摩尔门大会堂唱诗班 |
| 冲突 |
| 摩尔门战争 · 犹他战争 纳府军团 · 摩尔门军队 |
此条目介绍的是成立于1830年，并于1847年与杨百翰迁移至盐湖城的耶稣基督后期圣徒教会。关于1860年4月6日成立至1872年更名前期间，由未跟随迁移的圣徒重组也同名为耶稣基督后期圣徒教会的组织，请见“基督社区”。该教会成员称为“后期圣徒”或“耶稣基督后期圣徒教会信徒”。教徒相信耶稣基督是世界的救主、神的儿子，是每个人的救赎主；信赖耶稣基督，遵从祂的福音会带来永恒的幸福；也相信约瑟·斯密是神所拣选的先知，先见，启示者。耶稣基督在2000年前亲自建立的教会，在政治迫害、十二使徒遭杀害、人为篡改教义而导致几个世纪的长期分裂后，耶稣基督又再次于“后期时代”，也就是这个时代，透过先知约瑟·斯密，使原本完整的真实教会重现在世上了。因此，耶稣基督后期圣徒教会的运作模式，和圣经新约中所记载耶稣基督原本建立的教会一样，透过先知和十二使徒，由耶稣基督亲自带领。耶稣基督和天父为回答当时仍年幼的约瑟·斯密的祈祷而一起向他显现，并于日后拣选他成为当代的先知。透过复兴圣职权柄和召唤新的使徒来复兴耶稣基督在地上原来的教会。后期圣徒相信耶稣基督是教会的磐石，祂会继续以启示的方式，向先知启示，来领导今日的教会。他们相信“翻译正确的《圣经》”[7]，并且使用英王詹姆士钦定本[8]《圣经》[9]。除了《圣经》以外，《摩尔门经》亦是启示而来的经文，是见证耶稣基督的另一部约书（Another Testment of Jesus Christ），也是古代美洲大陆人民对耶稣基督的见证。后期圣徒相信神仍会继续不断在祂认为适宜的时间里，向祂拣选的仆人们发布启示，并且会记录，成为教会经典的一部分。教会领袖会因应时代与社会的变迁而提出忠告，并提醒成员遵守诫命，以获得来自于神的祝福。
耶稣基督后期圣徒教会是后期时代耶稣基督教会的神圣复兴。在新约时代，当耶稣基督赎罪牺牲死而复活并升天以后，祂继续透过祂的使徒们带领教会，但是许多世人拒绝他们并开始迫害谋杀他们，导致祂所建立的基督教会以及权柄和其教导逐渐消失。这最终导致了大叛教。原来基督的教导被人为的希腊哲学和错误的教义所败坏，并导致错误地解释经文和错误地教导。到了第4世纪，圣职权柄（以上帝之名行事的权柄）已经完全地从地面上消失，神用来组织祂的教会和执行救恩教仪的权柄就丧失了。在这种状况下，真正属于耶稣基督的教会彻底从地面上消失了，即使基督的福音仍然在世上被教导和传播，但由于已混合了各种人为的观念和想法，当中一些观点互为驳斥、自相矛盾、并且脱离现实，以致难以实践真理，当中一些曾经被奉为极其重要的教导已被发现是错误的，在今日已不再被教导；所以在后期圣徒的看法里面，复兴的耶稣基督的教会对重新获取圣职的权柄是必须的。
根据教会创始人约瑟·斯密的说法，记载在教会经典《无价珍珠》中“约瑟·斯密——历史”里，当他14岁的时候于1820年春天在美国纽约州曼彻斯特这个地方，他思考所有的教派中哪一个是对的，且阅读到圣经《雅各书》的第一章第五节“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人也不斥责人的神；主就必赐给他”。他决定进到附近的树林里面去祷告，1820年初春，一个美丽明朗的早晨隐入树林中跪下出声祈求一个答复。当时天父和耶稣基督向他显现，“我看见两位人物，站在我上面的空中，其光辉和荣耀无法形容。其中一位对我说话，叫着我的名字，指著另一位说——这是我的爱子。听祂说！”并且主告诉他不要加入任何一个当时存在的宗派。（关于向约瑟·斯密显现的事迹，请参见第一次异象）。约瑟·斯密据此和其他的启示，神召唤他成为当时的一位先知。在1830年4月6日在纽约，菲也特老彼得·惠特茂家组织教会，当时有六位已受洗的人参与他们以一致赞成表明他们的渴望和决心，要遵照神的诫命来组织教会，他们也表决通过，接受并支持小约瑟·斯密和奥利佛·考德里为教会主领职员。
耶稣基督后期圣徒教会相信在建立教会的过程当中，约瑟·斯密和考得里奥利佛（Oliver Cowdery）从施洗约翰以及彼得、雅各、约翰接受了圣职权柄。这些圣者们包括施洗约翰（1829年5月15日，亚伦圣职）[10]、使徒彼得、使徒雅各和使徒约翰（1829年5月或6月）[11]还有古代的先知以利亚、先知摩西和先知以来加（1836年4月3日）[12]。
在教会的前10年里面，主要的圣徒们从美国纽约州移到俄亥俄州的嘉德兰、到密苏里州西部，后来又到伊利诺伊州的诺伍，有一部分的原因是因为违反法律与一夫多妻的行为[13][14]。在密苏里州，州长Lilburn W. Boggs甚至下了“驱逐令”。约瑟·斯密最终于1844年6月27日在伊利诺伊州迦太基的监狱里被暴徒谋杀[15]。教会里十二使徒定额组的会长百翰·杨后来被支持为下一任先知和教会总会会长（见继承危机）。面对在纳府和周边城镇继续不断的被骚扰，大部分的教会成员后来逐渐地加入和百翰·杨移往前墨西哥属地现今美国中部的大盐湖山谷一带的行列。这一迁徙的路线被称为摩尔门之路。盐湖城即为此教会早期的教徒拓荒建成的一座城市。杨百翰带领的信徒于1847年在该处安定发展起来，此处亦为现在该教会的总会的所在地。
1862年，美国国会通过《摩里尔法案》，禁止实行一夫多妻。后来国会又陆续通过专门针对耶稣基督后期圣徒教会的几个法案，决心要消灭一夫多妻现象。但是，教会并没有加以理会。教徒认为，他们的宗教受到宪法中《权利法案》的保护，美国政府无权干涉。
国会通过法案后，杨百翰的私人助理乔治·雷诺斯公开登记娶两个妻子。在法庭判他犯下重婚罪之后，他将案子一直打到美国的最高法院，指控《摩里尔法案》违宪。1879年，最高法院判定《摩里尔法案》没有违宪。最高法院做出判决之后，国会又通过了更多法律。来自联邦政府持续不断的压力使许多耶稣基督后期圣徒教会家庭只好转入地下。由于教会还没有放弃多妻制，联邦政府否决了犹他建州的申请。
1890年，教会的领袖约翰·泰勒在监狱中去世。他的继任乌尔夫德·伍德鲁夫发表声明对信徒宣称，自己接受了来自上天的启示，一夫多妻制度不应该继续存在。教会最终通过了禁止多妻制的决定，之后犹他建州的申请得到了批准。1896年1月，犹他州正式成立。
耶稣基督后期圣徒教会于1890年正式宣布结束复婚制度。有“多重婚姻”教会会长伍惠福于1890年发布的“The Manifesto（宣言）”[16]要求教会成员遵守当地的婚姻法律。该“宣言”发布多重婚姻度违反美国联邦法律《教义和圣约》的正式宣言（一）后的附录的，1904年当时的斯密斐亭约瑟会长再次发布了“The Second Manifesto（第二宣言）”重申且澄清“宣言”并要求教会成员不再进入任何形式的多重婚姻，不论地点、当地风俗和法律条文为何。现在耶稣基督后期圣徒教会的成员被发现有多重婚姻行为者会被开除教籍。若其他国家准许多重婚姻的地区来的信徒，需要结束多重婚姻的关系才能加入教会。
至今已有相当的时间，准许进入圣殿的鳏夫或寡妇可以让他们后来的配偶印证给他们。并非所有的婚姻都会维持永恒，女性的地位在婚后与男性相等。教会的教义说最后单一的永恒配偶可以在未来（千禧年的时候或在永恒中）被选择，即使现在并不实行。关于多妻制度的启示仍然列在教会现行标准经文的《教义和圣约》的第132章，教会会将多重婚姻的信众开除教籍。开除教籍是教会可实行的最严重的行政手段。教会清楚表示执行婚姻的法律是政府公权力，教会并不参与及干涉政府公权力的运作。
由于成年男女教友出外传教，教会宣称于2015年12月31日教会共有会友1,563万4,199人，其中约800万人住在美国以外地区[17]。它是美国第4大宗教团体。教会会友人数包括了所有受洗礼的人数和年龄在8岁以下未受洗礼的“有纪录的儿童”（八岁以下儿童不能受洗礼）。住在美国和加拿大的会友占总会友人数的47%[18]，拉丁美洲有36%，而世界上其他地区有17%[19]。另外一份纽约城市大学于2001年对5万美国家庭的电话调查勾勒出全美国约有279万成人是后期圣徒，对应1991年的调查了有将近1.3%的成长，而将教会排名在全美国第10大宗教团体[20]。
对于教会官方宣称的会友人数数字和民间调查的除了统计学上不确定因素之外，其中一项原因是教会并仍然将不活跃的会友包括在统计数字之内。除非向教会提出申请要求除名或教会将之开除教籍，此人即使停止参与任何教会活动也仍列于教会会友人数之中。1985年以后教会改变允许会友离开教会提出除名要求，在此之前离开教会唯有被教会开除教籍一途。怀疑论者借此论点批评教会在会友人数成长数字上面提供高于真确的成长数字。
当1830年教会刚成立的时候，当时的名称是“Church of Christ（基督的教会）”。为了将这个时代的教会和新约时代的教会分别，它常常被称为是“Church of Latter Day Saints（后期圣徒的教会）”，这个名字于1834年到1838年间被普遍使用。在1838年4月，教会完整的名字被称为“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints（耶稣基督后期圣徒教会）”[21]。当教会于1851年公司制度化的时候，法律文件上面用了现代标准拼写和标点符号，而将第一个字的首字母大写化为“The”，并加入短连结线成为“Latter-day”。因而教会正式法律英文名称为“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints”。在1851年以前对这是否为教会正式名称有争端，因为在教会公司制度化（但已经规模化）以前教会出版刊物和法律文件上面上面并没有标准化的拼写和标点符号。英文中，教会将"The"这个字包括在正式名称中，而不将其当作修饰定冠词使用。
教会也通常被称之为“LDS Church（后期圣徒教会）”和“Mormon Church（摩尔门教会）”。教会教友通常被称之为“Mormons（摩尔门教徒）”或“Latter-day Saints（后期圣徒）”，这两项名称都被信徒们接受。“摩门”这个称呼是在1830年《摩门经》出版后出现的。虽然原来使用这个字有贬损之意，这个词后来也在教会里面广泛使用。
教会要求其正式名称“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints（耶稣基督后期圣徒教会）”在需要使用的时候尽可能使用，并说：‘这个全名是神于1838年启示给斯密约瑟’[22]。教会并且鼓励使用“the Church（教会）”或“The Church of Jesus Christ（耶稣基督的教会）”来作为该教会全名的简称，即使如此，“LDS Church（后期圣徒教会）”仍普遍使用于教会官方的出版刊物。当指称教会会友的时候，教会建议使用“Latter-day Saints（后期圣徒）”，即使“Mormons（摩尔门教徒）”是可以接受的[23]。虽然教会努力如此建议，美联社继续地在其式样指导书中建议记者在发稿的时候使用“摩尔门教会”来作为该教会的第二称呼。
在教会里面信徒互相称为“Saints（圣徒）”，反映了信徒相信任何人归信福音和圣约而后受洗跟随耶稣基督者都是圣徒。“Saints（圣徒）”这个字在新约里面常被保罗和其他使徒们使用。
中文名称上，“后期圣徒”（Latter-Day Saints，LDS）也被翻作“末日圣徒”（来自日语的翻译）或是“末世圣徒”（中文旧译）。唯“末世”二字在中文的意思容易被曲解，故在约2000年时，教会总会将中文翻译统一改译为“后期”（Latter-Day），如前所述，为的是要与耶稣基督的最原始的教会有所区别，但却明白的表示了此教会乃复兴与传承自耶稣基督传教时期所组织的原始教会。
教会强力推荐使用正式名称“耶稣基督后期圣徒教会”来取代“摩尔门教”的俗称。针对分离出教会的宗派中仍然邈视当地政府法规的执行多妻的婚姻制度的基本教义派的耶稣基督后期圣徒教会，教会强调‘……没有那些所谓的“摩尔门教原教旨主义派”或“摩尔门教派”。称呼那些奉行“一夫多妻制”的团体为“一夫多妻制的教派”才恰当，任何将一夫多妻主义与“摩尔门”涉在一起，都是不正确及造称误导’[24]。
引述摩尔门经中尼腓三书（27:7-8）
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耶稣基督后期圣徒教会之信条
──约瑟·斯密
由于教义与一般教会相去甚远，普遍被基督教会视为异端。
耶稣基督后期圣徒教会鼓励教徒宣扬其宗教，义务传教的年轻传教士在世界各地以当地的语言来传教，因此间接带来了语言文化交流。
传教士训练中心，简称为MTC（原文为Missionary Training Center），是耶稣基督后期圣徒教会（常被称为摩尔门教）训练即将到世界各地传教的传教士。本来的用意是用来训练语言，以及为那些还没收到签证而暂时居住的地方。原本是称之为语言训练中心，于1970年改为传教士训练中心。这名称改变的用意，是说明语言训练中心不再是只有语言方面的训练。在这里，传教士们会学习如何适当的接触人群、传教的技巧、以及必要的语言训练。他们不仅研读经文也学习近代先知的教导，及有关耶稣基督的福音。所有的传教士都需要至少经过三个星期训练有关传道的技巧，包括教会教义教导的课程、良好的态度行为及让自己成为更具备基督般品格的人。他们也被鼓励要积极的研读教会的教义，好准备他们能够受灵的启发来教导他人。传教士并不是训练来成为“卖福音”的人，但却是透过圣灵来寻找那些寻求真理之人。
在全世界拥有17座传教士训练中心，除了在犹他州普柔浮是最大的中心以外，其他则座落在巴西、加纳、英国、多米尼加共和国、秘鲁、西班牙、阿根廷、智利、哥伦比亚、危地马拉、日本、韩国、墨西哥、新西兰、菲律宾以及南非。所有的传教士都会到其中的传教士训练中心，接受为期短暂的训练。在一些特殊情况，像是传教士无法获得签证到传教士训练中心，或是当地法律无法让传教士到邻近他国的传教士训练中心，传道部会在该所属之区域拥有他们自己的训练中心。
与许多新大陆的教派一样，摩门教在开始时也颇带有一点空想共产主义的色彩。史密斯宣称，根据上帝的启示，教会成员应该将他们的财产交给教会，而教会将部分财产返还，余下的用来帮助及照顾贫困的教会成员。不过，这种做法遭到多数教会成员的抵制。最后，史密斯在1838年确立了什一奉献法，也就是延续中世纪教会的什一税法，教友将收入的十分之一交给教堂。
直到今天，教会成员还遵循着这一规定。因此教会财源充裕，有能力在各地建立宏伟的建筑物，称为“圣殿”。
在1997年8月4日出刊美国的《时代杂志》专题报导了一份对于教会的调查报告[25]。该报导估计教会于1996年时拥有超过300亿美元的财产（包括教会的不动产和透过Deseret Management Corporation（德撒律经营管理股份公司）经营的营利事业），以及1996年教会的什一奉献的收入预估在52亿美元左右。《时代杂志》称耶稣基督后期圣徒教会为美国最富有的宗教。
要估计教会的实际资产是有相当难度的，因为教会并没有对外公开财务资讯的义务。一些在美国所知的教会控股包括：
教会使用它的财务资源提供社会福利和救济、建立设施、支持传教士工作并支持教会赞助的事工。
教会运作自己的福利分配系统，它鼓励会友在向公众或政府福利机构寻求帮助以前先从家庭和教会寻求财务帮助。AgReserves Inc.、Deseret Cattle and Citrus Ranch（德撒律牧牛及柑橘农场）和Farmland Reserve, Inc.都是它的福利分配系统的一部分。福利资源是由地区主教分配，并由主教团维持。
教会建造新的教堂和圣殿。教会建立了在1998年到2001年间建造了约40座小型的圣殿，但是建造新圣殿的脚步已经放慢了。至2018年底，教会现在有161座圣殿，另外有29座圣殿的建设已经公布，11座圣殿已经动工[26]。[27]
由于教会鼓励18-25岁教会成员出外传教[28]，许多父母会从小就帮小孩筹集传道基金，或是小孩在就学期间或出社会自行工作赚取传道基金，传教费用是要自费的，各个国家的自费额不一样，交由教会统筹分配各国家。传教士的传教时间为男性两年，女性一年半。
传教士的家庭大约花费每个月$340美元在支持自己的儿子或女儿成为传教士，资深的教会成员亦可捐献支持传道事工，协助有渴望传教的年轻成员，教会以月薪方式转账交给传教士生活费，但是传教士不能决定自己要去哪，也有可能会被指派到生活花费水平高的国家，加上戒律要求不得浪费，所以传教士经济方面是很拮据的。另外，教会为它的约300个传教事工提供传教办公室和传教居所，并且提供传道广告经费和免费的《摩尔门经》、《圣经》和教会录像带等等。传教士的训练规定传教士不得阅读书报、电视、电影，不得听非教会相关音乐、晚上9点以后不得出宿舍，也必须避免与异性单独相处。
教会拥有并支持它的三个大学的教育。它也在美国支持年轻男孩的童军活动。
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