Bảy mối tội đầu

Bảy mối tội đầu (hay bảy tội đáng chết) là tên gọi dành cho một nhóm các tội lỗi chính theo giáo huấn Kitô giáo,^[1] bao gồm kiêu ngạo, tham lam, dâm dục, nóng giận, tham ăn, ghen tỵ và lười biếng.^[2]. Trong Kitô giáo, việc phân loại những tội đáng chết thành một nhóm gồm bảy tội lỗi được khởi xướng bởi tác gia Tertullianus (m. 220) và được hoàn thiện bởi đan sĩ Evagrius Ponticus vào thế kỷ 4.^[3] Khái niệm về tội lỗi trong tác phẩm của các tác gia trên bắt nguồn một phần từ các án lệ trong Thánh Kinh và trong luật bồi thường thiệt hại của Hy-La cổ điển. Về sau, khái niệm bảy mối tội đầu được mở rộng ra dựa trên văn cảnh lịch sử của Hội Thánh Công giáo bằng tiếng Latinh với một lượng ảnh đáng kể từ tiếng Hy Lạp và các truyền thống tôn giáo liên quan. Tri thức về bảy mối tội đầu được tổng kết qua nhiều chuyên luận khác nhau cũng như qua tranh vẽ và tác phẩm điêu khắc, chẳng hạn như các bức trang trí trên tường nhà thờ của một số giáo xứ Công giáo và trên một số quyển sách giáo khoa cổ xưa nhất định.^[1] Những hiểu biết sâu xa hơn về bảy mối tội đầu có lẽ được suy luận ra từ các bản công thức xưng tội.

Bảy Mối Tội Đầu và Tứ Chung, tranh của Hieronymus Bosch

Chúa Thánh Thần và Bảy Mối Tội Đầu, bức vẽ trong một trang bản thảo W.171 tại Bảo tàng Mỹ thuật Walters (thế kỷ 15)vtud

Đừng nhầm lẫn với Tội trọng.

Lịch sử

Một hình vẽ ẩn dụ cho thấy trái tim con người phải chịu đựng bảy thứ tội lỗi đáng chết, mỗi một tội được đại diện bởi một loài động vật (theo chiều kim đồng hồ: cóc = tham lam; rắn = ghen tỵ; sư tử = nóng giận; ốc sên = lười biếng; heo = tham ăn; dê = dâm dục; công = kiêu ngạo)

Nguồn gốc

Các "ý định gian tà" có thể được phân làm 3 nhóm, đó là:^[4]

• nhóm ý định thuộc về thể xác – bao gồm những ý định được sản sinh do ham muốn ăn uống, tình dục hay cất trữ của cải;
• nhóm ý định thuộc về cảm xúc – bao gồm những ý định được sản sinh do tính tình sầu muộn, nóng giận hay thô bạo;
• nhóm ý định thuộc về tâm trạng – bao gồm những ý định được sản sinh do não trạng ghen tị, huênh hoang và kiêu căng.

Tu sĩ Evagrius Ponticus của thế kỷ 4 đã giản lược số lượng các ý định gian tà (λογίσμοι) từ 9 xuống còn 8, được liệt kê trong danh sách sau đây:^[5][6]

1. Γαστριμαργία: tham ăn;
2. Πορνεία: mại dâm, gian dâm;
3. Φιλαργυρία: tham lam;
4. Λύπη: buồn rầu; sách Philokalia giải nghĩa từ λύπη là "ghen tỵ", hay là buồn rầu trước sự may mắn của kẻ khác;
5. Ὀργή: nóng giận;
6. Ἀκηδία: uể oải, chán nản trong tinh thần; trong sách Philokalia, từ ἀκηδία có nghĩa là sầu đời;
7. Κενοδοξία: huênh hoang, khoác lác;
8. Ὑπερηφανία: kiêu ngạo; trong sách Philokalia, từ ὑπερηφανία có nghĩa là "đánh giá khả năng của mình cao hơn năng lực thực tế", "kiêu ngạo" hay "tự cao"^[7];

Danh sách các ý định gian tà của tu sĩ Evagrius Ponticus được chuyển ngữ sang tiếng Latinh trong nhiều tác phẩm của thánh Ioannes Cassianus và trở thành một phần của đức tính pieta thiêng liêng của truyền thống Kitô giáo Tây phương hay là lòng sùng kính trong Công giáo:^[4]

1. Gula (tham ăn)
2. Luxuria/Fornicatio (dâm dục, gian dâm)
3. Avaritia (tham lam)
4. Tristitia (buồn phiền/sầu đời/chán nản)
5. Ira (nóng giận)
6. Acedia (lười biếng)
7. Vanagloria (thói hư vinh, tự đắc)
8. Superbia (kiêu ngạo, tự cao)

Các tội

Tội Dâm dục

Sự ham muốn (lust) hay dâm đãng (lechery; tiếng Latinh: luxuria (xác thịt)) là sự khao khát mãnh liệt và ham mê sắc dục. Nó thường được coi là ham muốn tình dục mãnh liệt hoặc không được kiềm chế, có thể dẫn đến tà dâm (bao gồm cả ngoại tình), hiếp dâm, thú tính, và các hành vi tội lỗi và tình dục khác; Tuy nhiên, đôi khi, nó cũng có thể có nghĩa là các dạng ham muốn không thể kiềm chế khác, chẳng hạn như tiền bạc hoặc quyền lực. Henry Edward Manning giải thích rằng sự ô uế của dục vọng biến một người thành "nô lệ của ma quỷ". Dante định nghĩa ham muốn là tình yêu rối loạn dành cho các cá nhân. Nói chung, nó được cho là tội lỗi vốn ít nghiêm trọng nhất, vì nó là sự lạm dụng khoa học mà con người chia sẻ với động vật và tội lỗi về xác thịt ít đau buồn hơn tội lỗi thuộc linh. Trong Purgatorio của Dante, người ăn năn đi trong ngọn lửa để thanh lọc bản thân khỏi những suy nghĩ và cảm xúc ham muốn. Những linh hồn không được tha thứ tội lỗi ham muốn cũng vĩnh viễn bị thổi bay trong những cơn gió như cuồng phong không ngừng nghỉ, tượng trưng cho sự thiếu tự chủ của họ đối với những đam mê dục vọng của họ trong cuộc sống trần thế và như được thể hiện trong Dante's Inferno.

Tội Tham lam

Tham lam (tiếng Latinh: avaritia), còn được gọi là hám lợi, hám danh, hay thèm muốn, là tội của ham muốn như dục vọng và háu ăn. Tuy nhiên, lòng tham (như được thấy bởi Giáo hội) được áp dụng cho một ham muốn giả tạo, tham lam cũng như theo đuổi của cải vật chất. Thomas Aquinas đã viết: "Tham lam là tội chống lại Thiên Chúa, cũng giống như tất cả các tội trọng, cũng giống như việc con người kết án mọi thứ vĩnh viễn vì lợi ích của vật chất." Trong Luyện ngục của Dante, các hối nhân bị trói và nằm úp mặt xuống đất vì đã tập trung quá mức vào những suy nghĩ trần thế. Tích trữ tài liệu hoặc đồ vật, trộm cắp và cướp giật, đặc biệt là bằng bạo lực, thủ đoạn hoặc thao túng quyền lực, là tất cả các hành động có thể được khơi dậy bởi lòng tham. Những hành vi sai trái như vậy có thể bao gồm sự giả dối, trong đó một người cố gắng mua hoặc bán các bí tích, bao gồm cả Truyền Chức Thánh và do đó, các vị trí có thẩm quyền trong hệ thống phẩm trật của Giáo hội. Theo lời của [Henry Edward]], sự hám lợi "đẩy một người đàn ông vào sâu trong vũng lầy của thế giới này, để anh ta trở thành vị thần của mình". Như được định nghĩa bên ngoài các tác phẩm của Cơ đốc giáo, tham lam là một ham muốn vô độ để có được hoặc sở hữu nhiều hơn một nhu cầu, đặc biệt là đối với của cải vật chất. Giống như niềm kiêu hãnh, nó có thể dẫn đến điều ác.

Tội phàm ăn

Tham ăn (Latin, Gula) là ham mê quá mức và quá mức của bất cứ điều gì đến điểm lãng phí. Từ xuất phát từ gluttire trong tiếng Latin, có nghĩa là để nuốt gọn hoặc nuốt. Trong Kitô giáo, nó được coi là một tội lỗi nếu mong muốn quá nhiều cho các thực phẩm dẫn tới lấy đi của người cần nó. Ham mê ăn uống có thể được hiểu như là sự ích kỷ; chủ yếu đặt mối quan tâm với lợi ích của chính mình trên hạnh phúc hay quyền lợi của người khác. Lãnh đạo nhà thờ thời trung cổ (ví dụ, thánh Tôma Aquinô) mất một cái nhìn rộng hơn về ham mê ăn uống, cho rằng nó cũng có thể bao gồm ám ảnh của các bữa ăn, và ăn liên tục của món ăn và các loại thực phẩm quá đắt. Thánh Tôma Aquinô đã chuẩn bị một danh sách sáu cách ham mê ăn uống, bao gồm:

• Praepropere - ăn quá sớm
• Laute - ăn quá tốn kém
• Nimis - ăn quá nhiều
• Ardenter - ăn quá háo hức
• Studiose - ăn quá kén chọn
• Forente - ăn một cách hoang dại

Tội Phẫn Nộ

Thù hằn (ira) có thể được định nghĩa là cảm giác tức giận, thịnh nộ và thậm chí là hận thù không kiểm soát được. Phẫn nộ thường bộc lộ với mong muốn tìm kiếm sự báo thù. Ở dạng thuần túy nhất, cơn thịnh nộ thể hiện bằng thương tích, bạo lực và thù hận có thể gây ra mối thù có thể kéo dài hàng thế kỷ. Sự phẫn nộ có thể tồn tại rất lâu sau khi người đã làm một việc sai trái đáng thương. Cảm giác phẫn nộ có thể biểu hiện theo nhiều cách khác nhau, bao gồm thiếu kiên nhẫn, hận thù, hành vi trả thù và hành vi tự hủy hoại bản thân, chẳng hạn như lạm dụng ma túy hoặc tự tử. Theo Giáo lý của Giáo hội Công giáo, hành động tức giận trung lập trở thành tội của cơn thịnh nộ khi nó nhắm vào một người vô tội, khi nó quá mạnh hoặc kéo dài, hoặc khi nó muốn bị trừng phạt quá mức. "Nếu sự tức giận đến mức cố ý muốn giết hoặc làm trọng thương một người hàng xóm, thì đó là hành vi vi phạm lòng bác ái; đó là một trọng tội." (GLCG 2302) Hận thù là tội lỗi khi mong muốn người khác có thể gặp bất hạnh hoặc điều ác và là tội trọng khi người ta muốn bị tổn hại nghiêm trọng (CCC 2302–03). Mọi người cảm thấy tức giận khi họ cảm thấy rằng họ hoặc ai đó mà họ quan tâm đã bị xúc phạm, khi họ chắc chắn về bản chất và nguyên nhân của sự kiện tức giận, khi họ chắc chắn rằng người khác phải chịu trách nhiệm và khi họ cảm thấy rằng họ vẫn có thể ảnh hưởng đến tình huống hoặc đối phó với nó. Trong phần giới thiệu về Luyện ngục, Dorothy L. Sayers mô tả cơn thịnh nộ là "tình yêu công lý biến thái để trả thù và cay nghiệt". Theo Henry Edward, những người tức giận là "nô lệ cho chính họ".

Tội lười biếng

Lười biếng (tiếng Latinh: tristitia hoặc acedia/vô tâm)) đề cập đến một mớ hỗn độn các khái niệm kỳ lạ, có từ thời cổ đại và bao gồm các trạng thái tinh thần, tâm linh, bệnh lý và thể chất. Nó có thể được định nghĩa là không có hứng thú hoặc thói quen không thích gắng sức. Trong Thần học Tổng hợp của mình, Thánh Thomas Aquinas đã định nghĩa con lười là "nỗi buồn về điều tốt lành thuộc linh". Phạm vi của sự lười biếng rất rộng. Về mặt tâm linh, acedia trước tiên đề cập đến sự đau khổ khi tham dự những người theo đạo, đặc biệt là các tu sĩ, trong đó họ trở nên thờ ơ với bổn phận và nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Về mặt tinh thần, acedia có một số thành phần đặc biệt; điều quan trọng nhất trong số này là sự vô tâm, thiếu cảm giác về bản thân hay thứ khác, trạng thái tâm trí dẫn đến buồn chán, ủ rũ, thờ ơ và thụ động trì trệ hoặc chậm chạp. Về cơ bản, acedia liên quan đến việc ngừng chuyển động và thờ ơ với công việc; nó thể hiện ở sự lười nhát, nhàn rỗi và ngại làm việc. Sự lười biếng bao gồm việc ngừng sử dụng bảy món quà ân sủng được ban cho bởi Chúa Thánh Thần (Sự khôn ngoan, Sự hiểu biết, Sự cố vấn, Sự hiểu biết, Sự Hiếu đạo, Sự Can đảm và Sự kính sợ Chúa); sự coi thường như vậy có thể dẫn đến sự chậm tiến bộ thuộc linh đối với sự sống vĩnh cửu, bỏ qua các bổn phận bác ái đa dạng đối với người lân cận, và thù hận đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời. Sự lười biếng cũng được định nghĩa là sự thất bại trong việc làm những việc mà người ta nên làm. Theo định nghĩa này, cái ác tồn tại khi những người "tốt" không hành động.

Edmund Burke (1729–1797) đã viết trong Những bất mãn hiện tại (II. 78): "Không một người đàn ông nào, không bị sự hào nhoáng vô ích thổi bùng thành nhiệt huyết, lại có thể tự tâng bốc bản thân rằng những nỗ lực đơn lẻ, không được hỗ trợ, vô văn hóa, không có hệ thống của anh ta là sức mạnh để đánh bại những thiết kế tinh tế và những chiếc Tủ hợp nhất của những công dân đầy tham vọng. Khi kẻ xấu kết hợp, người tốt phải kết hợp với nhau; nếu không, họ sẽ gục ngã, từng người một, một sự hy sinh vô cớ trong một cuộc đấu tranh đáng khinh. Không giống như bảy tội lỗi chết người khác, đó là tội làm trái luân lý, lười biếng là tội trốn tránh trách nhiệm. Nó có thể phát sinh từ bất kỳ thói quen vốn nào khác; chẳng hạn, một người con trai có thể bỏ qua bổn phận của mình đối với cha mình do tức giận. Tình trạng lười biếng và thói quen lười biếng là một tội trọng, trong khi thói quen của linh hồn hướng tới trạng thái sinh tử cuối cùng của sự lười biếng không phải là sinh tử ngoại trừ trong một số trường hợp nhất định.

Về mặt cảm xúc và nhận thức, cái ác của acedia thể hiện ở chỗ thiếu bất kỳ cảm giác nào đối với thế giới, đối với con người trong đó hoặc đối với bản thân. Acedia có hình thức như một sự xa lánh của bản thân có tri giác trước tiên khỏi thế giới và sau đó là khỏi chính nó. Các phiên bản sâu sắc nhất của tình trạng này được tìm thấy trong việc rút lui khỏi mọi hình thức tham gia hoặc chăm sóc người khác hoặc chính mình, nhưng một yếu tố ít ồn ào hơn cũng được các nhà thần học lưu ý. Gregory Đại đế khẳng định rằng, "từ tristitia, nảy sinh ác tâm, chủ nghĩa, hèn nhát và tuyệt vọng". Chaucer cũng xử lý thuộc tính này của acedia, tính các đặc điểm của tội lỗi bao gồm tuyệt vọng, buồn ngủ, lười nhát, đi trễ, cẩu thả, lười biếng và cáu kỉnh, cuối cùng được dịch là "tức giận" hoặc tốt hơn là "tính hiếu thuận". Đối với Chaucer, tội lỗi của con người bao gồm việc mòn mỏi và kìm hãm, từ chối thực hiện các việc tốt bởi vì, anh / cô ấy nói với bản thân rằng hoàn cảnh xung quanh việc xây dựng điều thiện là quá đau buồn và quá khó khăn để chịu đựng. Do đó, Acedia theo quan điểm của Chaucer là kẻ thù của mọi nguồn gốc và động cơ làm việc.

Sự lười biếng làm đảo lộn sinh kế của cơ thể, không quan tâm đến các nguồn cung cấp hàng ngày của nó, và làm chậm trí óc, ngừng tập trung vào những vấn đề quan trọng. Sự lười biếng cản trở người đàn ông trong các chủ trương chính đáng của anh ta và do đó trở thành nguồn gốc khủng khiếp khiến con người hoàn tác. Trong tác phẩm luyện ngục (Purgatorio) của mình, Dante miêu tả sự đền tội cho acedia là chạy liên tục với tốc độ tối đa. Ông mô tả acedia là "không yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí và hết linh hồn". Đối với anh, đó là "tội lỗi trung gian", tội lỗi duy nhất được đặc trưng bởi sự thiếu vắng hoặc không có tình yêu.

Tội Đố kỵ

Đố kỵ (invidia) được đặc trưng bởi một ham muốn vô độ như tham lam và thèm khát. Nó có thể được mô tả như một sự thèm muốn buồn bã hoặc phẫn uất đối với những đặc điểm hoặc tài sản của người khác. Nó phát sinh từ tính tự phụ của con người và cắt đứt sự gần gũi và liên kết với các mối quan hệ xung quanh. Đố kỵ độc hại tương tự như ghen tị ở chỗ cả hai đều cảm thấy bất bình trước những đặc điểm, địa vị, khả năng hoặc phần thưởng của ai đó. Một sự khác biệt là kẻ đố kỵ cũng ham muốn thực thể và thèm muốn nó. Đố kỵ có thể liên quan trực tiếp đến Mười Điều Răn, cụ thể là, "Bạn không được thèm muốn ... bất cứ thứ gì thuộc về người hàng xóm của bạn" — một câu nói cũng có thể liên quan đến lòng tham. Dante định nghĩa ghen tị là "mong muốn tước đoạt của họ những người đàn ông khác". Trong Luyện ngục của Dante, hình phạt dành cho kẻ đố kỵ là bịt mắt bằng dây kẽm vì họ đã đạt được khoái cảm tội lỗi khi nhìn thấy những người khác bị hạ thấp. Theo Thánh Thomas Aquinas, cuộc đấu tranh do lòng đố kỵ khơi dậy có ba giai đoạn: trong giai đoạn đầu, người đố kỵ cố gắng hạ thấp uy tín của người khác; ở giai đoạn giữa, người đố kỵ nhận được "niềm vui trước bất hạnh của người khác" (nếu người đó thành công trong việc phỉ báng người kia) hoặc "đau buồn trước sự thịnh vượng của người khác" (nếu anh ta thất bại); và giai đoạn thứ ba là hận thù vì "buồn phiền sinh ra hận thù". Sự đố kỵ được cho là động cơ đằng sau việc Cain giết em trai mình là Abel, vì Cain ghen tị với Abel vì Chúa ưu ái sự hy sinh của Abel hơn là của Cain. Bertrand Russell nói rằng lòng đố kỵ là một trong những nguyên nhân mạnh mẽ nhất gây ra bất hạnh, mang lại nỗi buồn cho những kẻ ghen tị, đồng thời khiến họ thôi thúc gây ra nỗi đau cho người khác. Theo quan điểm được nhiều người chấp nhận nhất, chỉ có lòng kiêu hãnh mới đè nặng tâm hồn hơn là đố kỵ giữa những tội lỗi vốn có. Giống như sự kiêu ngạo, sự đố kỵ được liên kết trực tiếp với ma quỷ, vì Wisdom 2:24 nói rằng: "sự ghen tị của ma quỷ đã mang đến sự chết cho thế giới".

Tội kiêu ngạo

Kiêu ngạo được coi là nguyên nhân và nghiêm trọng nhất trong bảy tội lỗi chết người trong hầu hết mọi danh sách. Nó là ranh giới mong manh giữa thiên thần và ác quỷ . Nó cũng được cho là nguồn gốc của những tội lỗi vốn khác, được gọi là sự kiêu ngạo hay hubris(từ tiếng Hy Lạp cổ đại ὕβρις) hoặc sự vô ích. Nó được coi là sự ích kỷ tham nhũng một cách nguy hiểm, đặt những ham muốn của bản thân, thôi thúc, mong muốn và bất chợt trước lợi ích của người khác. Trong những trường hợp tiêu cực hơn, thật phi lý khi tin rằng một người về cơ bản và nhất thiết phải tốt hơn, vượt trội hơn hoặc quan trọng hơn những người khác, không thừa nhận thành tích của người khác và ngưỡng mộ quá mức hình ảnh hoặc bản thân của cá nhân (đặc biệt là quên đi sự thiếu thiêng liêng của bản thân và từ chối thừa nhận những giới hạn, lỗi lầm hoặc sai trái của bản thân với tư cách là một con người).

Cái đầu yếu ớt với những quy tắc thiên vị mạnh nhất, Là niềm kiêu hãnh của kẻ không bao giờ thất bại của những kẻ ngu ngốc.

-Alexander Pope, An Essay on Criticism, dòng 203-

Liên kết ngoài