From Wikipedia, the free encyclopedia
رومانیہ میں اسلام کی پیروی صرف 0.3 فیصد آبادی کرتی ہے، لیکن شمالی ڈوبروجا میں 700 سال کی روایت ہے، جو بحیرہ اسود کے ساحل پر واقع ایک خطہ ہے جو تقریباً پانچ صدیوں (1420-1878) تک سلطنت عثمانیہ کا حصہ تھا۔ موجودہ رومانیہ میں، اسلام کے زیادہ تر پیروکار تاتار اور ترک نسلی برادریوں سے تعلق رکھتے ہیں اور سنی نظریے کی پیروی کرتے ہیں۔ اسلامی مذہب ان 18 عبادات میں سے ایک ہے جنہیں ریاستی طور پر تسلیم کیا گیا ہے ۔
ترچھا متن
روایت کے مطابق، اسلام سب سے پہلے بازنطینی عہد کے دوران صوفی رہنما ساری سالٹک کے ارد گرد مقامی طور پر قائم ہوا تھا۔ شمالی ڈوبروجا میں اسلامی موجودگی کو عثمانیوں کی نگرانی اور پے در پے ہجرت کے ذریعے وسعت ملی، لیکن 19ویں صدی کے آخر سے مسلسل زوال پزیر ہے۔ والاچیا اور مولداویہ میں، دو دانوبیائی سلطنتیں ، عثمانی تسلط کا دور مسلمانوں کی تعداد میں اضافہ کے ساتھ نہیں تھا، جن کی موجودگی ہمیشہ معمولی رہی۔ سلطنت عثمانیہ سے بھی منسلک، موجودہ رومانیہ کے دیگر حصوں میں اسلامی نوآبادیات کے گروہوں کو ہیبسبرگ کی توسیع یا مختلف دیگر سیاسی تبدیلیوں کے ذریعے منتقل کیا گیا تھا۔
1877-1878 کی روس-ترک جنگ کے بعد شمالی ڈوبروجا رومانیہ کا حصہ بننے کے بعد، کمیونٹی نے اپنی خود ساختہ حیثیت کو برقرار رکھا۔ یہ کمیونسٹ حکومت کے دوران تبدیل ہوا، جب رومانیہ کے مسلمانوں کو ریاست کی طرف سے نگرانی کے ایک اقدام کے تابع تھے، لیکن 1989 کے رومانیہ کے انقلاب کے بعد اس گروپ نے دوبارہ خود کو آزاد کر لیا۔ اس کے مفادات کی نمائندگی مفتیات ( Muftiatul Cultului Musulman din Romania ) کرتے ہیں، جو اس طرح کے دو الگ الگ اداروں کے دوبارہ اتحاد کے طور پر تشکیل دی گئی تھی۔
2011 کی مردم شماری کے مطابق، 64,337 افراد، تقریباً۔ کل آبادی کے 0.3% نے اشارہ کیا کہ ان کا مذہب اسلام ہے۔ [1] رومانیہ کے اسلام کے ماننے والوں کی اکثریت سنیوں کی ہے جو حنفی مکتبہ کو مانتے ہیں۔ نسلی طور پر، وہ زیادہ تر تاتاری ہیں ( کریمیائی تاتار اور نوگائیوں کی ایک بڑی تعداد)، اس کے بعد ترک، نیز مسلم روما (ایک اندازے کے مطابق 15,000 افراد)، البانی (زیادہ سے زیادہ 3000) اور مشرق وسطی کے تارکین وطن کے گروہ۔ روما اقلیت کے اندر مسلم کمیونٹی کے ارکان کو بول چال میں "ترک رومانی" کہا جاتا ہے۔ [2] روایتی طور پر، وہ دیگر اسلامی برادریوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے مقابلے میں کم مذہبی ہیں اور ان کی ثقافت اسلامی رسم و رواج کو روما کے سماجی اصولوں کے ساتھ ملاتی ہے۔ [2][3]
رومانیہ کے ستانوے فیصد مسلمان شمالی ڈوبروجا بننے والی دو کاؤنٹیوں کے رہائشی ہیں: پچاسی فیصد قسطنطنیہ کاؤنٹی میں اور بارہ فیصد تلسیہ کاؤنٹی میں رہتے ہیں۔ باقی بنیادی طور پر شہری مراکز میں رہتے ہیں جیسے کہ بخارسٹ ، بریلا ، کالاراشی ، گالاٹی ، جیورجیو اور ڈروبیٹا -ٹرنو سیورین ۔ ایک واحد میونسپلٹی، ڈوبرومیر میں مسلم اکثریت ہے۔ [4]
مجموعی طور پر، رومانیہ میں اسّی مساجد ہیں یا، رومانیہ کی وزارت ثقافت اور مذہبی امور کے ریکارڈ کے مطابق، ستر۔ قسطنطنیہ شہر، اس کی عظیم الشان مسجد قسطنطنیہ اور مفتیات کے مقام کے ساتھ، رومانیہ کے اسلام کا مرکز ہے۔ منگالیا ، قسطنطنیہ کے قریب، ایک یادگار مسجد کا مقام ہے، جو 1525 میں تعمیر کی گئی تھی ( دیکھیں اسماہان سلطان مسجد )۔ [5] [6] دو مساجد ریاستی طور پر تسلیم شدہ تاریخی یادگاریں ہیں، جیسا کہ ہرسووا، امزاسیہ ، باباداگ اور تلسیہ میں ہیں اور دو مشہور صوفی شیخوں کے بابادگ مقبرے کے ساتھ ہیں - درویش ساری سالتک اور غازی علی پاسا کا مقبرہ۔ [7] رومانیہ میں 108 اسلامی قبرستان بھی ہیں۔ [7]
ملک گیر اسلامی کمیونٹی داخلی طور پر مسلمانوں کے 50 مقامی گروپوں میں تقسیم ہے، جن میں سے ہر ایک اپنی قیادت کمیٹی کا انتخاب کرتا ہے۔ اراکین مذہبی ادارے کے لیے مالی امداد فراہم کرتے ہیں، جس کی تکمیل ریاستی عطیات اور سبسڈی کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی اسلامی تنظیموں کی مدد سے ہوتی ہے۔ [7][8]
رومانیہ میں مسلم پادریوں میں ائمہ ، امام حطیپس اور مؤذن شامل ہیں۔ 2008 تک، ثقافت اور مذہبی امور کی وزارت 35 اماموں کو تسلیم کرتی ہے۔ [7] قسطنطنیہ مفتی، جو کمیونٹی کا مرکزی نمائندہ ہے، اماموں میں سے خفیہ رائے شماری کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے۔ [7] اس کی مدد ایک سنوڈل باڈی سورہ اسلام کرتی ہے جو 23 ارکان پر مشتمل ہے اور انتظامیہ اور نظم و ضبط کے معاملات پر مشورے دیتی ہے۔ [7] موجودہ مفتی مرات یوسف ہیں۔ [7]
مسلمانوں کی پہلی قابل ذکر تعداد پیچنیگز اور کمان کے ساتھ رومانیہ پہنچی۔ 1061 کے آس پاس، جب پیچنیگوں نے والاچیا اور مولداویا میں حکومت کی، تو ان میں بھی ایک مسلم اقلیت تھی، جیسا کہ کمانوں میں تھی۔ Cumans نے 1171 میں Pechenegs کی پیروی کی، [9] جبکہ ہنگری کے بادشاہوں نے Pechenegs کو Transylvania اور اپنی سلطنت کے دیگر حصوں میں آباد کیا۔
ڈوبروجا میں مسلمانوں کی موجودگی روایتی ہے اور یہ جزوی طور پر عثمانی حکمرانی اور پڑوسی دانوبیائی ریاستوں کی تخلیق سے پہلے کی ہے۔ Pechenegs اور Cumans دونوں اس علاقے میں موجود تھے، جہاں انھوں نے شاید بہت سی چھوٹی برادریاں قائم کیں۔ 1260 کے آس پاس، روم سلجوق کمیونٹی کے دو رہنماؤں، معزول سلطان کیکاؤس II اور صوفیانہ ساری سالٹک، کو بازنطینی سلطنت کے حکمران مائیکل VIII Palaiologos کے دور میں اس علاقے کو آباد کرنے کی اجازت دی گئی۔ کیکاؤس، جو اپنے بھائی اور شریک حکمران کلیج ارسلان چہارم کے ساتھ ڈوبروجا پہنچا، [10] مبینہ طور پر اس کی 12,000 رعایا نے اس کی پیروی کی۔ [9] [10] فرانز بابنگر اور گیورگھے I. Brătianu جیسے محققین اس نظریے کی تائید کرتے ہیں کہ سالٹوک اور اس کے پیروکار درحقیقت کرپٹو- شیعہ الیویس تھے جنہیں وسطی اناطولیہ کے غالب سنی گروہ نے مرتد سمجھا اور جنھوں نے ظلم و ستم سے پناہ مانگی۔ [10]
ان کی آباد کاری کے ابتدائی علاقے کے صحیح مقام پر اختلاف ہے: مورخین کے ایک گروپ نے تجویز پیش کی ہے کہ اس گروہ کو غالباً شمال میں بازنطینی سرحد کی حفاظت کا کام سونپا گیا تھا اور اس کے آس پاس اور اس کے آس پاس آباد ہوئے جو بعد میں بابادگ کے نام سے مشہور ہوا، جبکہ ایک اور اس کی موجودگی کا مرکز جنوبی ڈوبروجن کی زمین کی پٹی پر ہے جسے کالیاکرا (موجودہ بلغاریہ میں) کہا جاتا ہے۔ [10] اس کے علاوہ، مختلف مورخین کا استدلال ہے کہ سلجوق کی یہ ہجرت گاگاز کے لوگوں کی نسل پرستی میں فیصلہ کن معاون تھی، جس میں، ان میں سے کچھ کا خیال ہے کہ، کمان، پیچنیگز ، اوغوز اور دیگر ترک باشندے بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ [10] گاگوز، جن میں سے چند ڈوبروجا میں برداشت کیے گئے ہیں، اکثریت مشرقی آرتھوڈوکس ہیں، ایک حقیقت جس کی وجہ اسلام سے مذہبی تبدیلی کے عمل سے منسوب تھی۔ [10]
تاتاریوں کی موجودگی کی تصدیق خاص طور پر بربر سیاح ابن بطوطہ کے کاموں سے ہوئی جو 1334 میں اس علاقے سے گذرے ۔ ابن بطوطہ کے زمانے میں، اس علاقے کو تاتار گولڈن ہورڈ کا سب سے مغربی قبضہ سمجھا جاتا تھا، جو یوریشین سٹیپ پر مرکز تھا۔ آثار قدیمہ نے انکشاف کیا ہے کہ گولڈن ہارڈ سے تعلق رکھنے والا ایک اور تاتاری گروہ نوگئی خان کے دور حکومت میں ڈوبروجا آیا تھا اور غالباً موجودہ نوگئیس سے قریبی تعلق رکھتا تھا۔ [5] تیمور کے حملوں کے بعد، اکتائی خان کی فوجوں نے 14ویں صدی کے وسط میں اس علاقے کا دورہ کیا اور تقریباً 100,000 تاتاری وہاں آباد ہوئے۔
گولڈن ہارڈ کے گرنے سے پہلے اور بعد میں، ڈوبروجان مسلمان، کریمین تاتاروں کی طرح، اس کے ثقافتی اثرات کے وصول کنندہ تھے اور استعمال ہونے والی زبان کیپچک تھی۔ عثمانی حکمرانی کی توسیع، جو سلطان بایزید اول اور محمد اول کے تحت ہوئی، نے قرون وسطی کے ترکی کا اثر و رسوخ لایا، [9] کیونکہ ڈوبروجا کو رومیلیا کے بیلربیلیک میں شامل کیا گیا تھا۔ [5]
ساری سالٹک کی قبر، مبینہ طور پر سب سے پہلے سلطان بایزید کی یادگار میں بنائی گئی تھی، اس کے بعد سے رومانیہ کے اسلام میں ایک بڑے مزار کے طور پر برقرار ہے۔ مزار، جسے ایک سینوٹاف کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ان بہت سی جگہوں میں سے ایک ہے جہاں شیخ کو دفن کیا جانا ہے: بلقان میں مختلف مقامی برادریوں کے ذریعہ بھی اسی طرح کی روایت ہے، جو دلیل دیتے ہیں کہ ان کا مقبرہ کالیاکرا ، بابایسکی میں واقع ہے۔ بلاگاج، ایڈیرنے ، ہیس ڈسٹرکٹ ، کروجی یا سویٹی نوم ۔ [11] دوسرے اکاؤنٹس کا خیال ہے کہ سالٹوک کو اناطولیہ کے شہر ایزنک میں دفن کیا گیا تھا، بوزاؤ ، والاچیا میں یا یہاں تک کہ جنوب میں بحیرہ روم کے جزیرے کورفو تک یا شمال میں پولش شہر گڈانسک تک۔ [11] اوپر کا نام Babadağ (ترکی میں "اولڈ مینز ماؤنٹین" کے لیے، بعد میں رومانیہ میں بابادگ کے طور پر ڈھل گیا) ساری سالٹک کا ایک ممکنہ حوالہ ہے اور 15ویں صدی کے آخر میں تاریخ نگار Evliya Çelebi کے ذریعہ درج کردہ ڈوبروجن مسلم اکاؤنٹ میں یہ ہے کہ یہ نام جلد ہی سامنے آیا۔ ایک عیسائی حملے نے قبر کو جزوی طور پر تباہ کر دیا۔ [10]
ڈوبروجا اور رومانیہ میں مجموعی طور پر قدیم ترین مدرسہ بابادگ میں بایزید ثانی (1484) کے حکم پر قائم کیا گیا تھا۔ اسے 1903 میں میدجیدیا میں منتقل کیا گیا تھا۔ اسی دور کے بعد سے، اناطولیہ کے مسلمان تاتاروں اور اوغز ترکوں کے گروہ مختلف وقفوں سے ڈوبروجا میں آباد ہوئے۔ [5] 1525 میں، ان کا ایک بڑا گروپ، سامسون اور سینوپ کی بندرگاہوں سے نکل کر بابادگ منتقل ہوا۔ بایزید نے وولگا تاتاروں کو شمالی ڈوبروجا میں دوبارہ آباد ہونے کو بھی کہا۔ [5]
دو دانوبیائی سلطنتوں میں، عثمانی تسلط کا مقامی آبادی پر مجموعی طور پر کم اثر پڑا اور اسلام کا اثر خود بہت کم ہو گیا۔ والاچیا اور مولداویا نے بڑے پیمانے پر خود مختاری کا لطف اٹھایا اور ان کی تاریخ بغاوت اور لمحاتی آزادی کی اقساط سے منقطع تھی۔ 1417 کے بعد، جب والاچیا پر عثمانی تسلط پہلی بار موثر ہوا، تورنو اور گیورگیو کے قصبوں کو قازس کے طور پر ضم کر دیا گیا، یہ قاعدہ 1829 میں ایڈریانوپل کے معاہدے تک نافذ تھا (اس حیثیت کو مختصر طور پر 1542 میں بریلا تک بڑھا دیا گیا تھا)۔
مندرجہ ذیل صدیوں کے دوران، اداکاری یا سابق مقامی ہاسپوڈار کی صفوں میں تین تبدیلیوں کو دستاویزی شکل دی گئی ہے: والاچیان پرنسز راڈو سیل فروموس (1462–1475) اور میہنیا ٹورسیٹول (1577–1591) اور مالڈویائی شہزادہ ایلی II Rareș (1546–1551)۔ سماجی میدان کے دوسرے سرے پر، مولداویا میں تاتاری غلاموں کی ایک بڑی آبادی تھی، جنھوں نے اس حیثیت کو تمام مقامی روما لوگوں کے ساتھ بانٹ دیا ( دیکھیں رومانیہ میں غلامی )۔ جبکہ روما کی غلامی والاچیا میں بھی موجود تھی، وہاں تاتار غلاموں کی موجودگی کو دستاویزی شکل نہیں دی گئی ہے اور یہ صرف نظری ہے۔ ہو سکتا ہے کہ آبادی میں سب سے پہلے Budjak سے تعلق رکھنے والے مسلم نوگائی شامل ہوں جو جھڑپوں میں پکڑے گئے تھے، حالانکہ ایک نظریہ کے مطابق، ان میں سے پہلے کومانس پہلے عثمانی اور تاتاری حملے سے بہت پہلے پکڑے گئے ہوں گے۔ [12]
دونوں ممالک کی سرزمین پر مسلمانوں کی موجودگی کے معاملے کو اکثر عثمانی سلطانوں اور مقامی شہزادوں کے درمیان تعلقات کے حوالے سے دیکھا جاتا ہے۔ رومانیہ کی تاریخ نگاری نے عام طور پر دعویٰ کیا ہے کہ مؤخر الذکر دو پورٹ کے ساتھ دو طرفہ معاہدوں کے پابند تھے۔ اہم مسائل میں سے ایک Capitulations (عثمانی ترکی: ahdnâme ) کا تھا، جو قرون وسطی کے کسی موقع پر دو ریاستوں اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان قیاس کیا گیا تھا۔ اس طرح کے دستاویزات کو محفوظ نہیں کیا گیا ہے: جدید رومانیہ کے مورخین نے انکشاف کیا ہے کہ Capitulations ، جیسا کہ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں عثمانیوں کے مقابلے میں رومانیہ کے حقوق کی درخواست کی گئی تھی اور جیسا کہ 20 ویں صدی میں قوم پرستانہ گفتگو کے ذریعہ دوبارہ دعوی کیا گیا تھا، جعلسازی تھیں۔ [13] روایتی طور پر، والیاچیا اور مولداویہ کا حوالہ دینے والی عثمانی دستاویزات سلطان کے جاری کردہ یکطرفہ فرمان تھے۔ [13] 1993 میں شائع ہونے والے ایک سمجھوتہ ورژن میں، رومانیہ کے مورخ میہائی میکسم نے دلیل دی ہے کہ، اگرچہ یہ یکطرفہ کارروائیاں تھیں، لیکن انھیں والاچیان اور مولڈاویائی حکمرانوں نے معاہدوں کے طور پر دیکھا۔ [14]
مسلم-عیسائی تعلقات کے حوالے سے شرائط کا روایتی طور پر بعد کی پالیسیوں کو مدنظر رکھتے ہوئے جائزہ لیا گیا ہے۔ ایک نمایاں تشریح کے مطابق، اس کا مطلب یہ ہوگا کہ سلطنت عثمانیہ کے ذریعہ دار الاحد ("عہد کا گھر") سے تعلق رکھتی تھی، یہ حیثیت انھیں مادی فوائد کے بدلے میں دی گئی تھی۔ لہذا، سلطنت عثمانیہ نے فوجوں یا چھاؤنیوں کو برقرار نہیں رکھا اور نہ ہی فوجی تنصیبات کی تعمیر کی۔ [15] اس کی بجائے، جیسا کہ کئی واقعات میں ہوا، عثمانی سلطانوں نے اپنے تاتاری رعایا کو مولداویہ یا والاچیا پر حملہ کرنے کی اجازت دی تاکہ مقامی شہزادوں کے اختلاف کو سزا دی جا سکے۔ [16] ادبی مورخ Ioana Feodorov نے نوٹ کیا کہ دو چھوٹی ریاستوں اور عثمانی حکومت کے درمیان تعلقات اصولوں اور قواعد کے ایک سیٹ پر مبنی تھے جن پر سلطنت عثمانیہ قائم تھی اور اشارہ کرتی ہے کہ، 17ویں صدی کے اوائل میں، اس نظام نے عربی زبان سے تعریف حاصل کی۔ - حلب کے عیسائی سیاح پال ۔ [17]
17ویں صدی تک، مسافر Evliya Çelebi کے نوٹ کے مطابق، Dobruja بھی مخلوط ترک اور والاچیائی ورثے کے لوگوں کی ایک الگ کمیونٹی کا گھر تھا۔ مزید برآں، ڈوبروجن روما کمیونٹی کا ایک حصہ روایتی طور پر اسلام پر عمل پیرا ہے۔ [9] یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا 16ویں صدی کے دوران عثمانی فوج میں خدمات انجام دینے والے رومانی لوگوں کے گروہوں سے ہوئی، [2] اور اس میں غالباً مختلف نسلی ترکوں کو شامل کیا گیا ہے جو شہروں یا دیہاتوں میں آباد نہیں ہوئے تھے۔ ڈوبروجا کے ساتھ ساتھ، 1551-1718 میں براہ راست عثمانی حکومت کے تحت موجودہ رومانیہ کا ایک حصہ تیمیشور (مغربی رومانیہ کا بنات علاقہ) کا ایک حصہ تھا، جو اراد (1551–1699) اور اورڈیا (1661–1699) تک پھیلا ہوا تھا۔ . [9] تاہم وہاں آباد چند ہزار مسلمان ہیبسبرگ کی فتح کے بعد وہاں سے نکالے گئے اور اڈا کلیہ میں آباد ہو گئے۔
ڈینوبیا کی دو ریاستوں میں مسلمانوں کی موجودگی کی تصدیق بھی کی گئی تھی، جس کا مرکز ترک تاجروں [18] [19] اور مسلمان روما کی چھوٹی برادریوں پر تھا۔ [19] یہ بھی تصدیق شدہ ہے کہ، بعد میں فانیریوٹ کے قوانین اور اکثر روس-ترک جنگوں کے دوران، عثمانی فوجیں والاچیا کے علاقے پر تعینات تھیں۔ [20]
روسی سلطنت (1783) کے ذریعے کریمیا خانات کی فتح کے بعد، وہاں کے بہت سے تاتاریوں نے خاص طور پر میدگیدیا کے آس پاس، ڈوبروجا میں پناہ لی۔ اس وقت، کریمین تاتار خطے کی سب سے بڑی برادری بن چکے تھے۔ [9] 1806-1812 کی روس-ترک جنگ کے اختتام پر بڈجاک میں نوگیس کی آمد شروع ہوئی، جب بڈجک اور بیساربیا کو روس کے حوالے کر دیا گیا [9] (وہ شمالی تلسیہ کاؤنٹی - اساکیہ اور باباداگ میں آباد ہوئے)۔ خوتین، جو کبھی مالداویہ کا حصہ تھا، علمدار مصطفی پاشا کی جائے پیدائش تھی، جو 1808 تک عثمانی عظیم وزیر تھے ۔ 1821 اور 1828 کے درمیان دو اور گرینڈ وزیئر ایک زمانے کے مالڈوین شہر بینڈر سے آئے تھے: بینڈرلی علی پاشا اور مہمد سیلم پاشا (عرفی نام بینڈرلی ، جس کا مطلب ہے "بینڈر سے")۔
اسی عرصے کے دوران، سرکیسیائی باشندوں کے بڑے گروہ (200,000 کے قریب)، کاکیشین جنگ سے آنے والے پناہ گزینوں کو بلقان میں، بشمول شمالی ڈوبروجا، عثمانیوں کے ذریعے دوبارہ آباد کیا گیا (شمالی ڈوبروجا میں بڑی سرکیسیائی آبادی والے علاقوں میں Isaccea، Slava Cercheză ، Slava Cercheză) کروسیا ، ہوریا اور نکولائی بالسیسکو )۔ 1860 کی دہائی کے دوران، نوگائیوں کی ایک قابل ذکر تعداد، جو روسی فتح سے بھی فرار ہو رہے تھے، نے قفقاز میں اپنے گھر بار چھوڑے اور ڈوبروجا کی طرف ہجرت میں شامل ہو گئے۔ نوآبادیات میں شامل ہونے والی دیگر مسلم کمیونٹیز کے ارکان میں عرب شامل تھے ( صوبہ شام سے تعلق رکھنے والے 150 خاندانوں کا ایک گروپ، جو 1831-1833 میں لایا گیا تھا)، کرد اور فارسی — یہ تینوں کمیونٹیز تیزی سے تاتار-ترکی میں ضم ہو گئیں۔ مرکزی دھارے [5]
1877-1878 کی روس-ترک جنگ کے دوران Tulcea کاؤنٹی میں تاتاروں کو روسی فوجیوں نے بھگا دیا تھا ( دیکھیں مہاجر بلقان )۔ [21] مزید برآں، سان سٹیفانو کے معاہدے پر دستخط کرنے کے بعد، ڈوبروجا کے سرکاسیوں اور عثمانی حکمرانی سے آزاد ہونے والے دوسرے خطوں کو نکال دیا گیا، ڈوبروجن سرکیسیئنز اور رومانیہ کے حکام کے درمیان کسی قسم کے رابطے سے گریز کیا۔ تنازع اور برلن کانگریس کے بعد، Ion Brătianu کی رومانیہ کی حکومت نے غیر عیسائیوں کو شہری حقوق دینے پر اتفاق کیا۔ [21] 1923 میں بخارسٹ کے کیرول پارک میں ایک چھوٹی سی مسجد کی شکل میں ایک یادگار تعمیر کی گئی تھی، جو پہلی جنگ عظیم کے بعد مفاہمت کی علامت تھی۔ عثمانی انکلیو اور بعد میں آسٹریا ہنگری کا حصہ، جسے 1923 میں رومانیہ منتقل کر دیا گیا تھا۔
1913 میں دوسری بلقان جنگ کے اختتام پر، سلطنت رومانیہ میں جنوبی ڈوبروجا شامل ہو گیا، جس کی آبادی 50% سے زیادہ ترک تھی (یہ خطہ 1940 میں بلغاریہ کو دے دیا گیا تھا)۔ [21] جیسا کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد ریکارڈ کیا گیا ہے، رومانیہ میں کل 7 ملین میں سے 200,000 مسلمانوں کی آبادی تھی، جن میں اکثریت ترکوں کی تھی جو ڈوبروجا کے دو علاقوں میں رہتے تھے (زیادہ سے زیادہ 178,000)۔ [21] 1877 سے، کمیونٹی کی قیادت چار الگ الگ مفتیوں نے کی۔ جنگ کے دوران ان کی تعداد کم ہو گئی تھی ، جب قسطنطنیہ اور تلسیہ کے شہروں میں سے ہر ایک میں مفتیات تھے۔ 1943 میں، دونوں اداروں کو قسطنطنیہ میں مفتی کے ارد گرد دوبارہ متحد کر دیا گیا۔ [7] ڈوبروجا کے باہر، البانیائی مسلمانوں کی نسبتاً کم موجودگی نے بھی ثقافتی نقوش چھوڑے: 1921 میں، البانی زبان میں قرآن کا پہلا ترجمہ Ilo Mitke Qafëzezi نے والچیان شہر Ploiești میں مکمل کیا۔
دوسری جنگ عظیم کے بعد تک، مجموعی طور پر مذہبی طور پر قدامت پسند اور غیر سیاسی مسلم آبادی نے مبینہ طور پر قابل ذکر حد تک مذہبی رواداری کا لطف اٹھایا۔ [22] اس کے باوجود، 1910 کے بعد، کمیونٹی مسلسل زوال کا شکار رہی اور بہت سے مسلم دیہات کو چھوڑ دیا گیا۔
ڈوبروجان مسلم کمیونٹی کو کمیونسٹ رومانیہ کے دوران ثقافتی جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ 1948 کے بعد اسلامی اداروں کی تمام جائیدادیں سرکاری ملکیت بن گئیں۔ [21] اگلے سال، ریاست کے زیر انتظام اور سیکولر لازمی تعلیمی نظام نے تاتار اور ترک بچوں کے لیے خصوصی کلاسیں مختص کیں۔ [21] ارون کے مطابق، یہ ایک علاحدہ تاتاری ادبی زبان بنانے کی کوشش کا حصہ تھا، جس کا مقصد تاتاری برادری کو ضم کرنے کا ایک ذریعہ تھا۔ [23] معیارات میں کمی کی وجہ سے 1957 میں علاحدہ تعلیم [21] ایجنڈا بند ہو گیا۔ نتیجے کے طور پر، تاتاری بولیوں اور ترکی میں تعلیم کو 1959 کے بعد مرحلہ وار ختم کر دیا گیا، یہ اختیاری ہو گیا، جبکہ میدجیدیہ میں مدرسہ 1960 کی دہائی میں بند کر دیا گیا۔ [5] اڈا کالیح کی آبادی 1968 میں یوگوسلاو -رومانیہ کے مشترکہ منصوبے کے ذریعے آئرن گیٹس ڈیم کی تعمیر سے کچھ دیر پہلے اناطولیہ منتقل ہو گئی، جس کے نتیجے میں جزیرے میں سیلاب آ گیا۔ اسی وقت، کمیونسٹ حکام کی طرف سے صوفی روایت کو ٹھکرا دیا گیا- ان کی پالیسیوں کے نتیجے میں، صوفی گروہ تقریباً مکمل طور پر غیر فعال ہو گئے۔
تاہم، مورخ زچری ٹی ارون کے مطابق، جس حد تک مسلم کمیونٹی کو دبایا گیا اور منتشر کیا گیا وہ مشرقی یورپ کے دیگر ممالک کے مقابلے رومانیہ میں کم تھا اور مثال کے طور پر، رومانیہ کے رومن کیتھولک کے خلاف اٹھائے گئے اقدامات سے کم سخت تھے۔ اور پروٹسٹنٹ [24] ریاست نے قرآن کے ایک ایڈیشن کی سرپرستی کی اور اعلیٰ علما جیسے مفتی Iacub Mehmet اور بخارسٹ امام ریجیپ سالی ، نے نیکولائی سیوسکو کے برسوں کے دفتر میں عظیم قومی اسمبلی میں کمیونٹی کی نمائندگی کی۔ [25] 1980 کی دہائی میں رومانیہ کے مسلمانوں کے ایک وفد نے اس ملک میں اسلامی انقلاب کی کامیابی کے بعد ایران کا دورہ کیا۔ [25] انھوں نے لیبیا اور سعودی عرب کے زیر اہتمام بین الاقوامی اداروں کی بھی پابندی کی۔ [25] یہ اشارے، ارون کے مطابق، حکومت کی طرف سے صرف چند اعتراضات لائے۔ [25]
1989 کے رومانیہ کے انقلاب کے بعد، تاتار اور ترکی کو دوبارہ متعلقہ کمیونٹیز کے لیے نصاب میں شامل کیا گیا اور، 1993 میں، میدگیدیہ مدرسہ کو ترک صدر مصطفیٰ کمال اتاترک کے نام سے منسوب ایک تھیولوجیکل اور پیڈاگوجک ہائی اسکول کے طور پر دوبارہ کھول دیا گیا۔ بعد میں اسکول کو نیشنل کالج کا درجہ دے دیا گیا اور رومانیہ میں Colegiul Național Kemal Atatürk کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1990 کی دہائی سے، مسلم کمیونٹی کے سرکاری نمائندے مسلم ورلڈ لیگ جیسی بین الاقوامی غیر سرکاری تنظیموں کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ [7] کمیونزم کے زوال کے بعد، نسلی رومانیہ نے اسلام قبول کرنا شروع کیا۔ مرات یوسف کے مطابق، ان کی تعداد ہزاروں میں ہے اور اکثر ایسی خواتین ہیں جو مسلمان مردوں سے شادی کرتی ہیں۔ 2014 میں، اس کمیونٹی کے ایک رکن نے ماریہ مسجد قائم کی۔ ریڈیو میں واقع ہے، مولداویا کے علاقے میں، اس کی جماعت مذہب تبدیل کرنے والوں پر مشتمل ہے۔
سال [26] | آبادی | نوٹ |
---|---|---|
1930 | 185,486 | 1.03% |
1949 | 28,782 | 0.18% |
1956 | 34,798 | 0.2% |
1966 | 40,191 | 0.21% |
1977 | 46,791 | 0.22% |
1992 | 55,928 | 0.25% |
2002 | 67,257 | 0.31% |
2011 | 64,337 | 0.34% |
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.