В целом шактизм выступает индуистской версией почитания богини в других религиях. При том, ни в какой другой религиозной традиции мира не присутствует доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией[3]. Важное место в практике занимает обожествление самой женщины, поэтому (как считают шактисты) женоненавистники в принципе не способны практиковать в рамках данной сампрадайи[4].
Этапы развития шактизма отражают историю индуизма в целом: Индская цивилизация; ведизм; брахманизм и, собственно, индуизм. И хотя в Ведах присутствуют посвящённые богиням гимны, но они играют значительно меньшую роль в сравнении с патриархальными культами богов. Поэтому, ряд учёных, например, Рамчандра Нараян Дандекар, считает, что культ Шакти восходит к доарийскому культу Богини-Матери[5].
Шактизм исторически тесно переплетается с шиваизмом и тантризмом, хотя не все направления шактизма являются тантрическими. В силу того, что Деви (Шакти) обычно предстаёт в паре с Парашивой (Шивой), который является «Шактиманом» — носителем Шакти, шактизм нередко рассматривается в качестве ответвления / части шиваизма[6][7]. С возникновением движения бхакти появилась шактистски ориентированная музыка и поэзия бхакти, например, поэты Бхарат Чандра Рай и Рампрасад Сем[англ.], писавшие о Кали (Дурге)[8].
В эпоху реформации индуизма в девятнадцатом веке крупный вклад внёс такой шакт[8]-универсалист, как Рамакришна, рассматривавший все формы божественного в качестве единой Богини-Матери[8].
Как и для всего индуизма, для шактизма Веды являются священным писанием и откровением. Аналогично тому, как в других направлениях индуизма в храмовых службах читается Панча-сукта («пять гимнов») из Риг-веды и Яджур-веды, так и в богослужении большинства шактов декламируется свой перечень ведийских гимнов, а именно те, что посвящены Деви: 1) Деви-сукта; 2) Дурга-сукта; 3) Шри-сукта; 4) Бху-сукта и 5) Нила-сукта[источникне указан 2127 дней].
Однако в силу преимущественно тантрического характера шактизма доминирующую роль в учении и практике играют шактистские и отчасти шиваистские тантры — эзотерические теологические тексты: Йогини-тантра[англ.], Йони-тантра; Кали-тантра; Камакалавиласа-тантра; Куларнава-тантра; Маханирвана-тантра; Тара-тантра; Трипура-тантра, в общей сложности число которых около двухсот[9][10].
В жанре сутр написаны Парананда-сутра и Шакти-сутра.
Авторитетны также сборники гимнов «Саундарья-лахари[англ.]» Шанкары на санскрите и современный сборник на тамильском — «Абирами-антати[англ.]». Значительна и бенгальская поэзия шактистского бхакти (Бхаратачандра Рай[англ.] и Рампрасад Сен[англ.])[8][12].
Среди авторов известны философы-ачарьи и гуруБрахмананда Гири (соч. «Шактананда Тарангини» и «Тарарахасья»)[13], Бхаскарарайя[англ.], Гаудапада (отчасти), Кришнананда Агамавагиша[англ.] (соч. «Тантрасара»), Лакшмана Дешикендра (соч. «Сарадатилака»)[13] и Пурнананда (соч. «Сьямарахасья» и «Шритатвачинтамани»[13].
Для обозначения Бога как высшего единого Господа в индуизме употребляется термин «Ишвара». Для последователей шактизма его верховной сущностью выступает Деви. В этом смысле она именуется «И́швари» («Госпожа»)[источникне указан 2127 дней].
Богиня в аспекте наивысшего единства, в том числе с Парашивой, предстаёт как Махадеви (Махашакти, «Великая Сила»), символом которой является йони — женское чрево[источникне указан 2127 дней].
Шактизм подразделяется на множество различных течений и групп. Часть их практикует обряды «правой руки» (дакшиначары) — брахманический ортодоксальный вариант, другие следуют пути «левой руки» (вамачары) — «более тантрическому» варианту, где используется несовместимый с брахманизмом метод (набор ритуалов) панчамакара[1][2][16][17]. В шактизме «левой руки», в свою очередь, выделяются «правые» течения, в антара-пудже которых все обряды вообще могут представляться лишь в воображении, и течения ещё более «левой руки»: пьющие вино из черепов и практикующие ритуальное соитие (майтхуна) не со своей, но с чужой женой («пара стри»)[16]. Однако несовместимость таких элементов панчамакары, как мясо, алкоголь и ритуальный секс, с брахманизмом не говорит о внеиндуистском характере этой практики, в целом она явно санкционирована ещё Ведами (майтхуна — символически)[16].
«Шри-кула» почитает Шакти в форме богини Трипурасундари (Шри Лалиты) — изначальной шакти Брахмана. Благостный образ Трипурасундари также связан с такой манифестацией супруги Шивы, как Парвати. Одним из важнейших ритуальных текстов является «Лалита-сахасранама» («Тысяча имен Лалиты»). Основной является Шри-янтра. Данная школа в основном ориентирована на синтез тантризма с ортодоксальным брахманизмом и распространена преимущественно на юге Индии среди тамилов[19].
«Кали-кула», исходя уже из названия, поклоняется Шакти как богине Кали — одной из грозных манифестаций супруги Шивы. Ключевыми текстами выступают «Кали-тантра» и другие тантры. Основной является Кали-янтра. Последователи преимущественно встречаются на северо-востоке Индии (Бенгалия, Ассам) и в Непале[18]. Так, в Бенгалии высшие, а также низшие касты преимущественно исповедуют шактизм, в то время как средние касты в основном тяготеют к вишнуизму[8].
Кроме названных сампрадай, фактически являются шактистскими отдельные школы шиваизма (например, Трика и Кубджикамата[англ.]) и вишнуизма (Радхаваллабха-сампрадая)[21].
Четыре главных места паломничества и, соответственно, храмы шактов носят название ади-шактипитхи. Первая посвящена богине Бимале и расположена в храмовом комплексе Джаганнатхи в г. Пури (Орисса); вторая — богине Таратарини и расположена неподалёку от г. Берхампура, также в штате Орисса; третья — богине Камакхья в г. Гувахати (Ассам); четвёртая ади-шактипитха, находится в Калькутте и посвящена Дакшина-Калике[источникне указан 2127 дней].
Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры/Пер. с санскр. С. С. Фёдорова, С. В. Лобанова.— М.: Старклайт, 2004.— 320с.— 1000 экз.— ISBN 5-901875-41-9.
Кинсли Д.Махавидьи в индийской Тантре=D. Kinsley. Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas/Пер. с англ. В. Дмитриевой.— М.: Академия исследования культуры, 2008.— 352с.— 1000 экз.— ISBN 978-5-903931-04-0.
Маханирвана-тантра/Пер. с англ. Е. Хазанова.— М.: Сфера, 2003.— 576с.— 2000 экз.— ISBN 5-93975-114-8.
Мукундорам Чокроборти Кобиконкон.Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол)/Пер. с бенг..— М.: Наука, 1980.— 302с.— (Памятники письменности Востока).
Мукундорам Чокроборти Кобиконкон.Песнь о благодарении Чанди. Сказание о Дхонопоти/Пер. с бенг..— М.: Восточная литература, 2004.— 424с.— (Памятники письменности Востока).— ISBN 5-02-018369-5.
Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад/Пер. с санскр. С. В. Лобанова, С. С. Фёдорова.— М.: Старклайт, 2009.— 224с.— 1000 экз.— ISBN 978-5-9633-0033-6.
Шри Бхававсенаху.Вамачара: Путь Левой Руки в Тантре.— Бомбей; Калькутта; М.: Сатья-Веда, 2007.
Brown, C. MacKenzie, The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana, State University of New York Press (Suny Series in Hindu Studies, 1991).
Coburn, Thomas B., Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press (Albany, 1991).
Dempsey, Corinne G., The Goddess Lives in Upstate New York: Breaking Convention and Making Home at a North American Hindu Temple.Oxford University Press (New York, 2006).
Dikshitar, V. R. Ramachandra, The Lalita Cult, Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (Delhi, 1942, 2d ed. 1991, 3d ed. 1999).
Erndl, Kathleen M., Victory to the Mother: The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol, Oxford University Press (New York, 1992).
Harper, Katherine (ed.), The Roots of Tantra, State University of New York Press (Albany, 2002).
Hawley, John Stratton and Wulff, Donna Marie (eds.), Devi: Goddesses of India. Barkeley: University of California Press, 1996.
(a) Johnsen, Linda. The Complete Idiot’s Guide to Hinduism. Alpha Books (Indianapolis, Ind., 2002).
(b) Johnsen, Linda, The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe." Yes International Publishers (St. Paul, Minn., 1999).
Joshi, L. M., Lalita Sahasranama: A Comprehensive Study of the One Thousand Names of Lalita Maha-tripurasundari. D.K. Printworld (P) Ltd (New Delhi, 1998).
Kali, Davadatta, In Praise of the Goddess: The Devimahatmya and Its Meaning. Nicolas-Hays, Inc., Berwick, Maine, 2003).
Kapoor, Subodh, A Short Introduction to Sakta Philosophy, Indigo Books (New Delhi, 2002, reprint of c. 1925 ed.).
Krishna Warrier, Dr. A.J., The IAST: Sākta Upaniṣad-s, The Adyar Library and Research Center, Library Series, Vol. 89; Vasanta Press (Chennai, 1967, 3d. ed. 1999).
Kumar, Girish, «Introduction to Tantra Sastra, Part I.» Interview with Sri Girish Kumar, former director of Tantra Vidhya Peethama, Kerala, India, Mohan’s World
McDaniel, JuneBengali Shakta(неопр.).Countries and Their Cultures.Advameg, Inc.(n.d.).
McDermott R. F.Bengali religions//Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set/L. Jones (ed.).— 2nd ed.— Detroit: MacMillan Reference USA, 2005.— Vol.2.— P.824—832.— ISBN 0-02-865735-7.
Ostor, Akos, The Play of the Gods: Locality, Ideology, Structure and Time in the Festivals of a Bengali Town, University of Chicago Press (1980). (ISBN 0-226-63954-1)
.jpg)
