Loading AI tools
древнеиндийские религиозно-философские трактаты Из Википедии, свободной энциклопедии
Упаниша́ды (санскр. उपनिषद्, IAST: Upaniṣad) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются дополнением Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед, поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед), и они являются основой ведантического индуизма.[1][2] В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.
Упанишады | |
---|---|
![]() | |
Жанр | религиозная литература[вд] |
![]() |
«Упанишада» (санскр. उपनिषद् IAST: upaniṣad) — отглагольное существительное от упанишад — буквально «сидеть около».[3] Упа- (около), ни- (внизу) и шад (сидеть) — «сидение ученика подле учителя». Существует много различных толкований этого термина. Согласно некоторым из них, упанишад означает «сидеть у стоп кого-то, внимая его словам и таким образом получая тайное знание».[4] Макс Мюллер даёт значение термина как «искусство сидеть около гуру и смиренно внимать ему». Но, согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путём прибавления суффикса квип и префиксов упа и ни к корню шад и означает: «то что разрушает невежество». Согласно традиционному толкованию, «упанишад» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе».[4] Другие значения: «эзотерическая доктрина» или «секретная доктрина».
Упанишады трудно отнести к какому-либо определённому периоду санскритской литературы. Старейшие из Упанишад, такие как «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», учёные относят к периоду VIII века до н. э., тогда как большинство остальных, по мнению учёных, возникли в период с VII по III век до н. э., а некоторые появились только в период средневековья.[1][2]
Четыре Веды являются сборником мантр и гимнов, воспевающих различных девов ведийской религии и уже содержащих в себе основы монотеизма.[5][6] Появившиеся позднее Брахманы представляют собой сборник обрядовых инструкций, в которых обстоятельно описаны различные жреческие функции.[7]
Араньяки и Упанишады относятся к веданте. Араньяки детально описывают различные медитативные и йогические практики, тогда как в Упанишадах получают своё дальнейшее развитие религиозные и философские концепции, изложенные в Ведах. Центральной темой Упанишад является познание человеком самого себя и окружающего мира. Характерное для Брахман толкование жреческого ритуала оказываются в них на втором плане.[2] Упанишады оказали огромное влияние на развитие индийской философии. Шанкара в VIII веке написал свои комментарии к 11 Упанишадам. Эти Упанишады называют мукхья Упанишадами, и их принято считать самыми древними, составленными в основном в ведийский период.
В «Муктика-упанишаде» есть список из 108 Упанишад, которые принято относить к канону муктика. Существуют упоминания о том, что число Упанишад, впервые переведённых на персидский язык в середине XVII века мусульманским мистиком и принцем Дара Шукохом, составляло 50. Некоторые исследователи упоминают общее число Упанишад как превышающее 108 — например, Макс Мюллер в 1879 году знал о существовании 170, а другие насчитали более 200 или даже 300.
Среди индийских рукописей, хранящихся в Рукописном фонде Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН, есть произведения, содержащие сведения, которые, согласно индийской традиции, считались тайными. Среди них есть сочинение «Гаруда-упанишада», содержащее заклинания змей (№ 158), а также некоторые упанишады «Атхарваведы».
Упанишады традиционно делятся на три группы: «ведические», «арийские» и «общинные». Первую группу составляют: «Иша», «Кена», «Катха», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушатика», «Чхандогья», «Брихадараньяка». Вторую группу «Прашна», «Мундака», «Мандакья», «Шветашватара», «Майтри». Третью: «Джабала», «Рама-тапини», «Нрисинха-тапини» и др. Первые две группы упанишад считаются ведантическими[8].
В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары.[9] Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее:
Тот, кто видит всё связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?
Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведающего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времён исполняет желания каждого.[10]
Мудрецы в Упанишадах занимались познанием реальности, трансцендентной к материальному бытию, а также изучением различных состояний сознания.
Кто есть Знающий?
Что заставляет мой ум думать?
Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?
Откуда появился космос?[11]
В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты. По мнению А. Я. Сыркина и иных исследователей, в Упанишадах главным образом отображены «идеалистические» и «натурфилософские, наивно-материалистические» воззрения[12][13].
Шанкара трактует Упанишады с точки зрения философии адвайты. В адвайте основную суть Упанишад обобщают в одной фразе «тат-твам-аси» (санскр. तत् त्वं असि «То Ты Еси»). Последователи адвайты полагают, что в конечном счёте, изначальный, непостижимый и не имеющий формы Брахман един с индивидуальной душой атманом и конечной целью духовной практики является осознание этого единства и прекращение материального существования через слияние атмана с Брахманом. Ряд[14][15][16][17][18] индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.
В появившихся позднее комментариях философской школы двайта даётся совершенно другая интерпретация. Основанная Мадхвой двайта-веданта утверждает, что изначальная сущность и источник Брахмана — это личностный бог Вишну или Кришна (который объявляет в «Бхагавад-гите» брахмано хи пратиштхахам, «Я — основа безличного Брахмана»).[19]
Основанная Рамануджей вишишта-адвайта является другой влиятельной школой веданты, которая разделяет в себе многие общие философские аспекты других двух школ.
В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия. В Упанишадах также впервые упоминается мантра «Ом шанти шанти шанти», которая является призывом к спокойствию и вечному миру.
Дара Шукох, последователь суфизма и сын могольского императора Шах-Джахана, перевёл Упанишады на персидский язык с целью найти в них элементы монотеизма, которые помогли бы установить духовную связь между исламом и индуизмом.
11 Упанишад принято относить к основному канону «мукхья». Их прокомментировал[20] Шанкара и они принимаются как шрути всеми индуистами.
Наиболее древние Упанишады принято относить к одной из ведийских шакх или школ. «Айтарея-упанишаду» относят к Шакала-шакхе, «Каушитаки-упанишаду» к Башакала-шакхе; «Чхандогья-упанишаду» к Каутхума-шакхе, «Кена-упанишаду» и «Джайминия-упанишад-брахману» к Джайминия-шакхе; «Катха-упанишаду» к Чарака-катха-шакхе, «Тайттирия-упанишаду» и «Шветашватара-упанишаду» к Таиттирия-шакхе; «Майтраяния-упанишаду» к Майтраяни-шакхе; «Брихад-араньяка-упанишаду» и «Иша-упанишаду» к Ваджасанеи-мадхьяндина-шакхе, а «Мандукья-упанишаду» и «Мундака-упанишаду» к Шаунака-шакхе. Части наиболее древних текстов Брахман и некоторые отрывки из четырёх Вед также иногда относят к Упанишадам.
108 канонических Упанишад школы адвайта. Согласно «Муктика-упанишаде», 1:30-39 в этом каноне:
К вайшнавским упанишадам 14 упанишад, выражающих взгляды различных вишнуитских школ.
В основном, канонические шакта Упанишады — это тексты выражающие различия в доктрине между двумя течениями в тантрической форме шактизма Шривидья. Вследствие этого, сохранившиеся списки «аутентичных» шакта-упанишад сильно отличаются друг от друга, отражая предвзятость своих составителей:
Попытки в прошлом составить список шакта-упанишад не привели нас ближе к пониманию их места в тантрической традиции или в ведийской литературе. Что играет ключевую роль для тантриков, так это не авторитетность шрути, которая не оспаривается, но их правильная интерпретация. Те, кто не являются последователями тантризма, ставят под сомнение принадлежность тантрических текстов к Упанишадам, их классификацию как шрути и соответственно их авторитетность как «Веды».[21]
Среди «муктика» Упанишад, только девять относятся к шакта-упанишадам. Ниже приводится их список:
К упанишадам шиваизма относится 14 упанишад, описывающих, в основном, различные шиваитские доктрины. Исключением является Ганапати-упанишада, посвящённая Ганеше.
Каждой упанишаде всегда предшествует небольшой стих — мангалам (मङ्गल maṅgalam — благоприятный, удачливый) или "мангала-шлока". Этот же стих всегда и завершает текст упанишады. Его цель — настроить того, кто читает текст упанишады, на ту мысль (или мысли), которой посвящена упанишада и успокоить ум читающего. По своему объёму это всегда небольшой молитвенный стих, с обращением — обычно, к Брахману. У каждой из вед существует своя мангала-шлока [у Яджурведы их две: одна — для Кришна Яджурведы, вторая — для Шукла Яджурведы]. Кроме того, в некоторых направлениях индуизма существуют свои, школьные, мангала-шлоки — но, обычно их знание не выходит за пределы школы.
В конце мангалам всегда присутствует фраза «auṃ shaantiH shaantiH shaantiH ..», где слово «shaantiH» можно перевести как «мир», «покой», «умиротворённость». Эта фраза со временем обрела статус Маха-мантры[22]. С начала 70-х годов прошлого века её неоднократно исполняли различные индийские исполнители как в традиционной манере, так и в современной обработке[23]
Мангала из Шукла Яджурведы к настоящему моменту так же обрела большую популярность — этому способствовала её ритмическая и текстовая простота. Она широко применяется в пудже различных шиваитских и шактийских школ[24]; примерно с начала 70-х годов прошлого века её неоднократно исполняли различные исполнители как в традиционной манере, так и в современной обработке[25]
Веда | Оригинал | Перевод |
---|---|---|
Ригведа |
|
|
Кришна Яджурведа |
|
|
Шукла Яджурведа |
|
|
Самаведа |
|
|
Атхарваведа |
|
|