Remove ads
Из Википедии, свободной энциклопедии
Сири́йская якови́тская церковь[5], официальное наименование Сири́йский правосла́вный патриарха́т Антио́хии и всего́ Восто́ка[6], также известная как Сири́йская правосла́вная церковь[7] (сир. ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘܪܝܳܝܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ݂ ܫܽܘܒܚܳܐ, ʿIdto Suryoyto Triŝath Šuḇḥo; араб. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية) — одна из шести древневосточных православных церквей, признающих 3 Вселенских собора, также именуемых «нехалкидонскими» церквями, которая откололась от Антиохийской православной церкви в VI веке. При самоназвании «православная», Сирийская церковь (как и все другие древневосточные (ориентальные) православные церкви) своей богословской традицией отличается от православной традиции византийской церкви, строящей своё учение на решениях Халкидонского и последующих трёх соборов, и не состоит с ней в евхаристическом общении. Неофициально, чаще в разговорной речи, Сирийскую церковь не совсем корректно называют «Си́ро-якови́тской» по имени Иакова Барадея. Глава церкви носит титул Патриарх Антиохийский, согласно древней церковной традиции, патриарх обладает апостольской преемственностью от самого Апостола Петра[8][9]. Церковь придерживается миафизитской доктрины в христологии и использует литургию Апостола Иакова, названная в честь Иакова брата Господеня[10]. Сирийский язык является языком богослужения в церкви.
Сирийская православная церковь | |
---|---|
сир. ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘ̣ܪܝܳܝܬܳܐ ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ ܫܽܘ̣ܒ̣ܚܳܐ | |
| |
Общие сведения | |
Основание | I век[1][2] |
Конфессия | древневосточные православные церкви |
Церковь-мать | Церковь Антиохии |
Соглашения | Всемирный совет церквей и Федеральный совет церквей[вд] |
Руководство | |
Управление | епископальное |
Предстоятель | Патриарх Игнатий Ефрем II Керим |
Кафедральный собор | Собор Святого Георгия (Дамаск) |
Территории | |
Юрисдикция (территория) | Ближний Восток, Индия и диаспора |
Богослужение | |
Обряд | западно-сирийский обряд, литургия апостола Иакова |
Богослужебный язык | сирийский язык |
Статистика | |
Членов | около 1,4 миллиона[3][4] |
Сайт | syriacpatriarchate.org |
Медиафайлы на Викискладе | |
Информация в Викиданных ? |
Церковь появилась в 512 году, когда патриарх Антиохийский Флавиан II был низложен римским императором Анастасием I Дикором[11], и в Лаодикее в Сирии был проведён синод, чтобы выбрать его преемника[12], которым стал теолог-миафизит Севир (ум. в 538 году)[13]. Его последующее низложение в 518 году за ересь не было признано частью клира придерживавшейся миафизитства, из-за чего теми был создан свой миафизитский патриархат, который возглавили Севир и его преемниками. В VI веке иерархическая структура миафизитов в регионе была ещё более упорядочена Иаковом Барадеем (ум. в 578 году)[14][15][16], в то же время остальная часть клира, что не ушла в раскол, сохранила свою верность Антиохийской православной церкви, в будущем, однако, от церкви отпадут марониты.
В XVII веке, благодаря успешной деятельности иезутов и кармелитов, у сиро-яковитов наметились тенденции по сближению с католической церковью. В 1662 году новым сирийским патриархом был избран Андрей Акиджан, который официально присоединил сиро-яковитов к католической церкви. Его преемник Петр VI Шахбаддин продолжал политику своего предшественника, он проводил политику по сближению правил и обрядов в соответствии с требованиями католиков. Однако большая часть клира и мирян была крайне недовольна сложившейся ситуацией, ввиду чего данная часть клира всбунтовалось и избрало себе нового патриарха Абдулмасиха I, дядю Шахбаддина, таким образом восстановив независимость церкви. После смерти Шахбаддина в 1702 году церковь на несколько десятилетий ушла из под власти Рима, пока Священный синод в 1782 году не избрал Михаила III Джарву, который вновь попытался подчинить сиро-яковитов папе римскому. Что однако не увенчалось успехом и после периода насилия и интриг церковь сохранила свою независимость, а католиками была создана параллельная структура известная как Сирийская католическая церковь).
Монастырь Мор Хананье был местом заседания патриарха с 1160 по 1932 год[17]. Позже патриарх переехал в город Хомс из-за геноцида ассирийцев и последствий Первой мировой войны. С 1959 года кафедральным собором церкви является собор Святого Георгия в Дамаске[18][19]. Церковь имеет автономное подразделение в Индии, а также архиепархии и патриаршие викариатства в странах, охватывающих шесть континентов.
Официально церковь называется «Сирийской православной церковью». Полное название — «Сирийский православный патриархат Антиохии и всего Востока». По-русски также известна как «Сиро-яковитская (православная) церковь», «Сирийская древневосточная церковь», «Сирийская ориентальная церковь», а её приверженцев обычно кратко именуют «яковитами».
Христиане, говорящие на сирийском языке, исходя из своей этнической принадлежности называют себя «Арамаями/Адураями/Сурьями»[20]. В большинстве языков уже давно используется специальное название, чтобы отличить церковь от государственного устройства Сирии. На арабском языке (государственном языке Сирии) церковь известна как «Кенисса сурьяния», поскольку термин «сурьяни» обозначает сирийский язык и народ. Представители кафологической церкви называют сирийскую церковь «яковитской» (в честь Иакова Барадея) из-за отделения сирийской церкви от остальных кафологических церквей и непризнания итогов Халкидонского собора 451 года[21]. Некоторые историки называют церковь «Сирийской церковью», а термин «сириец» используется для описания общины сирийцев в древней Сирии. В XV веке термин «православие» (не путать с классическим православием) использовался для обозначения церквей, исповедовавших набор доктрин, в которые верили ранние христиане. С 1922 года термин «сирийский» начал использоваться для обозначения объектов, названных в честь Сирийской федерации. Поэтому в 2000 году Священный синод церкви постановил, что церковь должна быть названа «Сирийской православной церковью» в честь сирийского языка, официального богослужебного языка церкви[22].
Церковь не является этнически исключительной, но существет две основные этнические группы индецифицирующиеся как «ассирийцы» и «арамеи»[23]. «Сурьойе» это термин, используемый для обозначения сирийцев в диаспоре[24]. Сирийская православная идентичность включает в себя вспомогательные культурные традиции Ассирийской империи и арамейских царств[25]. Церковные традиции выкристаллизовались в этногенез благодаря сохранению их историй и обычаев к XII веку. С 1910-х годов идентичность сирийского православия в Османской империи была в основном религиозной и языковой[26][27][28].
В недавних работах американского историка ассирийского происхождения Саргона Донабеда указывается, что приходы в США первоначально использовали ассирийские обозначения в своих официальных английских названиях, также отметив, что в некоторых случаях эти обозначения позже были изменены на сирийские, а затем на сирийско-арабские, в то время как некоторые другие приходы всё ещё продолжают использовать ассирийские обозначения[29][30][31][32].
Церковь берёт своё начало из результатов богословских споров V—VII веков, когда группировка несториан не приняла решения Халкидонского собора и отпала от Антиохийской православной Церкви, создав свою параллельную структуру[33]. В 512 году халкидонский патриарх Флавиан II был низложен императором Анастасием I (ум. в 518 году), и 6 ноября 512 года на синоде в Лаодикее в Сирии был избран теолог-миафизит Севир Антиохийский (ум. в 538 году), который был рукоположен 16 ноября в Золотом храме[11]. Однако уже в 518 году он был низложен императором Юстином I (ум. 527) за пропаганду ереси[34][35][36]. Был назначен новый патриарх, которым стал Павел Иудей. Однако, часть клира, что не признала решение собора, ушла в раскол и создала свою параллельную структуру во главе с Севиром, который укрылся в Александрии, которая после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сиро-яковитской церковью. Нехалкидонская община была разделена между «севирианами» (последователями Севира) и афтартодокетианцами, и это разделение оставалось нерёшенным до 527 года[37]. Севериане продолжали признавать Севира законным миафизитским патриархом Антиохии вплоть до его смерти в 538 году, а затем продолжили следовать за его преемниками[38][39].
Появление термина «яковитская» связано с именем эдесского епископа Иакова Барадея — фактического основателя Сиро-яковитской церкви. Он фактически воссоздал церковную иерархию несториан, поскольку та была практически уничтожена римскими властями. Епископу Иакову Барадею (умер в 578 году) приписывают рукоположение большей части миафизитской иерархии, когда он столкнулся с жестокими преследованиями в VI веке[40]. Он был рукоположен монофизитскими епископами, низложенными Юстинианом, в епископы всех монофизитов Сирии и Месопотамии, после чего 30 лет ходил по монофизитским регионам и рукополагал там пресвитеров и епископов, установляя тем самым монофизитскую иерархию[41]. Это было сделано в противовес кафологической Антиохийской церкви, что привело к тому, что Сирийская православная церковь стала известна в народе как «якобитская» церковь, в то время как классические православные верующие были известны в народе как «мелькиты», что происходит от сирийского слова, обозначающего царя, «малка» (позже это наименование было присовено себе греко-католиками)[42].
Из-за многих исторических потрясений и связанных с ними трудностей, которые пришлось пережить Сирийской православной церкви, руководство церковью было вынуждено эмигрировать в Месопотамию. К концу VI века яковитский митрополит жил в монастыре Map Маттаи в Месопотамии. В 629 году на собрании, состоявшемся в Map Маттаи, с одобрения антиохийского патриарха Афанасия Погонщика верблюдов[англ.] был поставлен «великий митрополит», или «католикос», юрисдикция которого включала более 12 диоцезов Востока. Первым великим митрополитом был Маруфа Тагритский[англ.] (629—649). Глава сирийских христиан в Месопотамии носил титул «мафриан», который был принят в 629 году, дабы отличать миафизитских иерархов от несторианских. Иоанн III из Седре был избран и рукоположен в патриархи после смерти Афанасия I Гаммоло в 631 году нашей эры, за которой последовало падение римской Сирии и мусульманское завоевание Леванта. Иоанн и несколько епископов были вызваны к Умайру ибн Саду аль-Ансари, эмиру арабской провинции Химс, чтобы принять участие в открытой дискуссии о христианстве и представлять всю христианскую общину, включая несирийские православные общины, такие как сирийские православные греки[43]. Эмир потребовал перевода Евангелия на арабский язык, чтобы подтвердить убеждения Иоанна, что, согласно Хронике Михаила Сирийца, было первым переводом Евангелий на арабский язык.
«Житие Иакова Барадея», написанное в VIII веке, свидетельствует об определённой конфессиональной и социальной дифференциации между диофизитами и миафизитами (сирийскими православными)[44]. Более подробная агиография показывает, что сирийские православные христиане (называемые в этой работе «сирийскими якобитами»: suryoye yaquboye) отождествляли себя с историей Иакова больше, чем с историей других святых[45]. Египетский историк и епископ-миафизит Северус ибн аль-Мукаффа (ок. 897 года) говорит о якобитском происхождении и почитании Иакова Барадея. Он утверждал, что в отличие от классических православных христиан (которых называли мелькитами), якобиты-миафизиты никогда не поступались своими убеждениями, чтобы завоевать расположение римских императоров, как это сделали мелькиты[46][47][48].
В X веке, после возвращения Ромейской империей Каппадокии, Киликии и Сирии, император поощрял заселение сирийцами эти пограничные земли, и период экономического и интеллектуального расцвета сирийских православных общин продолжался с 950 по 1020 год[49][50]. Сирийский патриарх Иоанн Саригта и два его преемника жили в монастыре Бэрид недалеко от Мелитены, одном из многих вновь основанных монастырей того времени, а сирийские православные христиане получили доступ к работе в государственном аппарате империи[51]. Богатство и влияние сирийских православных общин затем вызвали конфликты с официальной православной церковью, которая начала преследовать яковитскую церковь, вынудив патриарха Дионисия IV перенести резиденцию в мусульманскую Амиду[52].
До начала крестовых походов в XI веке сирийцы занимали большую часть холмистой местности Джазира (Верхняя Месопотамия)[53]. В Антиохии, после гонений XI-го века со стороны ромеев, сирийская церковь была почти полностью уничтожена. Ситуация изменилась в XII веке, когда были созданы государства крестоносцев. Учёные в целом сходятся во мнении, что отношения между сирийскими православными и католиками в Утремере были хорошими[54]. Сирийское население в княжестве Антиохия росло, в том числе из-за притока беженцев, что также проявилось в строительстве ещё двух церквей[55]. За это время Антиохию посетили несколько сирийских православных патриархов, некоторые даже основали там временные резиденции, и сирийские клирики в Антиохии были даже готовы перейти под власть Рима[56]. Тем не менее, они оставались официально независимыми, хотя также вели переговоры с ромеями и латинянами о церковной унии[57][54].
В 1293 году патриаршая резиденция была перенесена из монастыря Мор Бар Саума, где патриархи проживали с 1166 года[58], в монастырь Мор Хананье в юго-восточной Анатолии близ Мардина, где он оставался до 1933 года, когда переехал в Хомс в Сирии.
В период расцвета в XII веке границы патриархата Сирийской церкви достигли Средней Азии и охватили 20 митрополий и более 100 епархий. С 1293 года каждый патриарх Сирийской православной церкви носит имя Игнатий, в честь святого Игнатия Антиохийского, как преемника его кафедры.
В 1393—1404 годах церковь подверглась жестокому преследованию со стороны Тамерлана, в связи с чем численность сирийских христиан резко упала, так что в XVI веке патриархат включал всего 20 епархий.
Один из выдающихся церковных деятелей того периода, Моисей из Мардина (1549–1592 гг.), был дипломатом от Сирийской православной церкви в Риме в XVI веке[59].
К началу 1660-х годов 75% из 5000 сирийских православных в Алеппо приняли католичество благодаря успешной деятельности иезуитов и кармелитов[60]. В Риме желали полностью подчинить якобитов своей власти, для этого они поставили своего патриарха Андрея Ахиджана, который присоединил якобитов к католикам, основав Сирийскую католическую церковь[60]. Его преемник Петр VI Шахбаддин продолжал политику своего предшественника, он проводил политику по сближению правил и обрядов в соответствии с требованиями католиков. Однако большая часть клира и мирян была крайне недовольна сложившейся ситуацией, ввиду чего данная часть клира всбунтовалось и избрало себе нового патриарха Абдулмасиха I, дядю Шахбаддина, таким образом восстановив независимость церкви. В свою очередь Конгрегация евангелизации народов и европейские дипломаты не сдавались и с помощью подкупа, а также разного рода обещаниями смогли убедить султана признать Ахиджана единственным главой церкви, и тогда Порта согласилась и предупредила сирийских православных, что они будут считаться врагами, если не признают нового католического иерарха[61]. Позже османский султан изменил своё мнение, решив, что греко-католики для него будут намного опаснее чем якобиты, которые не имели иностранной поддержки, он начал поддерживать традиционных якобитов, а греко-католиков активно преседовать. После смерти Шахбаддина в 1702 году церковь на несколько десятилетий ушла из под власти Рима, пока Священный синод в 1782 году не избрал Михаила III Джарву, который вновь попытался подчинить сиро-яковитов папе римскому. Что однако не увенчалось успехом и после периода насилия и интриг со стороны католиков церковь смогла сохранить свою независимость, а католиками была создана параллельная структура известная как Сирийская католическая церковь)[61].
Около 1665 года многие христиане апостола Фомы из Кералы, Индия, решили перейти под управление Сирийской православной церкви, сирийцы в свою очередь создали Маланкарскую сиро-яковитскую церковь. Церковь Маланкары, объединившаяся под руководством Мар Тома I, приветствовала Григория Абдал Джалиля, который упорядочил каноническое рукоположение Мар Тома I в качестве избранного епископа малабарских сирийских христиан[62].
В XIX веке различные сирийские христианские конфессии не рассматривали себя как часть одной этнической группы[63]. Во время реформ танзимата (1839–1878 гг.) сирийским якобитам был предоставлен независимый статус, поскольку в 1873 году они получили признание своих общин, помимо армян и греков[64].
В 1860 году престол мафриана Востока (Мосула) был упразднён.
В конце XIX-го века сирийская православная община Ближнего Востока, в основном из городов Адана и Харпут, начала процесс создания сирийской диаспоры, одним из первых направлений которой в 1890-х годах стали Соединенные Штаты[65]. Позже, в Вустере, штат Массачусетс, была построена первая сиро-яковитская церковь в Соединенных Штатах[66].
Также в конце 1800-х годов реформаторская фракция христиан Святого Фомы в Индии покинула церковь и присоединилась к протестантам.
Массовые убийства армян в 1894–1896 годах затронули также сирийскую православную общину, когда, по разным оценкам, было убито 105 000 христиан[67]. К концу XIX века на Ближнем Востоке оставалось 200 000 сирийских православных христиан, большинство из которых были сосредоточены вокруг монастыря Шафран, патриаршей резиденции[68].
В 1870 году в окрестностях Диярбакыра насчитывалось 22 сирийских православных поселения[69]. В 1870–1871 годах в Диярбакыре проживало 1434 православных сирийца[70][71]. 10 декабря 1876 года патриарх Игнатий Пётр IV рукоположил Геваргезе Григория Парумальского в сан митрополита[72]. Соперничество внутри Сирийской православной церкви в Тур-Абдине привело к тому, что многие ушли к католикам[73].
Тяжёлое испытание выпало на долю этой церкви и после Первой мировой войны, когда в Турции происходила жестокая резня христиан. Османские власти убивали и депортировали православных сирийцев, а затем грабили и присваивали их имущество[74]. В течение 1915–1916 годов число православных сирийцев в провинции Диярбакыр сократилось на 72%, а в провинции Мардин на 58%[75]. Это вызвало бегство населения. В 1924 году из монастыря Дер эз Зафаран патриарх переехал в сирийский город Хомс, а в 1959 году — в Дамаск, где находится и сейчас.
В 1980—2014 годах эту церковь возглавлял патриарх антиохийский и всего Востока мар Игнатий Закка I Ивас (резиденция в Дамаске).
Последователи Сирийской православной церкви живут также в Индии, Армении, Ираке, Египте и Эфиопии. Из 11 непосредственно подчинённых патриарху епархий современной Сирийской церкви 4 находятся в Сирии, 2 — в Турции, 2 — в Ираке, по 1 — в Ливане, Израиле и США. Численность верующих самых больших общин около 680 тысяч человек в Сирии и около 1 200 000 в Индии (не включая Маланкарскую церковь)[76].
В доктринальном отношении Сирийская православная церковь, как все миафизитские Древневосточные церкви, следует дохалкидонскому богословию, исповедуя формулу святого Кирилла о единой природе Бога Слова воплощённого. Среди культовых особенностей крещение «триединым» обливанием, особая форма крестного знамения. Используется литургия святого Иакова иерусалимского, совершаемая на арабском и старосирийском языках. Широко распространено монашество, почитаемы монахи, совершающие отшельнический подвиг. Большая часть церкви с 1955 года пользуется григорианским календарём, однако Пасха и связанные с ней праздники отмечаются по юлианскому календарю. Юлианский календарь используют и храмы, находящиеся на Святой Земле.
Яковитской является и Православная сирийская церковь Южной Индии.
Духовенство готовит Сирийская православная семинария им. св. Ефрема, основанная в 1939 году в Мосуле (Ирак), но в 1960-х годах перебравшаяся в Ливан. В 1968 году были открыты новые факультеты в Атшане, близ Бейрута, но гражданская война в Ливане заставила перенести занятия в Дамаск. В 1996 году открыты новые отделения семинарии Святого Ефрема в Сайедная, близ Дамаска.
Внутри Сирийской православной церкви периодически возникали тенденции к воссоединению с церковью Римско-католической, в то время как к самой Сирийской православной церкви тяготеют марониты и мелькиты. В 1662 году патриарх Андрей Ахиджян вступил в унию с Римом, положив начало Сирийскому католическому патриархату. С 1702 по 1782 год католический патриархат не существовал, но в 1782 году часть епископов вновь восстановила церковное общение с Римом, возобновив существование Сирийской католической церкви с центром в Бейруте. 27 октября 1971 года папа Павел VI и яковитский патриарх мар Игнатий Якуб III подписали декларацию, исповедующую общую веру в Христа. Иоанн Павел II, встречаясь 23 июня 1984 года с маран мар Игнатием Заккой I Ивасом, подтвердил ранее выработанные определения.
Патриархом церкви с 14 сентября 1980 года по 21 марта 2014 года являлся Патриарх моран мор Игнатий Закка I Ивас.
31 марта 2014 года новым патриархом церкви был избран Игнатий Ефрем II Керим[77].
Церковь насчитывает около 26 диоцезов и около 2 250 000 членов во всём мире, включая 1 200 000 членов в Индии (Сирийская православная церковь Индии). В Сирии число верующих составляет около 680 000 и 5000 в Турции (цифры в Ираке и Израиле неизвестны). В Ливане число их до 50 000. Около 100 000 членов в Швеции, 80 000 членов в США, в Германии — 50 000, 15 000 — в Нидерландах, и большое, неизвестное точно, количество в Северной, Южной Америке и Австралии.
Церковь имеет 2 семинарии, многочисленные колледжи и другие учебные учреждения, а также международный христианский образовательный центр.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.