Лингаята
Из Википедии, свободной энциклопедии
Лингаята или вирашиваизм — одно из течений в шиваизме, распространённое в Южной Индии. Лингаяты поклоняются Шиве как верховному и единственному божеству и носят на шее небольшой символ лингама. Принято считать, что вирашиваизм был основан брахманом Басавой в XII веке. Однако, по мнению ряда учёных, эта традиция гораздо древнее и Басава проповедовал учение, существовавшее до него. Вероучение лингаятов можно классифицировать как теистический монизм. Представления лингаятов о бхакти как о любовном познании Бога возможно возникли под влиянием вайшнавского ачарьи Рамануджи. Лингаяты порвали с ортодоксальным индуизмом, что особенно ярко проявилось в их культовой практике, в отвержении кастовой системы, авторитета Вед. Лингаяты также отрицают священность Ганга и других рек, поклонение святыням и не приемлют обряды сожжения трупов.
Лингаята | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Вирашиваизм | |||||||
![]() | |||||||
Основатель | Басава (1134—1196) | ||||||
Религии | Шиваитский индуизм | ||||||
Писания |
|
||||||
Языки | Каннада | ||||||
Связанные этнические группы | Каннара | ||||||
Страны и регионы | |||||||
Южная Индия | |||||||
|
Богословие
Суммиров вкратце
Перспектива
Для богословия Лингаяты центральное значение имеют три следующие концепции[1]:
- Панчачара — кодекс поведения;
- Аштаварана — восемь защит;
- Шастхала — шесть этапов.
К ним вплотную примыкает концепция Шуньи (пустоты или небытия).
Панчачара
Панчачара (санскр. पञ्चआचार, IAST: pañcācāra, «пять практик») — пять видов поведения, которых должен придерживаться любой лингаят. Включает в себя[2]:
Линга-ачара | IAST: lingāchāra | — ежедневная пуджа личному Лингаму; |
Сада-ачара | IAST: sadāchāra | — концентрация на личных обязанностях; |
Шива-ачара | IAST: śivāchāra | — признание Шивы как Единого Бога и равенство всех людей перед ним; |
Бхритья-ачара | IAST: bhŗtyāchāra | — гуманное отношение ко всем живым существам; |
Гана-ачара | IAST: ganāchāra | — защита общины и её принципов. |
Аштаварана
Аштаварана (санскр. अष्टावरण, IAST: aṣṭāvaraṇa, «восемь защит» или «восемь покрытий») — восемь средств, добродетелей или правил, помогающих практикующему в духовном росте и достижению Мокши[2].
1. | Гуру | Повиновение Гуру. |
2. | Линга | Ежедневное поклоние Линге. |
3. | Джангам | Почитать джангама, душу, посвятившую себя служению Шиве и близкую к совершенству. |
4. | Вибхути или Бхасма | Наносить священный пепел на определенные участки тела. |
5. | Рудракша | Носить рудракшу. |
6. | Падодака | Выпивать небольшое количество воды, которая использовалась для омывания и почитания ног Гуру или джангама, или воды, которая была возлита на Лингу. |
7. | Прасада | Предложение Линге, Гуру или джангаму еды (найведьи) и причащение тем, что осталось. |
8. | Мантра | Повторение Панчакшара-мантры с размышлением о Господе. |
Особенно важны первые три — Гуру, Линга, джангама — они три аспекта Шивы.
Шастхала
Шатстхала (санскр. षट्स्थल, IAST: ṣaṭ-sthala, «шесть этапов») — концепция шести этапов пути (духовной практики), через которые душа проходит в стремлении к конечному Освобождению. Состоит из:
- Бхакта-стхала;
- Махешвара-стхала;
- Прасади-стхала;
- Праналинга-стхала;
- Шарана-стхала;
- Айкья-стхала — является кульминацией духовной практики. На этом этапе душа покидает физическое тело и сливается с Шивой.
Концепция Шатстхалы восходит к ранней агамической литературе (подробно рассматривается в Парамешвара-тантре). При этом в самой традиции вирашиваизма существовали различные точки зрения на неё (возможно, продолжающие существовать и по сей день): в то время, как сам Басава считал концепцию последовательными этапами развития души и, соответственно, Освобождение достигалось только на заключительном этапе, Чханнабасаванна[3] считал, что душа способна достичь Освобождения на любом из этапов.
Литература
- Ishwaran, K. 1992. Speaking of Basava: Lingayat religion and culture in South Asia. Boulder, Colo: Westview Press.
- Farquhar, J. N. 1967. An outline of the religious literature of India. Delhi: Motilal Banarsidass.
- Narasimhacharya, R (1988) [1988]. History of Kannada Literature. New Delhi: Penguin Books. ISBN 81-206-0303-6.
- Sastri, Nilakanta K.A. (2002) [1955]. A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8.
- Rice, Edward P (1982) [1921]. A History of Kannada literature. New Delhi: Asian Educational Services, Oxford University Press.
Примечания
Ссылки
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.