Loading AI tools
буддистская доктрина Из Википедии, свободной энциклопедии
Путь-плод (санскр. Mārgaphala; тиб. ལམ་འབྲས། — ламдре́)[1] — доктрина в буддизме Ваджраяны, базирующаяся на утверждении, что плод [phala; тиб. bras ] буддийской практики заключается в её процессе ["пути": mārga; тиб. lam])[2]. В Тибете учение «Путь-плод» стало стержнем практик школы сакья.
В соответствии с традиционными источниками, изначально учения о пути-плоде были открыты Вирупе, индийскому буддийскому монаху, дакини Найратмьей. Упражняясь согласно полученному руководству, Вирупа достиг Пробуждения.[3] Агиография, посвящённая ему, фиксирует такие из ряда вон выходящие поступки Вирупы, как выпивку, соблазнение множества женщин и разрушение небуддийских святынь. В течение своих похождений Вирупа обратил в буддизм индуистского йогина Канху (Кришну [Kṛṣṇa], тиб. Nag po pa)[4] и написал для него небольшое сочинение «Ваджрные стихи». Эти поучения переходили из уст в уста вплоть до Гаядхары.
Учение пути-плода проникло в Тибет с индийским пандитой Гаядхарой (ум. 1103) в 1041 году. Гаядхара работал с тибетским переводчиком Дрогми Шакья Еше (993—1077?) над переводом с санскрита буддийских тантр. Сам Дрогми также провёл долгое время в Индии и Непале, изучая буддийскую тантру, вернувшись в Тибет уже именитым знатоком. Гаядхара передал учение Дрогми, а тот, в свою очередь, преподал его нескольким своим ученикам.[5]
Ученик Дрогми-лоцзавы Чёбар обучил доктрине пути-плода Сачена Кюнгу Ньингпо, основателя школы сакья. Кунга Ньингпо практиковал эту доктрину в течение восемнадцати лет, написав несколько комментариев на коренной текст учения, и передал её двум своим сыновьям, Сонам Цемо и Драгпа Гьялцену. Начиная с этого времени доктрина пути-плода прочно вошло в корпус учений школы сакья.[5]
Учение о пути-плоде коренится во взгляде, что как путь, так и его результат взаимно заключены друг в друге; сансара неотделима от нирваны. Все существа обладают врождённой Природой Будды, однако из-за омрачений они не могут её распознать. Путь к Пробуждению, таким образом — это последовательное удаление помех и возрастающий опыт нирваны.[6]
Драгпа Гьялцен суммировал учение в пяти стадиях:
1. посвящение 2. стадия порождения 3. стадия завершения 4. упражнение 5. заключительная практика с мудрами[7]
Чтобы вступить на путь, ученик должен получить посвящение у учителя, дающего ему руководство по распознанию его природы. Посвящение принципиально, ибо прямо демонстрирует новичку результат, — мудрость будды.[8]. После посвящения ученик вступает на «путь», который, как и в большинстве тибетских тантрических систем, подразделяется на стадию зарождения (тиб. bskyed rim) и стадию завершения (тиб. rdzogs rim). В традиции ламдре наставления по созерцанию от наставника к ученику передаются изустно, что подчёркивает тайность и важность учений; причём, хотя некоторые наставления и записывались некоторыми учёными, например Сачен Кюнгой Ньингпо, основные тексты выучиваются учениками наизусть. Тексты по ламдре, существующие лишь в памяти их носителей, сохраняются традицией по сей день.[9]
Коренным текстом по ламдре являются «Ваджрные стихи» (тиб. Rdo rje tshig rkang) Вирупы. Они обрисовывают основу практики, объясняют неразрывность самсары и нирваны. Из-за причисления «Ваджрных стихов» к разделу упадеши для понимания их смысла считается необходимым комментарий знающего наставника.[1] Существуют одиннадцать комментариев на «Ваджрные стихи» Кюнги Ньингпо, труд Pod ser Драгпы Гьялцена и Pod nag Сонама Гьялцена.[10]
Более подробные, нежели в «Ваджрных стихах» Вирупы, указания к практике ламдре находятся в Хеваджра-тантре и объяснительных тантрах, таких как «Три тантры Хеваджры»,[11] в то время как «Стихи» описывают опыт, испытанный во время практики садханы Хеваджры.[12] Между тем, согласно Yum don ma Кюнги Ньингпо, для практики ламдре подходят и другие йидамы, например, Чакрасамвара.[13].
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.