Loading AI tools
мифологические представления кельтов Из Википедии, свободной энциклопедии
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением[1].
 | В статье не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же, как и большинство древних народов, кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала большое влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вордсворт, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.
Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др[2]. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкреплённых иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Кернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.
В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со змеёй, группы из трёх богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лира — валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[3].
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.
Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Кернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия. Кроме того, стоит упомянуть ещё и сверхъестественных существ кельтской мифологии: огров, лепреконов и клуриконов, фей, агуан, водяных лошадей или эх-ушкье (и их разновидность - агисков), спригганов, шелков, Бугул-Ноз.
В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесённые учителя» (2004 г.)[4].
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
