Yin-yang
conceitos filosóficos dualistas no taoismo Da Wikipédia, a enciclopédia livre
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Yin e Yang são conceitos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio da noite, Lua, a passividade, absorção. O yang é o princípio do Sol, dia, a luz e atividade.[1]
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| Chinês tradicional | 陰陽 |
| Chinês simplificado | 阴阳 |
| Pinyin | yīnyáng |
| Coreana hangul | 음양 |
| Coreano hanja | 陰陽 |
| Coreano romanizado oficial | eumyang |
| Coreano romanizado McCune-Reischauer |
ŭmyang |
| Vietnamita | Âm-Dương |
| Japonês kanji | 陰陽 |
| Japonês romanizado | in'yō/onmyō |
| Tailandês | หยิน หยาง ou อิม เอี้ยง |
Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.
Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional chinesa.
Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.
Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mudança. Essas forças sãoː
| Yang | (69) | Yin |
|---|---|---|
| Dia | Eclipse | Noite |
| Luz | Sombra | |
| Estrela | Galáxia | Buraco Negro |
| Subir | Pés | Descer |
| Sair | Mãos | Entrar |
| Cabeça (Ajna) | Tronco (Anahata) | Barriga (Svadisthana) |
| Mão | Pé | |
| Horizontal | Vertical | |
| Positivo | Negativo | |
| Multiplicar | Dividir | |
| Somar | Subtrair | |
| Aumentar | Diminuir | |
| Pósitron | Núcleo Atômico | Elétron |
| Duro | Mole | |
| Forte | Fraco | |
| Rápido | Lento | |
| Pesado | Leve | |
| Difícil | Fácil | |
| Fogo | Água | |
| Quente | Temperatura | Frio |
| Tempo | Espaço | |
| Céu | Vida | Terra |
| Sempre | Tempo | Nunca |
| Amor | Coração | Ódio |
| Defender Amigo | Neutro | Atacar Inimigo |
| Caminho da mão direita | Caminho do Meio (Magia Cinza) | Caminho da mão esquerda |
| Fu Xi | Shennong | Nu Kua |
| Futuro Filho/a Frente |
Presente Pai/Mãe Meio |
Passado Avô/ó Costas |
| Yang Ming Zhen - Tai Yin Dui | Shao Yang Kan - Jue Yin Li | Tai Yang Gen - Shao Yin Sun |
| Vender | $ | Comprar |
| Inalar | Respirar ("Reespiritualizar") | Exalar |
| Vida | Morte | |
| Energia | Matéria | |
| Espírito | Corpo | |
| Mover | Parar | |
| Cansar | Repousar | |
| Gastar | Poupar | |
| Ativar | Desligar | |
| Acordar | Dormir | |
| Leste | Feng Shui | Oeste |
| Alegria | Casamento | Tristeza |
| Shang | Zhong Dantian | Xia |
| Falar Som |
Vishuddha Audição | Calar Silêncio |
| Li Dui Qian Sun | Ba Gua | Kan Gen Kun Zhen |
| 6h
9h 12h 15h |
24h | 18h
21h 0h 3h |
| 90°
135° 180° 225° |
360 Graus | 270°
315° 0° 45° |
| Subir (3 Mão Yin: Pi - Shen - Gan)
Sair (3 Pé Yin: Fei - Xin - Xin Bao) |
Zang-Fu | Entrar (3 Pé Yang: Da Chang - Xiao Chang - San Jiao)
Descer (3 Mão Yang: Wei - Pang Guang - Dan) |
| Primavera (Subir, Pé-Tronco)
Verão (Sair, Tronco-Mão) |
Terra (Equilíbrio) | Outono (Entrar, Mão-Cabeça)
Inverno (Descer, Cabeça-Pé) |
Para entender melhor:
Assim o diagrama yin-yang pode ser representado por 3 fases:
Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.
Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.
O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto), integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.
A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.
Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o yin corresponde à água, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.
Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.
Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um contínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.
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