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representação das forças espirituais malignas ou impuras de acordo com o misticismo judaico Da Wikipédia, a enciclopédia livre
קְלִיפּוֹת - Qlifót / Qlipót / Quelipót ou Kelipót e na grafia inglesa Qliphoth / Qlippoth / Qlifoth, literalmente "Cascas", Ou "Concha" ou "Casca" (no singular: קְלִיפָה Qlifá / Klipá / Quelifá / Kelipá, é um termo da Cabalá que descreve as forças do mal ou o desperdício espiritual. O significado comum da palavra Klipá em hebraico é de casca do fruto, que geralmente não é comestível e descartado como resíduo. De acordo com a linguagem raiz, uma casca é uma tela que cobre o bem de todos os lados e tem dois propósitos, um dos quais é esconder o bem e o outro protegê-lo. A casca é aparentemente um fator negativo, mas na verdade, sem ela, a luz divina seria visível e a criação do mundo não teria sido possível.
O termo cascas passou por muitas transformações e desenvolvimentos. Em alguns escritos cabalísticos eles a descrevem principalmente como sendo demônios e poderes demoníacos, mas nas aparências mais modernas da Cabalá, o termo representa influências mais técnicas do que entidades conscientes. Uma explicação cabalística comum[1] [nota 1] assume que as cascas foram formadas em dois estágios.
O rabino Moshe Cordovero escreveu em seu livro Pardes Rimonim sobre as conchas; Em que diferentes tipos de conchas são descritos ao lado do comportamento geral das conchas.
Capítulo 4: Agora queremos esclarecer a questão de suas cascas e os três templos como sagrados, porque eles são contra a santidade como um macaco diante do homem, e como o lado sagrado atrai abundância e comida para todas as suas criaturas puras, então a concha é comida atraente e abundante para muitas criaturas do seu lado.[nota 2]
O Ramak refere-se a Klipot, como seres inteligentes e organizados, cuja finalidade é frustrar o homem, ou mesmo impedir o ato de criação de Deus.[2]
O Ari atribuiu grande importância a Klipót, mas não lidou com eles com a intensidade de seu professor e rival Ramak. Para ele, as conchas eram um termo técnico destinado a explicar o mecanismo místico do universo. De acordo com o Ari,[nota 3] a luz direta desce aos mundos inferiores[nota 4] e então envolve as faíscas que caem, e parte dessa luz se realiza e se torna uma luz de retorno e retorna à sua fonte, enquanto outra parte permanece nos mundos inferiores e se transforma nas conchas. "A diferença entre o Ari e o Ramak sobre o tema de Klipot é essencial, enquanto o Ramak vê Klipót como seres sábios e maus, o Ari se refere a eles como subprodutos técnicos do processo de criação dos mundos.[3]
De acordo com o método Ari, não existe centelha no espaço vazio; assim, no momento em que uma centelha vem da luz infinita, para o espaço vazio, uma casca é criada em torno dela, permitindo que ela exista.[4]
No livro do Tanya[nota 5], o centro do hassidismo do Habad, quatro tipos de cascas são definidos, três dos quais são chamados de "cascas impuras",[nota 6] e o quarto é um tipo diferente de concha misturado com o bem e o mal e chamado de Kelipá Noga.
Entidades ou objetos que de acordo com a Torá são proibidos aos judeus de usar e receber animais das três conchas impuras, isto é, qualquer coisa que seja proibida de ser usada, por exemplo, alimentos proibidos. Por outro lado, coisas que, de acordo com a lei judaica, podem ser usadas positivamente, surgem de uma casca melancólica. Esta concha é uma média entre as conchas que representam a impureza e a santidade. Isso se deve à capacidade do homem de trazer os objetos pertencentes a Noga à santidade.[5]
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