Religião nórdica

A Religião nórdica (também chamado de Paganismo nórdico) é o termo utilizado para descrever o sistema de crenças comuns aos povos que habitavam muitos dos países nórdicos antes e durante a cristianização da Europa do Norte, num período histórico conhecido como Era Viquingue. ^[1] A religião nórdica é um subconjunto do mitologia germânica, praticado nas terras habitadas por estas tribos germânicas em toda a Europa Central e Setentrional. O conhecimento atual do paganismo nórdico foi em sua maior parte adquirido através dos estudos dos indícios arqueológicos, etimológicos, e dos poucos materiais escritos do período.^[2]

• Para ver a reconstrução do paganismo nórdico nos dias atuais veja Neopaganismo Germânico.

Mapa mostrando as diferenças regionais de culto (c. 900), determinadas através de dados arqueológicos e toponímicos. Em azul, as áreas onde os deuses do clã dos Vanir era primordialmente cultuado; o vermelho indica o culto de Thor, Odin e outros do clã dos Aesir, enquanto o roxo mostra as áreas onde ambos os cultos co-existiram

Como a tradição textual naquela região só se iniciou com a cristianização, é difícil uma compreensão total da forma original da religião, contando-se apenas com o filtro da transmissão oral. Podem-se encontrar, portanto, diversas associações com outras mitologias - como a que costumeiramente é feita entre as nornas e as parcas, personagens da mitologia romana. As histórias narradas pelas Eddas, por exemplo, são episódios concebidos de maneira literária, com deuses nos seus papéis principais; representam, nas palavras do germanista e cientista religioso Jan de Vries, mais "especulação e imaginação poética" do que necessariamente representação da consciência coletiva.

O paganismo nórdico, além de ser politeísta, acredita-se fortemente na presença de diversos seres sobrenaturais que habitam os mais diversos lugares, desde florestas, montes, lares e outras moradas ao longo dos mundos, como os Álfar (elfos), os Dvergar (Anões) e os Jötnar (gigantes), entre outros. Sua antiga ritualística se concentrava fortemente na prática ritual, com reis e chefes desempenhando um papel central na realização de atos públicos de sacrifício. Vários espaços cúlticos foram utilizados; inicialmente, espaços ao ar livre como bosques e lagos eram tipicamente selecionados, mas no terceiro século (EC) as casas de culto eram também construídas propositadamente para atividades rituais. A sociedade nórdica também continha praticantes de Seiðr, uma forma de feitiçaria que alguns estudiosos descrevem como xamanística. Várias formas de ritos funerários foram conduzidas, incluindo tanto a inumação quanto a cremação, geralmente acompanhadas por uma variedade de bens da sepultura.

Geograficamente estas tradições se estenderam do norte da Noruega até a Europa Central; porém enquanto alguns destes cultos foram disseminados por todo este território, outros parecem ter sido extremamente localizados, restringindo-se a determinadas áreas. Não existe qualquer topografia dos cultos ou história regional religiosa compilada a partir dos dados disponíveis, e qualquer generalização abrangente que envolva apenas alguns locais de culto em particular deve ser vista com alguma cautela.

Alguns estudiosos, como Georges Dumézil, sugerem que diversos elementos estruturais e temáticos dentro das ideias religiosas manifestadamente nórdicas encaixariam o paganismo nórdico dentro da estrutura básica da expressão pan-indo-europeia das ideias espirituais como um todo.

Antecedentes

Povoados escandinavos durante a Era Viquingue. O vermelho, o laranja e o amarelo marcam as áreas que foram habitadas pelos povos nórdicos do século VIII ao XI. Nessas áreas, a religião pré-cristã escandinava provavelmente foi crescendo

Nos tempos da Era Viquingue, não havia nenhuma demarcação geográfica clara do norte, uma vez que as fronteiras foram fluindo entre as áreas culturais. A comunicação entre os países ocorria, mas não era regular e não havia uma diferença entre o que a classe alta e o que as pessoas comuns aprendiam - por exemplo, os reis viajavam com bastante frequência. A religião nórdica constituiu um universo relativamente homogêneo semântico, onde certamente havia um alto grau de continuidade cultural na população em geral e, simultaneamente, também deve ter sido uma divergência do processo de troca entre as comunidades vizinhas. A cultura nórdica foi parte de uma comunidade germânica maior, que, além disso, fazia parte de uma comunidade indo-europeia.^[3] A religião nórdica era uma coleção das religiões locais, unidas por uma linguagem comum nórdica. As religiões tinham crescido juntas e consistiam de diversos elementos que tiveram origens muito diferentes. Poderiam ser ambas a tradição antiga e a emprestada de outras culturas.^[4][5] O cientista religioso norueguês Gro Steinsland, descreve o antecedente da religião nórdica como uma religião étnica ou religião folclórica. Ela cresceu como uma parte das tradições de uma determinada população e foi uma parte integrante de uma cultura única. Ela também destaca que a ênfase nesta religião não jaz de apresentações religiosas, mas da prática ritual. A mitologia não tem uma base sólida, mas varia conforme a hora e o local, ao contrário do cristianismo. Ela também era associada com o território de um determinado povo que estava nascido automaticamente para a comunidade.^[6] O termo religião nórdica é um modelo ideal moderno reconstruído com base em similaridades estruturais e, portanto, não reflete a religião atual, como ela estava em um momento específico em um local específico.^[7]

Não conhecemos nenhum limite fixo de quando surgiu a religião nórdica, por exemplo, não há nada a sugerir que houve uma mudança religiosa fundamental na transição entre a Idade do Ferro e a Era Viquingue, em torno de 750. O material de origem para este período também é bastante frágil.^[8] O norte tem sido habitado pelos humanos desde o fim da última Era do Gelo, mas o grau de continuidade cultural entre as sociedades indígenas de caçadores-coletores e da sociedade em que nós encontramos na Era Viquingue, é completamente desconhecido. As diferenças entre os dois tipos de sociedade significam que é muito improvável que não houve correlação entre a religião nas duas épocas. Também não se sabe exatamente quando as tradições e crenças que caracterizavam a religião da Era Viquingue surgiram. Cerca de 300 a.C., aparece a primeira pista a partir da área germânica, indicando o culto aos deuses, que tinha o mesmo nome como os Viquingues.^[9]

A conexão indo-europeia

O conceito de indo-europeu reflete um parentesco linguístico entre as línguas em uma grande variedade de povos que são principalmente da parte do sudoeste da Eurásia. A teoria de base indo-europeia para a cultura nórdica é, portanto, com base em semelhanças linguísticas. Devido. Esse parentesco é uma suposição generalizada de que existe também uma afinidade cultural entre os povos de língua indo-europeia.^[10][11] Ele foi normalmente assumido para que as línguas indo-europeias se espalhassem pela Europa e pela Ásia ocidental entre os séculos III e IV . Esta teoria baseia-se principalmente sobre o trabalho da arqueóloga lituana-americana Marija Gimbutas.^[12][13] Recentemente, a teoria foi contestada, tanto nos lados da linguística e da genética; por exemplo, o arqueólogo inglês Colin Renfrew recebeu muita atenção de sua teoria de que essa distribuição data de cerca de 7 000 a.C., ou seja. enquanto com a expansão das culturas aráveis na região. Essa expansão não foi o resultado de uma migração repentina, mas, pelo contrário, vem acontecendo lentamente e através de uma expansão natural das áreas de cultivo.^{[14][falta página]} A teoria de Renfrew hoje tem perdido muitos adeptos e a hipótese Kurgan de extensas migrações é novamente a mais predominante.^[15][16]

Terminologia

O valknut é um símbolo que aparece em diversos objetos durante o período pagão nórdico e usada na Asatru, religião nórdica atual

A religião nórdica é um fenômeno cultural, e, como na maioria das crenças folclóricas anteriores à alfabetização, seus praticantes provavelmente não tinham um nome para a sua religião até entrarem em contato com forasteiros ou competidores. Logo, os únicos títulos que eram dados na religião nórdica eram aqueles utilizados para descrever a religião de uma maneira competitiva, quase sempre num contexto muito antagonístico. Alguns destes eram hedendom (escandinavo), Heidentum (alemão), Heathenry (inglês) ou paganus (latim). Termos também utilizados para a religião nórdica são os termo medievais islandeses Forn Siðr ("Velho Costume") ou Heiðni.

Fontes

Cópia do século XVIII da Edda em prosa, uma das principais fontes literárias para a mitologia nórdica

O conjunto daquilo que conhecemos como paganismo nórdico foi reunido e compilado a partir das descobertas arqueológicas e da literatura produzida após a cristianização da região.^[17]

Fontes literárias

As fontes literárias escritas sobre o paganismo nórdico vêm do período posterior ao declínio da religião, quando o cristianismo já estava estabelecido.^[18] A imensa maioria delas veio da Islândia, do século XIII, onde o cristianismo levou mais tempo para atingir, devido à sua localização remota.^[18] Os principais textos para o estudo do paganismo nórdico são a Edda em prosa, de Snorri Sturluson, o Feitos dos Danos, de Saxão Gramático e a Edda em verso, de autor desconhecido, e que no passado era atribuída a Saemund. Por terem sido escritos já num contexto cristão, os deuses nórdicos não são tratados nestes textos como tais, e sim como heróis históricos.

Fontes arqueológicas

Mjolnir encontrado em Bredsätra (Olândia), Suécia; estes pendentes eram vestidos pelos pagãos nórdicos durante os séculos IX e X

Muitos sítios arqueológicos na Escandinávia renderam informações valiosas sobre a antiga cultura do local. Alguns dos exemplos culturais mais antigos existentes são os petróglifos, ou helleristninger,^[19] que costumam ser subdivididos em duas categorias, de acordo com sua idade: "glifos de caça" e "glifos agriculturais". Os "glifos de caça" são mais antigos (9 000 - 6 000 a.C.) e são encontrados com mais freqüência no norte da Escandinávia (Jemtlândia, Nord-Trøndelag e Nordlanda). Estas descobertas parecem indicar uma existência baseada primordialmente na caça e na pesca; estes motivos foram gradualmente subsumidos (c. 4 000 - 2 000 a.C.) em glifos com temas mais zoomórficos, ou, talvez, religiosos.

Os glifos da região de Bohuslän foram posteriormente complementados com "glifos agriculturais", mais recentes (c. 2 300 - 500 a.C.), que parecem retratar uma existência mais baseada na agricultura. Estes motivos posteriores consistem quase sempre de navios, temas solares e lunares, espirais geométricas e seres antropomórficos, que parecem indicar, ideograficamente, o início da religião nórdica.

Outras descobertas arqueológicas de relevo que podem retratar a religião nórdica arcaica são os corpos do pântano, como o Homem de Tollund, que podem ter sido sacrificados ritualmente, num aparente contexto religioso.

Posteriormente, durante a Era Viquingue e o período que a antecedeu, existem evidências materiais que parecem indicar uma sofisticação cada vez maior na religião nórdica, como artefatos que retratam motivos de gripdjur ("monstros que agarram"), arte e joalheria com entrelaçados, pendentes Mjolnir e diversas armas e artefatos sobre os quais foram grafadas runas.

Muitos outros motivos ideográficos e iconográficos que parecem retratar as crenças religiosas dos nórdicos viquingues (e pré-viquingues) são vistos nas pedras rúnicas, que eram erguidas costumeiramente, como marcos ou pedras memoriais. Estas pedras, embora não fossem colocadas próximas a qualquer cadáver, continham epitáfios, escritos em runas, em memória de um parente morto. Esta prática sobreviveu por muito tempo após o processo de cristianização.

Como a maioria dos povos antigos e medievais, a sociedade nórdica era dividida em diversas classes, e os antigos nórdicos praticavam a escravidão sem qualquer cerimônia. A maioria dos enterros realizados no período pagão parecem ter sido realizados primordialmente entre as classes altas, embora diversas escavações recentes, feitas nos adros das igrejas medievais, vêm fornecendo uma visão mais abrangente da vida das classes populares.

Culto

Centros de fé

Velha Uppsala, centro de culto na Suécia, destruído no fim do século XI

As tribos germânicas raramente erguiam templos no sentido moderno do termo. O blót, forma de culto praticado pelos antigos povos escandinavos, assemelhava-se aos que eram realizados pelos celtas e bálticos, e ocorria em bosques sagrados. Também ocorria nos lares, ou em altares simples feitos com pedras empilhadas, conhecidos como hörgr.

Parecem ter existido, no entanto, alguns centros de culto mais importantes, como Skiringsal, Lejre e Uppsala.^[20] Adão de Bremen alega que existiu um templo em Uppsala, com três estátuas de madeira de Tor, Odim e Frey, embora nenhuma evidência arqueológica tenha sido encontrada até hoje.^[21] Algumas ruínas do que podem ter sido edifícios cúlticos foram escavados em Slöinge (Halândia), Uppåkra (Escânia), e Borg (Gotalândia Oriental).

Sacerdotes

Existiram chefes-sacerdotes, seculares, chamados de goðar (singular: goði), que organizavam os festivais religiosos em suas propriedades, para seus seguidores.^[22]

Especulou-se também que a monarquia germânica teria evoluído a partir de um cargo sacerdotal. Este papel religioso do rei estaria de acordo com o papel geral dos goði, que costumava ser o chefe de um grupo de famílias aparentadas (ætt) responsável por administrar os sacrifícios.

Sacrifícios humanos

Os sacrifícios podiam consistir de animais, humanos ou, simbolicamente, de objetos inanimados. Havia dois tipos de sacrifícios humanos: aqueles realizados para os deuses nos festivais religiosos, e os sacrifícios de serviçais, realizados em funerais. Um relato de uma testemunha de um destes sacrifícios de serviçais sobreviveu na descrição de um barco funerário, feita pelo autor árabe Amade ibne Fadalane, construído pelos Rus' (ancestrais dos russos), onde uma escrava havia se oferecido para acompanhar seu senhor na jornada ao outro mundo. Relatos de sacrifícios religiosos entre os germânicos foram feitos por diversas fontes, como Tácito, Saxão Gramático e Adão de Bremen.

O Heimskringla narra sobre o rei sueco Aun, que teria sacrificado nove de seus filhos num esforço para prolongar sua vida, até que seus súditos o impediram de matar seu filho restante, Egil. De acordo com Adão de Brema, os reis suecos sacrificavam escravos homens a cada nove anos, durante os sacrifícios do Yule, no Templo de Upsália. Os suecos tinham o direito não apenas de eleger seus reis, como de depô-los, e tanto o rei Domalde quanto o rei Olavo, o Desbravador teriam sido sacrificados após anos de fome.

Odim, principal deus do panteão nórdico, era associado com a morte por enforcamento, e uma prática possível de sacrifícios odínicos, através do estrangulamento, encontra apoio nas evidências arqueológicas - como os corpos perfeitamente preservados pelo ambiente ácido dos pântanos de turfa da Jutlândia, no qual estas vítimas teriam sido jogadas após serem executadas. Um dos mais notórios exemplos é o Homem de Tollund, da Idade do Bronze. No entanto, não existem relatos escritos que interpretem de maneira explícita a causa destes estrangulamentos, que podem ter outras explicações - como uma forma de pena capital.

Influência

Traços e influências do paganismo nórdico ainda podem ser encontrados na cultura e nas tradições dos países nórdicos modernos (Dinamarca, Suécia, Noruega, ilhas Faroé, ilhas Åland, Islândia e Groenlândia), bem como em todos os países que receberam imigrantes destas nações nórdicas.

Dias da semana

Os nomes dos dias da semana nas línguas germânicas são baseados nos nomes dos deuses nórdicos.

Dia	Origem
Mánadagr/Segunda -feira	Dia de Maní
Týsdagr/Terça-feira	Dia de Tyr
Óðinsdagr/Quarta-feira	Dia de Odin
Þórsdagr/Quinta-feira	Dia de Thor
Frjádagr/Sexta-feira	Dia de Frigg ou Freyja (Frigg era mais Cultuada na Noruega e Freyja era mais Cultuada na Suécia e Dinamarca)
Laugardagr/Sábado	Dia do banho ( Era o dia em que os Vikings se purificavam/banhavam ) (Também era considerado um dia em que se podia cultuar qualquer Divindade )
Sunnudagr/Domingo	Dia da Sól (Ou Dia de Sunna)

Festivais

Diversas comemorações modernas realizadas nos países nórdicos têm suas origens em tradições que surgiram nos festivais dos antigos pagãos.

A comemoração cristã do Natal, da maneira em que é praticava nas nações escandinavas, ainda faz uso de diversas práticas pagãs, como o tronco de Yule, o azevinho, o visco, e a troca de presentes.

A comemoração do solstício de verão é uma prática nórdica ainda comemorada na Suécia e, até certo ponto, na Noruega e na Dinamarca.

Ver também

• Mitologia nórdica
• Mitologia germânica
• Paganismo germânico
• Ásatrú (reconstrução do paganismo nórdico)
• Ergi

Referências

1. Johnni Langer (2005). «Religião e Magia entre os Vikings:Uma Sistematização Historiográfica». Brathair – Revista de Estudos Celtas e Germânicos (5). p. 56. ISSN 1519-9053. Consultado em 19 de novembro de 2020. Atualmente as pesquisas acadêmicas indicam que a religião nórdica durante a Escandinávia Viking (séculos VIII a XI d.C.) não possuía centralizações em nível teológico ou organizacional, não tinha templos, dogmas, sacerdotes especializados (sem castas ou iniciações), orações, meditações, reduzindo-se a cultos e tendo a magia como essência (Boyer, 1995: 88-89). Os principais cultos eram relacionados aos ciclossazonais ou situações de crise: batismo, funerais, sagração de terras e templos, juramentos (Dubois, 1999: 123).
2. Gareth Williams. «Viking Religion». BBC. Consultado em 4 de agosto de 2017
3. Shjødt 2007, p. 37-38.
4. Steinsland 2005, p. 13.
5. Shjødt 2007, p. 43-44.
6. Steinsland 2005, p. 31-32.
7. Schjødt 2007, p. 44.
8. Steinsland 2005, p. 12.
9. Axboe 2005, p. 47.
10. Bæksted 1996, p. 10.
11. Steinsland 2005, p. 13-14.
12. Se fx Gimbutas (1997)
13. I den sammenhæng har G. Dumezils værk L’ideologie triparte des Indo-européens, Bruxelles 1958, haft enorm betydning for forståelsen af nordisk religion.
14. Renfrew 1987.
15. Mallory et. al. (1997): "The Kurgan solution is attractive and has been accepted by many archaeologists and linguists, in part or total. It is the solution one encounters in the Encyclopædia Britannica and the Grand Dictionnaire Encyclopédique Larousse."
16. Strazny (2000)s. 163: "The single most popular proposal is the Pontic steppes (see the Kurgan hypothesis)..."
17. DuBois, Thomas A. (1999). Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. pp. x. ISBN 0812217144
18. Auerbach, Loren (1999). The Encyclopedia of World Mythology. [S.l.]: Parragon. ISBN 0-7525-8444-8
19. HELLERISTNINGER ROCK CARVING (halristinger)
20. Johnni Langer (2005). «Religião e Magia entre os Vikings:Uma Sistematização Historiográfica». Brathair – Revista de Estudos Celtas e Germânicos (5). p. 56. ISSN 1519-9053. Consultado em 19 de novembro de 2020. A cada nove anos ocorria um grande festival em Uppsala e em Lejre, na Dinamarca
21. Johnni Langer (2005). «Religião e Magia entre os Vikings:Uma Sistematização Historiográfica». Brathair – Revista de Estudos Celtas e Germânicos (5). p. 56. ISSN 1519-9053. Consultado em 19 de novembro de 2020. As fontes abundam em descrições deidolatria, a exemplo das três estátuas presentes no templo de Uppsala, erigidas a Óðinn,Þórr e Freyr.
22. Gods and Worshippers in the Viking and Germanic world. Tempus Publishing 2008.

Bibliografia

• Vries, Jan de. Altgermanische Religionsgeschichte (2 vol.). de Grueyter, Berlim 1970³.
• Abram, Christopher (2011). Myths of the Pagan North: The Gods of the Norsemen. New York and London: Continuum. ISBN 978-1847252470
• Gelling, Margaret (1961). «Place-Names and Anglo-Saxon Paganism». University of Birmingham Historical Journal. 8: 7–25
• Jolly, Karen Louise (1996). Popular Religion in Late Saxon England: Elf Charms in Context. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0807845653
• Meaney, Audrey (1970). «Æthelweard, Ælfric, the Norse Gods and Northumbria». Journal of Religious History. 6 (2): 105–132. doi:10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x
• Pluskowski, Aleks. The Archaeology of Paganism |title=The Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archaeology, 2011, Helena Hamerow, David A. Hinton, and Sally Crawford (eds.) ISBN 978-0199212149

Ligações externas

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