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A fase primária do socialismo (às vezes referido como o estágio preliminar do socialismo),[1] introduzido no discurso oficial por Mao Zedong como o estágio inicial do socialismo, é uma subteoria do pensamento marxista chinês que explica por que as técnicas capitalistas são usadas na economia chinesa.
O conceito de um estágio primário do socialismo foi concebido antes que a China introduzisse as reformas econômicas.[2] Ao discutir a necessidade de relações de commodities na 1ª Conferência de Zhengzhou realizada entre 2 e 10 de novembro de 1958, Mao Zedong — o Presidente do Partido Comunista do Comitê Central — disse que a China estava no "estágio inicial do socialismo".[2] Mao não elaborou a ideia; seus sucessores sim.[2]
Xue Muqiao introduziu o termo "socialismo subdesenvolvido" em seu livro Economia Socialista da China .[3] O livro foi escrito na estrutura marxista-leninista ortodoxa enunciada por Josef Stalin em Problemas Econômicos do Socialismo na URSS (1952).[4] Xue escreveu que dentro do modo de produção socialista havia várias fases e para a China alcançar uma forma avançada de socialismo ela teve que se concentrar no desenvolvimento das forças produtivas.[4] Ele propôs uma teoria na qual as leis básicas do crescimento econômico eram aquelas em que "as relações de produção devem se conformar ao nível das forças produtivas".[4] Semelhante a Stalin, Xue considerou as forças produtivas como primárias e que esta era uma lei universal fundamental da economia.[4] Ao contrário de Stalin, Xue acreditava que havia princípios que orientavam a transição socialista, sendo o principal o princípio de " de cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com seu trabalho"; este princípio guiaria o desenvolvimento socialista, mesmo quando a China tivesse alcançado o socialismo avançado e seria substituído por " de cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com sua necessidade" somente quando existisse abundância geral.[5] Xue baseou seus argumentos nas políticas econômicas adotadas durante a Revolução Cultural, que ele acreditava ter levado aos "reveses mais severos e às perdas mais pesadas sofridas pelo Partido, pelo Estado e pelo povo desde a fundação da República Popular".[5]
Xue acreditava que as relações de produção eram determinadas pela propriedade na economia.[5] Ele disse que como as forças produtivas na China eram "atrasadas", as relações de produção estavam em um nível comparável.[6] Apesar de acreditar que a indústria na China se tornou "propriedade de todo o povo", Xue disse que a agricultura estava ficando para trás, o que exigia o fim da prática de pagar salários com base em esforços coletivos, apoiando a reintrodução de incentivos individuais e aumentando investimentos estatais na agricultura.[6] As sugestões de Xue foram abandonadas na 6ª Sessão Plenária do 11º Comitê Central realizada em junho de 1981 porque não conseguiram resolver os problemas enfrentados pela agricultura.[7] A partir da 6ª Sessão Plenária, o PCC liderado por Wan Li começou a apoiar a descretivização da agricultura.[7] No início, Wan escolheu uma abordagem reformista conservadora, afirmando que:
A prudência é necessária ao abordar a reforma das instituições comunais. Não devemos exigir que cada nível seja reformado de cima para baixo, prescrevendo um limite de tempo para o cumprimento. Até que novas formas organizacionais adequadas possam substituir as brigadas e equipes de produção, não devemos mudar imprudentemente as formas existentes e criar uma situação desordenada.[8]
Wan pediu o desmantelamento do sistema da comuna popular e sua substituição por um sistema de responsabilidade doméstica.[8] Ele se referiu às mudanças em andamento no sistema agrícola como a criação de um novo modo de produção e chamou-o de economia socialista mercantil.[8] O teórico do partido Du Runsheng apoiou a posição de Wan, dizendo: "um princípio do marxismo é que toda mudança nas relações de propriedade é um resultado inevitável do desenvolvimento de novas forças produtivas que não podem mais se ajustar às velhas relações de propriedade".[9] Ele também disse:
As empresas domésticas de hoje são de natureza muito diferente. Uma vez que a terra é de propriedade do público, ela é restringida pela economia coletiva de várias maneiras. Eles representam um nível de gestão na economia cooperativa e constituem um componente orgânico de toda a economia socialista ... Teme-se que o sistema de contratação familiar promova a ideia conservadora da posse privada entre os camponeses. Esse medo não é sem fundamento. No entanto, devemos ser capazes de ver o outro lado da questão, que também passa a ser o aspecto prevalecente. Os camponeses de hoje são diferentes dos do passado. Eles agora são trabalhadores do novo tipo sob o sistema cooperativo socialista.[9]
O teórico Su Shaozhi, funcionário do Diário do Povo, começou um debate em 1979 em uma conferência teórica do PCC para reexaminar a afirmação de Mao Zedong de "luta de classes como o elo principal" quando introduziu o termo "socialismo subdesenvolvido" para se referir a China.[10] Su, coescrevendo com Feng Langrui, publicou um artigo na Economic Research em 1979, que questionou o projeto socialista chinês usando a metodologia marxista.[10] O artigo analisou as bases do socialismo chinês observando os escritos de Karl Marx. Marx traçou uma distinção entre o comunismo de estágio inferior — comumente referido como o modo de produção socialista — e o comunismo de fase superior — frequentemente referido como comunismo.[10] O artigo de Su e Feng criou três subdivisões dentro do modo de produção socialista; a primeira fase foi a transição do modo de produção capitalista para o modo de produção socialista — a fase em que o proletariado tomou o poder e estabeleceu a ditadura do proletariado e em que o socialismo subdesenvolvido foi criado. A segunda fase foi o socialismo avançado; o socialismo sobre o qual Marx escreveu.[10] Eles disseram que a China era uma nação socialista subdesenvolvida porque:[11]
As características do socialismo subdesenvolvido são as duas formas de propriedade pública, produção de mercadorias e troca de mercadorias. Os capitalistas foram basicamente eliminados como classe, mas ainda existem vestígios capitalistas e burgueses, até mesmo vestígios feudais. Também existem alguns pequenos produtores, diferenças de classe entre trabalhadores e camponeses … e a força do hábito dos pequenos produtores. As forças de produção ainda não estão altamente desenvolvidas. E não há abundância de produtos … Portanto, a transição para o socialismo ainda não foi concluída.[11]
Sun e Feng se opuseram à linha do partido de que a principal contradição na sociedade chinesa era entre o "sistema social avançado" e as "forças de produção atrasadas".[12] Esta linha, originalmente concebida no 8º Congresso Nacional realizado em 1956, mas removida por Mao e reintroduzida após a morte de Mao, pretendia enfatizar a importância de melhorar a economia. Su achou problemático porque significava que a superestrutura poderia ser mais avançada do que o nível das forças produtivas — uma afirmação que não estava de acordo com o marxismo clássico.[12] Su respondeu, dizendo que a China não tinha uma base material para uma transição completa para o socialismo. Ele disse:[12]
O sistema socialista consiste principalmente em relações de produção. O avanço ou não de uma relação de produção é determinado por apenas um critério, a saber, se ela pode ou não atender às demandas das forças de produção e facilitar seu desenvolvimento. Embora algumas relações de produção, como a propriedade da comuna, possam ser superiores à propriedade pela equipe de produção em termos de estágio de desenvolvimento, na China rural hoje, onde o trabalho manual continua predominante, apenas propriedade pela equipe de produção, ao invés da comuna, seriam o tipo de relações de produção capazes de se equiparar ao nível das forças de produção e facilitar seu desenvolvimento. Se ... a propriedade comunal for adotada, isso prejudicaria o desenvolvimento das forças de produção.[12]
A resposta ao artigo de Su e Feng foi mista. Alguns responderam positivamente e pediram um recuo das práticas socialistas e um retorno às políticas da Nova Democracia — um período que durou até 1956, quando a China teve uma economia mista. Elementos mais conservadores tentaram suprimi-lo.[13] Deng Liqun, o vice-presidente da Academia Chinesa de Ciências Sociais (CASS), usou seus poderes para organizar uma reunião que criticou Su.[14] Embora Su tenha obtido algum apoio de oficiais de alto escalão, como o General Ye Jianying, o conceito foi alvo de várias repressões; a primeira ocorreu em 1981 durante uma repressão aos socialistas que apoiavam a democracia liberal. Uma repressão posterior foi orquestrada pelo teórico do partido de longa data Hu Qiamou e em terceiro lugar durante a Campanha Anti-Poluição Espiritual em 1983.[14] O raciocínio era que a ideia deu peso às forças opostas ao socialismo na China e era, portanto, perigosa.[14] Apesar disso, a 6ª Sessão Plenária do Comitê Central do 11º sancionou a ideia de que a China estava na competição "fase primária do socialismo", mesmo que teóricos fundamentais, tais como Wang Xiaoqiang rejeitou o socialismo chinês como "socialismo agrário", acreditando que o socialismo tinha sido construído em uma base feudal.[15]
A teoria do socialismo subdesenvolvido de Su levou à formulação do estágio primário da teoria do socialismo sob a administração do Secretário-Geral do PCC, Zhao Ziyang.[16] O termo foi usado pelo CPC durante a Campanha Anti-Poluição Espiritual de 1983, mas nunca foi explicado.[16] Depois de consultar Deng Xiaoping, a teoria de um estágio primário do socialismo foi usada como base teórica do Relatório Político para o 13º Congresso Nacional realizado em 1987.[16] A teoria focou principalmente no desenvolvimento das forças produtivas e levou uma visão altamente determinista econômica sobre o desenvolvimento do socialismo.[17] Apesar de certas armadilhas, a teoria ainda é usado para explicar o uso de técnicas capitalistas na China.[17] O principal objetivo da teoria era reconceituar o socialismo para tornar o marxismo adequado para uso contemporâneo.[18] Su e Zhang Xiangyang disseram que o estágio primário do socialismo na China começou na década de 1950, quando o PCC pôs fim às políticas da Nova Democracia e duraria cerca de 100 anos.[19] A ênfase anterior na igualdade econômica em favor do crescimento econômico foi abandonada. Deng afirmou:
Das muitas lições que temos de resumir, uma muito importante é esta: devemos deixar claro o que é socialismo e como construir o socialismo ... A tarefa primária do socialismo é desenvolver forças de produção e elevar o padrão de vida material e cultural das pessoas. Nossos vinte anos de experiência, de 1958 a 1976, nos disseram: pobreza não é socialismo, socialismo é eliminar a pobreza. Não é socialismo não desenvolver forças produtivas e elevar o padrão de vida das pessoas.[20]
A essa altura, Deng havia equiparado a defesa do socialismo ao desenvolvimento do nível das forças produtivas; O ideal de igualdade comum foi adiado para um tempo indeterminado.[20] Su e Zhang chegaram a conclusões semelhantes, dizendo que Marx tinha dois objetivos quando escreveu sobre o futuro socialista: Um sistema social no qual as forças produtivas se desenvolvessem e o indivíduo teria uma grande chance de autodesenvolvimento.[20] No entanto, o desenvolvimento das forças produtivas tornou-se a pré-condição para uma maior autoaprendizagem do indivíduo através da igualdade comum; Su e Zhang disseram que o primeiro levaria ao último.[20] A esquerda estava geralmente satisfeita com a teoria, que se baseava em premissas marxistas ortodoxas. No entanto, algumas pessoas de direita consideraram que a teoria era a prova de que a China precisava reintroduzir o capitalismo para construir o socialismo. Marx escreveu que o socialismo se desenvolveu a partir do capitalismo, mas a China pulou o modo de produção capitalista e foi do feudalismo ao socialismo.[21]
O artigo de Bao Tong, do conselheiro de Zhao, "O Jovem Cavalo do Socialismo, o Velho Cavalo do Capitalismo e Outros Assuntos Relacionados, publicado no Diário do Povo, tornou-se o primeiro trabalho teórico que tentou explicar o conceito.[22] A fundação do socialismo na China era fraca e continha elementos de feudalismo, e reconhecer a posição da China como estando no estágio primário do socialismo responderia "muitas questões ideológicas podem ser prontamente resolvidas".[22] Chen Junsheng, o Secretário-Geral do Estado Conselho, escreveu um artigo semelhante que enfatizou a necessidade de defender os Quatro Princípios Cardeais e reforma durante a fase primária do socialismo.[22]
A reconcepção do socialismo levou diretamente à reconcepção do capitalismo por causa da oposição diametral entre os dois conceitos.[23] Anteriormente, o PCC havia dito que apoiar o capitalismo significava apoiar um recuo histórico e o capitalismo era considerado o oposto diametral do socialismo e suas relações eram consideradas hostis e incompatíveis.[23] A reconcepção oficial dos dois termos foi sancionada no Relatório Político ao 13º Congresso Nacional.[23] Antes dos esforços de reforma, o capitalismo e o socialismo eram considerados parte de uma relação sequencial, o último se desenvolvendo a partir do primeiro.[23] Uma visão menos tradicional era que o capitalismo havia provado que tinha uma "maior capacidade de criar civilização humana" do que Marx esperava, o que indiretamente significava que o socialismo poderia aprender com o capitalismo.[23] Outra marca de continuidade era que os dois sistemas existiam lado a lado.[23]
A primeira mudança no discurso oficial foi repreender a teoria do imperialismo de Vladimir Lenin.[24] Lenin havia chegado à conclusão de que o capitalismo havia alcançado o estágio do imperialismo, um estágio em que o capitalismo passaria por uma crise prolongada que levaria à guerra, às inevitáveis revoluções socialistas e ao fim da guerra pelos estados socialistas recém-estabelecidos.[24] Esta teoria formou a base da política externa chinesa até a década de 1970, mas não foi oficialmente repreendida até o relatório de Zhao ao 13º Congresso Nacional.[24] No congresso, Zhao reutilizou uma declaração de 1985 de Deng Xiaoping, na qual ele disse, "[os] principais temas do mundo contemporâneo são paz e desenvolvimento".[24] Ao dizer que a tarefa dos países socialistas era manter "paz e desenvolvimento" ao invés de "guerra e revolução", Deng estava repreendendo a teoria de Lenin.[24] De acordo com Su e Zhang, a justificativa para a mudança foi que:[24]
Xu Jiatun, um teórico do Partido, disse que o capitalismo mudou desde os dias de Marx; prova disso foi "o surgimento da regulação macroeconômica, do Estado de bem-estar social e da classe média que melhorou as estruturas socioeconômicas e as relações de classe sob o capitalismo.[25] Xu concluiu que o capitalismo provou ser um sistema mais bem-sucedido do que o socialismo chinês, que foi baseado sobre a ideologia e as instituições feudais.[25] Yu Guangyuan disse que Marx estava errado e que as mudanças dentro do capitalismo haviam permitido um desenvolvimento muito maior das forças produtivas do que Marx jamais poderia imaginar.[25] No entanto, a visão mais comum era a teoria da convergência, cujos pontos de vista dos adeptos foram publicados nos principais meios de comunicação em todo o país.[25] A teoria da convergência disse que o socialismo e o capitalismo estavam se tornando cada vez mais semelhantes, uma vez que os países capitalistas e socialistas estavam se tornando cada vez mais semelhantes em termos econômicos; capitalismo, a economia de mercado estava ocorrendo no socialismo, propriedade e gestão foram separadas em ambos os sistemas s, e ambos haviam passado por padrões semelhantes de modernização.[25] Com base nisso, os proponentes da teoria da convergência pediram às pessoas que parassem de perguntar se uma determinada técnica era capitalista ou socialista porque ela não importava mais.[25] O resultado final da teoria da convergência foi desideologizar o significado dos dois termos.[25]
No 13º Congresso Nacional, Zhao concluiu que o erro comum da direita ao analisar o desenvolvimento chinês era questionar a legitimidade da revolução e dos elementos superestruturais socialistas estabelecidos em suas consequências e que o erro comum da esquerda era acreditar que você poderia pular o estágio primário do socialismo diretamente ao socialismo avançado, uma visão que Zhao designou como utópica.[26] No entanto, houve um problema; de acordo com declarações oficiais, a China tinha uma superestrutura avançada e forças produtivas atrasadas; isso ia contra o marxismo clássico, que dizia que a superestrutura era "exclusivamente determinada por fatores econômicos" — na China, o modo de produção era determinado pela superestrutura.[26] Tudo isso ia contra a noção geral da teoria do materialismo histórico de Marx, que afirma que um modo de produção é exclusivamente baseado na base material.[26] No entanto, Su e Zhang não acreditaram que essas discrepâncias provassem que a teoria estava errada; eles concluíram que o materialismo histórico deve ser considerado "uma metodologia científica para a análise da tendência geral", não uma lei universal que explica os processos históricos anteriores e futuros.[26] De acordo com Su e Zhang, em vez de ver um fator - economia - como dominante, como foi feito anteriormente, deve-se analisar como todos os fatores interagem entre si, especialmente os efeitos da superestrutura no resto da sociedade.[26] Em sua opinião, os elementos superestruturais "desempenharam um papel óbvio no 'salto' da China do semifeudalismo ao socialismo". O socialismo chinês foi salvaguardado pelo partido e seu compromisso com a ideologia marxista.[26]
O problema com o materialismo histórico como obrigatório era, de acordo com os direitistas, qual papel os humanos desempenhavam no desenvolvimento histórico e a possibilidade da existência de modos de produção diferentes daqueles esboçados por Marx.[26] De acordo com Hong Yingsan, a noção de um estágio primário do socialismo era difícil porque implicava que a China era simultaneamente pré-capitalista e pós-capitalista.[26] Isso ia contra a noção básica no materialismo histórico de que a história era unilinear ao invés de multilinear, e provou que outros fatores além das forças produtivas na sociedade "poderiam determinar o modo de produção em uma dada sociedade".[26] O problema enfrentado pelo PCC era que a visão unilinear da história significava que a China não poderia adotar o socialismo porque havia pulado o modo de produção capitalista, mas uma visão multilinear significava que a China não precisava adotar o socialismo porque não era um específico "estágio na evolução humana".[26] Su e Zhang disseram que o problema mais urgente para os teóricos do PCC responderem era: "as pessoas têm liberdade para escolher um determinado conjunto de relações de produção?".[27] Eles apontaram para a teoria de Marx de um modo de produção asiático.[28] Alguns direitistas argumentaram contra o modo de produção imaginado por Marx, afirmando que todas as mudanças na história humana foram subjetivas e não foram guiadas por leis universais.[28]
Enquanto o PCC perseguia políticas econômicas não ortodoxas, ele acreditava que o partido seria capaz de salvaguardar o objetivo da China de desenvolvimento socialista transformando o marxismo em um sistema de valores dominante.[25] Isso foi refletido pela introdução do termo "civilização espiritual socialista", um conceito introduzido em 1981 e mencionado no Relatório Político ao 13º Congresso Nacional.[25] A principal função da civilização espiritual socialista era controlar os perigos do recuo ideológico no esforço do partido para progredir em direção ao socialismo.[25] Uma resolução do PCC em 1986 dizia: "não seremos capazes de garantir a direção socialista de nosso curso de modernização e nossa sociedade socialista perderá seus objetivos e ideais" se o partido parar de defender a doutrina marxista.[29] No entanto, porque a base material, oficialmente referida como civilização material, criada pelas reformas econômicas não se conformava com a análise marxista do socialismo, o PCC concluiu que na nova era o marxismo receberia o papel de sistema de valores dominante, o que implicava que outros sistemas de valores poderiam ser aceitos, mas esses sistemas não poderiam negar o marxismo.[30]
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