Remove ads
A Igreja das Catacumbas (Catacombniks) (em russo: Катакомбная церковь, translit. Katakombnaya Tserkov) é o nome coletivo dos representantes do clero ortodoxo russo, leigos, comunidades, mosteiros, fraternidades, etc., que por várias razões, assumiram uma posição ilegal desde 1920.[1] Em um sentido restrito, o termo "Igreja da Catacumba" significa não apenas comunidades ilegais, mas comunidades que rejeitaram a subordinação ao lugar-tenente patriarcal Sérgio (Stragorodski) após 1927 e estavam em posições anti-soviéticas. O termo foi popularizado neste último sentido pela Igreja Ortodoxa Russa no Exterior durante a guerra fria, primeiro na diáspora russa e depois na URSS, com o envio de literatura ilegal para lá.[2] Como sinônimo de "Igreja da Catacumba" neste sentido, o termo Igreja Ortodoxa Verdadeira (em russo: истинно-православная церковь, tr. Istinno-pravoslavnaya tserkov) também é usado, mas como o historiador Mikhail Shkarovski observa: "a catacombidade da Igreja não significa necessariamente sua intransigência. Este termo abrange todas as atividades da Igreja não oficiais e, portanto, não controladas pelo Estado".[3]
._Конец_1930-х_годов.jpg)
Organizacionalmente, as comunidades "das catacumbas" geralmente não estavam conectadas (as organizações existiam apenas nos casos do Comissariado do Povo para assuntos internos - NKVD (em russo: НКВД, Народный комиссариат внутренних дел, translit. Narodniy komissariat vnutrennikh diel).[4] Portanto, é difícil definir a ideologia geral do movimento. No subterrâneo estavam as duas comunidades que eram bastante leais ao Patriarcado de Moscou, mas não tiveram a oportunidade de se registrar e se reunir legalmente, e aqueles que acreditavam que o poder do anticristo havia chegado, e que não poderia haver contato com a Igreja russa oficial. Apesar da ausência de uma ideologia comum e de qualquer organização, o subterrâneo existia - como uma comunidade religiosa e subcultura.[5]
Além disso, movimentos não ortodoxos também permaneceram nas "catacumbas": protestantes, judeus, muçulmanos e desde 1946 - uniatas ucranianos, mas o termo "Movimento das Catacumba" tornou-se difundido na literatura jornalística, em memórias e parcialmente na literatura histórica apenas em relação a a Igreja Ortodoxa Russa, incluindo grupos religiosos próximos a ela por tradição.[6]
Remove ads
O primeiro uso documentado da palavra "catacumbas" para descrever a realidade russa do séc. XX é encontrado nas cartas da abadessa Atanásia (Gromeko) ao Metropolita Eulógio (Georgievski), escritas em 1923 de Petrogrado. Depois que as freiras foram expulsas de sua igreja pelos Renovacionistas, a comunidade não se desfez, mas continuou sua existência como um convento em uma casa particular. Em duas das quatro cartas sobreviventes, a abadessa Atanásia usa as expressões "minhas catacumbas" e "minha igreja secreta das catacumbas" várias vezes. Pode-se ver a partir do contexto que é assim que ela designa sua Igreja doméstica, contrastando suas "catacumbas" com a Igreja dos Renovacionistas em funcionamento oficial.[7]
O uso das expressões "catacumbas" e "igreja da catacumba" em relação à realidade dos anos 1920-1930 mostrou certo nível educacional e cultural daqueles que utilizaram esses conceitos. Isso porque as pessoas que chamavam sua existência de "catacumba" a comparavam com a vida dos primeiros cristãos, que supostamente se reuniam secretamente durante a perseguição para realizar cerimônias religiosas nas Catacumbas de Roma. Assim, as perseguições que se abateram sobre a Igreja sob o domínio soviético foram comparadas às perseguições dos primeiros séculos do cristianismo. Segundo o historiador Alexei Beglov, o termo "catacumbas" e seus derivados eram um neologismo local de Petrogrado/Leningrado, onde havia muitos intelectuais da Igreja ativos que podiam apreciar a diversidade de significados associados a essa palavra.[7]
Enquanto isso, nas décadas de 1920 e 1930, o termo "Igreja da Catacumba" não era amplamente utilizado; outras expressões foram usadas com mais frequência. Em cartas enviadas durante 1923 à Comissão para Cultos Religiosos sob o Comitê Executivo Central de Toda a Rússia do Norte do Cáucaso e da Ásia Central, e mais tarde da Região Central da Terra Negra, havia referências a "Velhos Ortodoxos" e "Verdadeiros Cristãos Ortodoxos" que se opuseram aos Renovacionistas. Nestes documentos, não é a posição legal da paróquia que vem à tona, mas sua atitude em relação à Administração Superior da Igreja Renovada e à "Igreja Viva".[7] Além disso, os oponentes dos Renovacionistas usaram a auto-designação "Ticonitas".[8]
O termo "Igreja da Catacumba" começou a ser usado ativamente nas obras de Ivan Andreiev, uma figura do Movimento Josefino que fugiu para a Europa Ocidental em 1944, sob a influência de cujas obras esse termo se tornou difundido nos periódicos emigrantes. Outros emigrantes da segunda onda de emigração russa notaram a natureza puramente estrangeira da expressão "Igreja da catacumba".[7] Desde sua retomada em 1947, a revista Orthodox Russia vinha publicando a coluna "E a luz brilha na escuridão" com o subtítulo "Catacumbas soviéticas do espírito", na qual era publicado tudo relacionado ao lado cotidiano da vida clandestina da Igreja soviética. A Igreja da catacumba foi descrita como a única força que se opunha ao "regime ímpio".[9] Nas obras da Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia (ROCOR), a imagem típica da Igreja da Catacumba foi formada: oposição eclesiástica e política à liderança do Patriarcado de Moscou, ilegalidade do ponto de vista da legislação soviética e sentimentos anti-soviéticos consistentes de seus membros. Esses "catacombistas" eram vistos como um lutador ferrenho contra o regime. Desta forma, a expressão “Igreja da Catacumba” tornou-se um instrumento de polêmica ideológica utilizada pela ROCOR. Segundo os ideólogos da ROCOR, a poderosa Igreja clandestina na URSS que se opunha ao Patriarcado de Moscou provou a ilegitimidade da hierarquia oficial.[7]
No jornalismo, este termo passou para os documentos oficiais da ROCOR. O Conselho Episcopal da ROCOR de 1956 declarou que somente “a Igreja da Catacumba preservou a pureza e a fidelidade ao espírito da antiga Igreja Apostólica” e goza de “respeito entre o povo”.[10] Em 14 de setembro de 1971, o Conselho Episcopal da ROCOR adotou oficialmente uma resolução, que implicava que a ROCOR estava em comunhão com a "Igreja da Catacumba", mas não com o Patriarcado de Moscou. Esta posição foi criticada por pessoas que conheciam diretamente a vida da Igreja na URSS. O Arcipreste Vasili Vinogradov, que fugiu da URSS e serviu seis anos em campos soviéticos, observou que o Metropolita Anastácio (Gribanovski), que chefiava o ROCOR, e os hierarcas a ele subordinados, queriam viver em um mito sobre a supostamente numerosa Igreja da Catacumba que existia na Rússia, e os considerava como ilusórios. Outra refugiada da URSS, Natalia Kiter, escritora espiritual e participante ativa na vida da Igreja e nas irmandades ortodoxas clandestinas em Leningrado até 1941, reclamou ao Metropolita Anastácio que a Rússia ortodoxa estava distorcendo seus artigos sobre ascetas e mártires entre o clero da Patriarcado de Moscou. Ela disse que a Rússia Ortodoxa mudou seus artigos para afirmar que aqueles membros do Patriarcado de Moscou eram catacombistas que rejeitavam o Patriarcado de Moscou. Em resposta a seus protestos, o conselho editorial da Rússia Ortodoxa respondeu: "A verdade é extremamente prejudicial para a causa da Igreja na América".[11]
Em 1974, Alexander Solzhenitsin, que estava exilado da URSS, dirigiu uma carta aberta aos participantes do Terceiro Concílio de Toda a Diáspora da Igreja Ortodoxa Russa organizado pela ROCOR, onde, entre outras coisas, criticou o "sonho piedoso" da existência da "catacumba sem pecado, tão incorpórea" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). Ele também afirmou que a Igreja da Catacumba não deve substituir o "verdadeiro povo ortodoxo russo" aos olhos da diáspora russa. Solzhenitsin escreveu que a Igreja da Catacumba como um todo é mais um mito do que uma realidade, que as comunidades secretas ocorreram apenas por causa da falta de igrejas em funcionamento. Ele afirma que após o enfraquecimento da ditadura ateia e a abertura de igrejas, o problema das paróquias clandestinas praticamente desapareceu – a maioria dos cristãos ortodoxos, incluindo ex-catacombistas, visitavam as igrejas legais do Patriarcado de Moscou.[12][13] O apelo de Alexander Solzhenitsin causou um debate acalorado, revelando as posições opostas dos disputantes. Alguns negavam completamente a existência da Igreja da Catacumba, enquanto outros procuravam provar o contrário e assim justificar sua própria posição, que era inconciliável com o respeito devido à Igreja oficial na URSS (o Patriarcado de Moscou).[7] A opinião de Solzhenitsin não foi recebida com simpatia pela liderança do ROCOR.[12] Em 1975, Primeiro Hierarca da ROCOR Metropolita Filareto Voznesenski escreveu a Solzhenitsin que não apenas padres, mas também bispos faziam parte da Igreja da Catacumba.[12]
Nas décadas de 1960 e 1970, por meio de literatura ilegal publicada no exterior, e depois por Samizdat, os conceitos de "catacumbas" e "Igreja da Catacumba" retornaram à URSS. Depois disso, alguns autores na URSS usaram a palavra "catacumba" para designar a oposição eclesiástica ao Patriarcado de Moscou, enquanto outros a usaram como termo técnico como sinônimo do epíteto "ilegal" do ponto de vista da legislação soviética. Desde a segunda metade da década de 1980, em conexão com a política da glasnost, o conceito de "catacumbas" voltou ao jornalismo.[7] Ao mesmo tempo, a expressão "Igreja da Catacumba" era usada basicamente da mesma forma que na imprensa emigrante. Além disso, as estruturas da ROCOR que surgiram na União Soviética passaram a utilizar este termo como autodenominação.[2] Como observou o historiador Andrei Kostriukov em 2008, “as atividades modernas de organizações que se autodenominam “catacumbas” levaram a algum grau de desacreditar esse conceito”.[14] Em 2021, Sergei Khodnev observou: “A tradição da Catacumba não desapareceu, mas agora um conjunto extremamente diversificado de grupos, liderados às vezes por dissidentes veneráveis, e às vezes por aberrações absolutas, afirmam estar relacionados a ela”.[15]
Remove ads
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
Remove ads