Loading AI tools
Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Afrofuturyzm to estetyka kulturowa oraz naukowa i historyczna filozofia, która bada skrzyżowanie kultury afrykańskiej diaspory z nauką i technologią. Porusza tematy i problemy diaspory afrykańskiej poprzez technokulturę i fikcję spekulatywną, obejmując szereg mediów i artystów, których wspólnym zainteresowaniem są wyobrażenia czarnej przyszłości, która wywodzi się z doświadczeń afro-diaspory[1] . Chociaż afrofuturyzm jest najczęściej kojarzony z fantastyką naukową, może również obejmować inne gatunki, takie jak fantasy, historia alternatywna i realizm magiczny[2] . Termin został ukuty przez Marka Dery'ego, amerykańskiego krytyka kultury w 1993 roku [3] i zbadany pod koniec lat 90. w rozmowach prowadzonych przez Alondrę Nelson Z KIM??? . [4]
Ytasha L. Womack, autorka książki Afrofuturism: The World of Black Sci-Fi and Fantasy Culture, definiuje to zjawisko jako „skrzyżowanie wyobraźni, technologii, przyszłości i wyzwolenia”[5] . Cytuje takż kuratorkę Ingrid LaFleur, która definiuje afrofuturyzm jako „sposób wyobrażania sobie możliwej przyszłości przez pryzmat czarnej kultury”. [6] Kathy Brown parafrazuje pracę Bennetta Capersa z 2019 r., Stwierdzając, że afrofuturyzm polega „zarówno na myśleniu przyszłościowym, jak i wstecznym, mając niepokojącą przeszłość, niepokojącą teraźniejszość, ale wciąż czekając z niecierpliwością na swój rozwój w przyszłości”. [7]
Do przełomowych dzieł afrofuturystycznych należą powieści Samuela R. Delany'ego i Octavii Butler, płótna Jeana-Michela Basquiata i Angelberta Metoyera oraz fotografie Renée Cox, a także jawnie pozaziemski mit o postaci Parliament-Funkadelic, jak i partnerstwo Herbiego Hancocka z Robertem Springettem i innymi artystami wizualnymi przy jednoczesnym rozwijaniu wykorzystania syntezatorów, Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030, Kool Keith, Sun Ra i superbohater Marvel Comics Black Pantera . [8] [9] [10]
Afrofuturyzm w muzyce reprezentuje diasporę muzyki nietradycyjnej, skupiającej się wokół tematu czerni i przestrzeni. [11]
Afrofuturism był etykietą stosowaną również z mocą wsteczną do George'a Clintona i jego zespołów Parliament i Funkadelic z jego opusem magnum Mothership Connection i późniejszymi The Clones of Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy vs. syndrom placebo i afera łupów motorycznych . Dotyczy to również twórczości Jimiego Hendrixa, takich jak Electric Ladyland i „ Third Stone from the Sun ”. [12] [13] [14]
Sprowokowany przez Milesa Davisa do używania elektrycznych klawiszy, Herbie Hancock szybko przekształcił swoje zamiłowanie do gadżetów w uznanie dla elektrycznych i syntetyzowanych dźwięków. Robił to w swojej karierze solowej w latach 70. i 80., jednocześnie przyjmując plemienne nazwy dla swojego zespołu i coraz częściej wykorzystując elektronikę w swojej muzyce, w kierunku techno-prymitywnym. Jego okładki płyt były bardzo ważnym elementem tej estetyki, z udziałem takich artystów jak Robert Springett, Victor Moscoso i Nobuyuki Nakanishi. [15] [16] [17] [18] [19]
W 1975 roku japoński artysta Tadanori Yokoo wykorzystał elementy science fiction wraz z wschodnimi mitami, aby przedstawić zaawansowaną cywilizację w swoim projekcie okładki koncertowego albumu afroamerykańskiego muzyka jazzowego Milesa Davisa Agharta . [20]
Inni muzycy zazwyczaj uważani za pracujących w tradycji afrofuturystycznej lub będących pod jej dużym wpływem to producenci reggae Lee „Scratch” Perry i Scientist, artyści hip-hopowi Afrika Bambaataa i Tricky, muzycy elektroniczni Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, [21] Newcleus [22] oraz Lotti Golden i Richard Scher, autorzy „ Light Years Away ”, określani jako „kamień węgielny beatboxowego afrofuturyzmu wczesnych lat 80-tych”.
W latach 80. rozwijająca się scena techno w Detroit rozwinęła również futurystyczną wizję specyficzną dla czarnej społeczności tego miasta. [23]
Nowsze pokolenie artystów tworzy główny nurt muzyki afrofuturystycznej — na przykład Janelle Monáe, Outkast, Missy Elliott i Erykah Badu . [24]
Na początku lat 90. Mark Dery w swoim eseju „Black to the Future” z 1993 r. [3] zaczął pisać o cechach, które uważał za powszechne w afroamerykańskiej science fiction. Dery nazwał to zjawisko afrofuturyzmem. [25] O sztuce afrofuturystycznej pisali uczeni tacy jak Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun i inni. [1] W wywiadzie Alondra Nelson wyjaśniła afrofuturyzm jako sposób patrzenia na podmiotową pozycję osób czarnych, który obejmuje tematy wyobcowania i aspiracji do utopijnej przyszłości. Często poruszanym tematem jest pojęcie „obcy” lub „inny”.
Nelson mówi także, że dyskusje na temat rasy, dostępu i technologii często wzmacniają bezkrytyczne twierdzenia o tak zwanej „ przepaści cyfrowej ”. [26] Nelson jest zdania, że pojęcie to przesadza z powiązaniem nierówności rasowych i ekonomicznych z ograniczonym dostępem do technologii, i że to skojarzenie zaczyna następnie konstruować czerń „jak zawsze w opozycji do napędzanych technologią kronik postępu”.
Współczesny afrofuturyzm zajmuje się obszarami metafizycznymi, takimi jak „kosmogonia, kosmologia i filozofia spekulatywna”. [27] Nowe pokolenie artystów muzycznych, w tym Solange Knowles, [28] Rihanna i Beyoncé, przyjęło afrofuturyzm poprzez swoją muzykę i modę. Inni artyści, tacy jak Erykah Badu, Missy Elliott i Janelle Monáe, rozwinęli te tematy, włączając do swojego stylu elementy wizualne cyborga i metalu. Inni muzycy XXI wieku, których określa się mianem afrofuturystów, to piosenkarka FKA Twigs, [29] duet muzyczny Ibeyi, DJ/producent Ras G oraz muzyk i filmowiec Flying Lotus .
Janelle Monáe podjęła świadomy wysiłek, aby przywrócić motywy afrofuturystyczne na pierwszy plan miejskiej muzyki współczesnej. Jej godne uwagi prace obejmują teledyski „Prime Time” [30] i „Many Moons” [31], które eksplorują królestwo niewolnictwa i wolności poprzez świat cyborgów i przemysł modowy. [32] Przypisuje się jej rozprzestrzenianie się afrofuturystycznego funku w nowy neo-afrofuturyzm poprzez wykorzystanie jej inspirowanego Metropolis alter ego, Cindi Mayweather, która podżega do buntu przeciwko Wielkiemu Podziałowi, tajnemu stowarzyszeniu, w celu wyzwolenia obywateli, którzy upadli pod ich wpływem. ucisk. Ta rola ArchAndroida odzwierciedla wcześniejsze afrofuturystyczne postacie Sun Ra i George'a Clintona, którzy stworzyli własne wizualizacje jako istoty pozaziemskie ratujące Afroamerykanów przed opresyjną naturą Ziemi. Inne wpływy to Łowca androidów i Gwiezdne Wojny . [33] Kolejni artyści muzyczni, którzy pojawili się od przełomu tysiącleci, uważani za afrofuturystów, to dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion, [21] i Drexciya (z Geraldem Donaldem ). [34]
Nick Cave, znany ze swojego projektu Soundsuits, pomagał rozwijać młodsze talenty jako dyrektor programu mody dla absolwentów w School of the Art Institute of Chicago . Inni artyści to artyści wizualni Hebru Brantley, a także współczesny artysta Rashid Johnson, pochodzący z Chicago, obecnie mieszkający w Nowym Jorku. W 2013 r. mieszkanka Chicago Ytasha L. Womack napisała opracowanie Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy, a William Hayashi opublikował wszystkie trzy tomy swojej trylogii Darkside [35], która opowiada o tym, co dzieje się w Ameryce, kiedy kraj odkrywa Afroamerykanów żyjących potajemnie na odwrocie Księżyca na długo przed przybyciem tam Neila Armstronga i ekstremalnej wizji segregacji narzuconej przez zaawansowanych technologicznie czarnych. [36]
Krista Franklin, członkini Arts Incubator University of Chicago, obecnie bada związek między afrofuturyzmem a groteską poprzez swoje wizualne i pisemne prace ze splotami i zebranymi włosami. Niedawno stworzyła również narrację dźwiękową we współpracy z innym afrofuturystą, Perpetual Rebel, zatytułowaną The Two Thousand and Thirteen Narrative(s) of Naima Brown, która bada idee tożsamości i transformacji w kontekście włosów i kultury afroamerykańskiej. [37]
Ruch rozrósł się na całym świecie w sztuce. Afrofuturist Society zostało założone przez kuratorkę Gię Hamilton w Nowym Orleanie. Artyści tacy jak Demetrius Oliver z Nowego Jorku, Cyrus Kabiru z Nairobi, Lina Iris Viktor z Liberii, Shala - słynny nigeryjsko-amerykański artysta muralowy i Wanuri Kahiu z Kenii wkraczają swoimi pracami w świat kosmosu i sci-fi.
Dziś afrofuturyzm przejawia się w popularnych filmach, takich jak Czarna Pantera . Amerykańska projektantka kostiumów Ruth E. Carter ożywiła swoją wizję. „Aby wyobrazić sobie fikcyjny afrykański naród Wakanda, bez wpływu [europejskich kolonizatorów], pani Carter czerpała z tradycji rdzennej ludności na całym kontynencie ”. Na początku lutego 2021 roku ogłoszono, że firmy Idrisa Elby i Sabriny Dhowre (żony Idrisa) będą opracowywać animowany serial science fiction dla dorosłych Afrofuturystów, wstępnie zatytułowany Dantai, dla Crunchyroll, który będzie mniej więcej w czasie, gdy biotechnologia „stworzył coraz większą przepaść między tymi, którzy mają, a tymi, którzy nie mają”. [38] [39] Serial został również opisany jako „afropunkowy serial science-fiction”. [40] Russell Contreras w Axios zauważył, że afrofuturyzm zyskuje na popularności, chociaż niektórzy obawiają się, że zostanie dokooptowany, a czarnoskórzy pisarze ogłosili w 2021 r. „Projekty afrofuturystyczne wokół gier i rzeczywistości wirtualnej”. [41]
W lutym 2021 roku Center for Afrofuturist Studies, zlokalizowane w Public Space One w Iowa City, obchodziło piątą rocznicę istnienia, kwitnąc jako przestrzeń czarnych artystów i zajmowane przez czterech artystów (Antoine Williams, Donté Hayes, Deborah Goffe i André M. Zachery), ucieleśniający afrofuturyzm, elastycznie definiując ten termin, jako wyobrażając sobie czarnych ludzi w przyszłości i jak to „łączy się z nauką i technologią oraz nowymi odkryciami” oraz jak części czarnej historii kształtują „przyszłość, społeczność, samostanowienie [i ] dążenie do celu” – mówi koordynatorka centrum, Dellyssa Edinboro. [42]
Stworzenie terminu afrofuturyzm w latach 90. było często używane głównie do kategoryzowania „fikcji spekulatywnej, która traktuje tematy afroamerykańskie i odnosi się do problemów afroamerykańskich w kontekście XX-wiecznej technokultury” , ale wkrótce został rozszerzony na obejmują praktyki artystyczne, naukowe i duchowe w całej diasporze afrykańskiej . Współczesna praktyka retroaktywnie identyfikuje i dokumentuje historyczne przypadki praktyki afrofuturystycznej i integruje je z kanonem. Na przykład antologie Dark Matter redagowane przez Sheree Thomas zawierają współczesne czarne science fiction, omawiają Niewidzialnego człowieka Ralpha Ellisona we wstępie „Looking for the Invisible”, a także zawierają starsze prace WEB Du Bois, Charles W. Chesnutt i George S.Schuyler . [43]
Lisa Yazsek twierdzi, że powieść science fiction Ralpha Ellisona z 1952 roku, Niewidzialny człowiek, powinna być uważana za poprzedniczkę literatury afrofuturystycznej. Yaszek uważa, że Ellison nie oferuje żadnej innej przyszłości, aby mogła to zrobić następna generacja autorów. [44]
Wielu współczesnych autorów science fiction i spekulatywnej fikcji również zostało scharakteryzowanych przez tę czy inną osobę jako afrofuturyści lub wykorzystujący motywy afrofuturystyczne. Nancy Farmer zdobyła nagrodę Newbery za swoją afrofuturystyczną powieść dla młodych dorosłych The Ear, the Eye, and the Arm . Steven Barnes został nazwany autorem afrofuturystycznym za swoje powieści z historią alternatywną Lion's Blood i Zulu Heart . NK Jemisin, Nalo Hopkinson i Colson Whitehead byli również określani jako autorzy afrofuturyści. [45] Butler zainspirował ruch z wizją wśród czarnych pisarzy spekulatywnych. [46] Powieści Octavii Butler często kojarzone są z afrofuturyzmem; [47] to skojarzenie było nieco kontrowersyjne, ponieważ Butler obejmuje społeczności wieloetniczne i wielogatunkowe, które nalegają na „hybrydowość wykraczającą poza punkt dyskomfortu”. Jednak czwarta książka z serii science fiction Patternist, Wild Seed, szczególnie pasuje do idei afrofuturystycznych zagadnień tematycznych, ponieważ narracja dwóch nieśmiertelnych Afrykanów, Doro i Anyanwu, zawiera technologie science fiction i alternatywną antykolonialną historię XVII-wiecznej Ameryki. [48] W najprostszych opowieściach science-fiction (nazywanych również w tej książce science fiction i science fiction) istnieje klasyfikacja społeczna zaniepokojona częściami futuryzmu, przewidywanymi postępami, a także między planetaryzmem. Te skupienia lub kierunki uwzględniają szeroki zakres wypowiedzi i teorii dotyczących dystopijnych lub utopijnych części przyszłego (lub potencjalnie obieralnego) życia lub rzeczywistych czynników, w tym, w wielu przykładach, kontaktu z osobami z zewnątrz. [48] Innymi słowy, dobrego pisania beletrystyki nie należy oceniać na podstawie koloru skóry lub rasy. [49]
Powieść graficzna Tima Fieldera z 2021 r. Infinitum: An Afrofuturist Tale przedstawia częściowo historyczną narrację nieśmiertelnego afrykańskiego króla.
W lutym 2021 roku New York Times poinformował, że w nadchodzącym roku fani zobaczą wiele powieści graficznych i komiksów o tematyce afrofuturystycznej, w tym niektóre poświęcone fikcyjnemu genowi, oraz „wznowienia tytułów afrofuturystycznych z domów komiksowych, takich jak DC i Czarnego Konia”. [50] Obejmuje to nowe powieści After the Rain, Hardears, Black Star i Infinitum, ta ostatnia autorstwa Tima Fieldera, nową odsłonę Far Sector NK Jemisina, The Black Panther autorstwa Ta-Nehisi Coates i wiele innych ponownie wydanych komiksów, takich jak EXO wraz z nadchodzącym serialem animowanym o nazwie Iwájú . Mniej więcej w tym samym czasie udzielił wywiadu kenijski artysta Kevo Abbra, zainspirowany afrofuturyzmem w latach 90., w którym wyjaśnił, jak rozwijała się ekspresja artystyczna na przestrzeni czasu i jaki jest jego obecny styl artystyczny. [51] Pierwszy numer nowej serii Black Panther ukazał się 16 lutego. [52]
W ramach festiwalu PS1 MOMA King Britt był kuratorem Moondance: A Night in the Afro Future w 2014 roku. Od południa do godziny 18:00 13 kwietnia można było uczestniczyć w Moondance i posłuchać prelekcji, muzyki na żywo lub obejrzeć pokazy taneczne celebrujące afrofuturyzm we współczesnej kulturze. [53] Schomburg Center for Research in Black Culture zorganizowało przełomowy pokaz grupowy Visual Afrofuturists skupiający się na jednoznacznej sztuce science fiction i fantasy. Program zatytułowany „Unveiling Visions: The Alchemy of the Black Imagination” trwał od 1 października 2015 do 16 stycznia 2016. Noc zamknięcia zbiegła się z Dniem Czarnego Komiksu w Schomburgu. Kuratorami Unveiling Visions byli artysta John Jennings (współzałożyciel duetu artystów, Black Kirby i profesor Stacey Robinson) oraz Afrofuturist Scholar, Reynaldo Anderson (założyciel The Black Speculative Arts Movement). [54] W programie wystąpili tacy artyści jak Tony Puryear, Sheeba Maya, Mshindo Kuumba, Eric Wilkerson, Manzel Bowman, Gray Williamson, Tim Fielder, Stacey Robinson i Shawn Alleyne. W notatce Unveiling Visions czytamy: „wystawa obejmuje artefakty z kolekcji Schomburg, które są związane z afrofuturyzmem, czarną spekulatywną wyobraźnią i kulturową produkcją diaspory. Oferując świeże spojrzenie na potęgę spekulatywnej wyobraźni i walkę o różne swobody wypowiedzi w kulturze popularnej, Unveiling Visions prezentuje ilustracje i inne grafiki, które podkreślają te popularne w science fiction, realizmie magicznym i fantasy. Przedmioty na wystawie obejmują plakaty filmowe, komiksy, koszulki, czasopisma, okładki płyt CD, afisze teatralne [55] literaturę religijną i wiele innych.
W kwietniu 2016 roku Niama Safia Sandy była kuratorką wystawy zatytułowanej „Czarna magia: AfroPasts / Afrofutures” w Corridor Gallery na Brooklynie w Nowym Jorku. [56] Multidyscyplinarna wystawa sztuki przygląda się związkom między realizmem magicznym a afrofuturyzmem poprzez czarną diasporę. [57] W opisie kolekcji Sandy stwierdziła: „W tej pracy dzieje się dużo patrzenia wstecz i patrzenia w przyszłość… [i dużo] celebrowania tych podróży, niezależnie od tego, czy są to podróże celowe, czy wymuszone”. [58]
Wystawa Afro-Tech and the Future of Re-Invention trwała od 21 października 2017 r. do 22 kwietnia 2018 r. [59] w Dortmunder U w Dortmundzie w Niemczech i dotyczyła „spekulatywnych wizji przyszłości i obecnego rozwoju w dziedzinie technologii cyfrowej autorstwa artystów i wynalazców z Afryki i afrykańskiej diaspory. . . ." [60]
Ci afrofuturystyczni artyści wykorzystali swoją sztukę jako rewolucję, ponieważ postrzegali jej cel jako inspirowanie czarnych ludzi do wyobrażania sobie nowych możliwości i przyszłości. [61]
„Black Metropolis: 30 Years of Afrofuturism, Comics, Music, Animation, Decapitated Chickens, Heroes, Villains and Negroes” to jednoosobowy program skupiający się na karierze rysownika i afrofuturysty wizualnego, Tima Fieldera. [62] Wystawa, zaprojektowana do podróżowania po wielu przestrzeniach galerii, została otwarta w nowojorskich Gallatin Galleries od 23 do 30 maja 2016 r. Wystawa, której kuratorem był Boston Fielder, obejmowała zarówno opublikowane, jak i niepublikowane prace, od niezależnych komiksów dla magazynu alternatywnego, Between C & D i komiksów głównego nurtu wykonanych dla Marvel Comics. Black Metropolis zostało reaktywowane w „The Hammonds House Museum w Atlancie, GA z okazji 30. rocznicy powstania muzeum w dniach 12 października – 25 listopada 2018 r.”. [63]
Sztuka afrofuturyzmu czasami zbiega się z literaturą afrofuturyzmu, na przykład w komiksach science fiction. Tak jak afrofuturyzm bada możliwości, tak samo dzieje się ze sztuką w komiksach afrofuturyzmu. Na przykład Czarna Pantera, film i komiks, jest formą literatury afrofuturystycznej. [64]
W 2021 roku Metropolitan Museum of Art otworzyło wystawę sztuki „ Before Yesterday We Could Fly: An Afrofuturist Period Room ” obejmującą tematykę afrofuturyzmu w instalacji w formacie „pokoju z epoki”, przedstawiającą przeszłość, teraźniejszość i przyszły dom kogoś, kto mieszkał w Seneca Village, w większości afroamerykańskiej osadzie, która została zniszczona, aby zrobić miejsce pod budowę Central Parku w połowie XIX wieku.
Jared Richardson's Attack of the Boogeywoman: Visualising Black Women's Grotesquerie in Afrofuturism [65] ocenia, w jaki sposób estetyka funkcjonuje jako przestrzeń, w której czarne kobiety mogą angażować się na przecięciu tematów, takich jak rasa, płeć i seksualność. Reprezentacja i traktowanie czarnych kobiecych ciał jest dekonstruowana przez współczesnych afrofuturystów i wzmacniana do obcych i makabrycznych wymiarów przez artystów takich jak Wangechi Mutu i Shoshanna Weinberger.
Krótkometrażowy film Beyoncé Lemonade z 2016 roku zawierał w swojej koncepcji feministyczny afrofuturyzm. W filmie wystąpił duet muzyczny Ibeyi, artysta Laolu Senbanjo, aktorki Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis i Zendaya, a także śpiewające gwiazdy YouTube Chloe x Halle, tancerka baletowa Michaela DePrince i sportowiec roku 2015 Sports Illustrated Serena Williams, [66] oraz wyrafinowana kobieca poezja somalijsko-brytyjskiego pisarza Warsan Shire . [67] Matki Trayvona Martina (Sybrina Fulton), Michaela Browna (Lesley McFadden), Erica Garnera (Gwen Carr) trzymają zdjęcia swoich zmarłych synów w hołdzie dla ważności ich życia. [68]
W Manifeście Afro-Surrealistycznym [69] Afro-Surrealizm jest zestawiony z europejskim surrealizmem, przy czym surrealizm europejski jest empiryczny. Jest to zgodne z esejem Treya Ellisa „The New Black Aesthetic” [70], ponieważ sztuka stara się przeszkadzać. Próbki sztuki afro-futurystycznej ze starych dzieł sztuki aktualizujące je o aktualne obrazy. Ta technika przywołuje na pierwszy plan te obrazy z przeszłości i uczucia, wspomnienia lub idee wokół nich i łączy je z nowymi obrazami w sposób, który osoby z obecnego pokolenia wciąż mogą zidentyfikować. Artyści afro-futurystyczni starają się zaproponować dewiacyjne piękno, w którym odcieleśnienie jest zarówno nieludzkie, jak i wyraźne; Artyści afro-futurystyczni spekulują na temat przyszłości, podczas gdy afro-surrealizm dotyczy teraźniejszości. [69]
Afrofuturyzm przyjmuje reprezentacje realiów życia Czarnych w przeszłości i teraźniejszości oraz ponownie analizuje narracje, próbując zbudować nowe prawdy poza dominującą narracją kulturową. Analizując sposoby, w jakie doszło do wyobcowania, Afrofuturism stara się połączyć afrykańską diasporę z jej historią i wiedzą o urasowionych ciałach. Przestrzeń kosmiczna i kosmici funkcjonują jako kluczowe produkty elementów science fiction; Przewiduje się, że czarni byli pierwszymi kosmitami przez Środkowe Przejście . Ich obcy status oznacza przebywanie w obcym kraju bez historii, ale także odłączenie od przeszłości poprzez tradycje niewolnictwa, w którym niewolnicy byli zmuszani do wyrzeczenia się więzi z Afryką w służbie swojemu panu niewolników. [71]
Kodwo Eshun lokuje pierwszą alienację w kontekście Przejścia Środkowego. Pisze, że teksty afrofuturystyczne mają na celu ponowne wyobrażenie sobie niewolnictwa i wyobcowania, wykorzystując „eksterytorialność jako hiperboliczny trop do badania terminów historycznych, codziennych implikacji przymusowo narzuconej dyslokacji i konstytucji podmiotowości czarnoatlantyckiej”. Ta lokalizacja dystopijnych przyszłości i teraźniejszości umieszcza science fiction i powieści zbudowane wokół dystopijnych społeczeństw bezpośrednio w tradycji czarnych rzeczywistości. [72]
W wielu różnych pracach afrofuturystów woda i czarne kobiety są symbolicznie powiązane [73] w ich związku zarówno z wymazaniem, jak i pojawieniem się czarnego życia. Te znaczenia, choć pozornie sprzeczne, w rzeczywistości wzajemnie się uzupełniają i informują. Przykłady prac afrofuturystów zajmujących się tematem wody obejmują kenijski film Pumzi z 2009 roku, różne piosenki w Beyonce's Lemonade, prace grupy Detroit Techno Drexciya, [34] oraz rzeźbę Kary Walker Fons Americanus z 2019 roku. [74]
Afrofuturyzm polega na odzyskiwaniu utraconych tożsamości lub perspektyw. Kiedy Mark Dery ukuł ten termin, uważał, że afrofuturyzm rodzi „niepokojącą antynomię: czy społeczność, której przeszłość została celowo wymazana i której energia została następnie pochłonięta poszukiwaniem czytelnych śladów jej historii, może sobie wyobrazić możliwą przyszłość? ?" [75] Co więcej, afrofuturyzm nie ogranicza się do jednego medium; są afrofuturystyczne powieści i utwory muzyczne. Ale niezależnie od medium, afrofuturyzm polega na odzyskaniu pewnego rodzaju sprawczości nad własną historią, historią, która była opowiadana przez większą część historii przez oficjalną kulturę w imię białej siły. Z tego powodu Dery mówi: „Kultura afroamerykańska jest w swoim sercu afrofuturystyczna”.
W filmie afrofuturyzm to włączenie historii i kultury Czarnych do filmu science fiction i pokrewnych gatunków. Ashley Clark z The Guardian ', że termin afrofuturyzm ma „amorficzną naturę”, ale filmy afrofuturystów „łączy jeden kluczowy temat: skupienie międzynarodowego doświadczenia czarnych w alternatywnych i wyobrażonych rzeczywistościach, zarówno fikcji, jak i dokumentach; przeszłości lub teraźniejszości; science fiction lub prosty dramat”. Glenn Kenny z New York Times ' : „Afrofuturyzm jest bardziej widoczny w muzyce i grafice niż w kinie, ale są filmy, które rzucają światło na to pojęcie na różne sposoby”.
Wraz z premierą Marvel 's Black Panther w 2018 roku, Afrofuturism znalazło się w kulturalnym centrum uwagi na światowej scenie kinowej. W samej Ameryce Północnej przeszedł do historii jako trzeci najbardziej dochodowy film w historii, ożywiając zainteresowanie głównego nurtu afrofuturyzmem. Przeciwstawiał się stereotypom Afryki jako dotkniętej chorobami i wojną oraz podsycał poczucie czarnej dumy u widzów. [76]
W 2019 roku Nnedi Okorafor, nigeryjsko-amerykańska pisarka fantasy i science fiction, zaczęła zdecydowanie odrzucać termin „afrofuturyzm” jako etykietę dla swojej pracy i ukuła terminy „ afrykański futuryzm ” i „afrykanjuizm”, aby opisać swoje prace i prace takie jak jej . W październiku 2019 roku opublikowała esej zatytułowany „Defining Africanfuturism”, który szczegółowo definiuje oba terminy. [77] W eseju definiuje afrykański futuryzm jako podkategorię fantastyki naukowej, która jest „bezpośrednio zakorzeniona w afrykańskiej kulturze, historii, mitologii i punkcie widzenia i nie uprzywilejowuje ani nie skupia się naZachodzie ”. Koncentruje się na optymistycznych „wizjach w przyszłość”, jest napisana (i koncentruje się na) „ludziach pochodzenia afrykańskiego”, będąc zakorzeniona na kontynencie afrykańskim. Innymi słowy jej centrum jest afrykańskie, fabuła często rozciąga się poza kontynent afrykański i obejmuje czarną diasporę, także w fantasy osadzonym w przyszłości, dzięki czemu narracja jest „bardziej science fiction niż fantasy” i zazwyczaj zawiera elementy mistyczne. Odróżniła to od afrofuturyzmu, który, jak powiedziała, „umieścił motywy i obawy Afroamerykanów” w centrum swojej definicji. Opisała również afrykańską jujuizm jako podkategorię fantazji, która „uznaje płynne połączenie prawdziwie istniejących afrykańskich duchowości i kosmologii z wyobraźnią”. [77]
W sierpniu 2020 roku Hope Wabuke, pisarka i adiunkt na University of Nebraska-Lincoln zajmująca się językiem angielskim i kreatywnym pisaniem, zauważyła, że afrofuturyzm, wymyślony przez białego krytyka Marka Dery'ego, w 1993 roku, traktuje afroamerykańskie motywy i obawy w „kontekst dwudziestowiecznej technokultury”, który został później rozszerzony przez Alondrę Nelson, argumentując, że koncepcja czerni Dery'ego rozpoczęła się w 1619 r. [78] Krytycznie odnosząc się do tej definicji, mówiąc, że brakuje jej cech „czarnej amerykańskiej diaspory” i zdolności do pojmowania „Czarności poza czarną diasporą amerykańską” lub niezależnej od bieli, Wabuke dalej wyjaśnia, w jaki sposób afrykański futuryzm jest bardziej specyficzny i pozbywa się z „inne spojrzenie na białe spojrzenie i de facto kolonialny sposób myślenia Zachodu ”, wolne od tego, co nazywa „białym spojrzeniem Zachodu ”, i mówi, że to jest główna różnica „między afrofuturyzmem a afrykańskim futuryzmem”. Dodaje, że jej zdaniem afrykański futuryzm ma inne spojrzenie i perspektywę niż „mainstreamowe zachodnie i amerykańskie science fiction i fantasy”, a nawet afrofuturyzm, który „poślubił białe spojrzenie Zachodu”. Wabuke kontynuuje wyjaśnianie afrykańskich futurystów i afrykańskich jujuistów w filmach Okorafor Who Fears Death i Zahrah the Windseeker, Pet Akwaeke Emezi i Buchi Emecheta The Rape of Shavi . [78]
W lutym 2021 roku Aigner Loren Wilson z Tor.com wyjaśnił trudność w znalezieniu książek z tego podgatunku, ponieważ wiele instytucji „traktuje afrykański futuryzm i afrofuturyzm jak to samo”, mimo że różnica między nimi jest jasna. Powiedziała, że afrykański futuryzm „koncentruje się na Afryce i jej mieszkańcach i wokół nich”, podczas gdy afrofuturyzm to podkategoria science fiction, która dotyczy „Czarnych ludzi w diasporze”, często obejmująca historie osób spoza Afryki, w tym ze „skolonizowanych społeczeństw zachodnich”. [79] Wilson dalej przedstawił listę opowiadań i książek z tego gatunku, podkreślając Africanfuturism: An Anthology (pod redakcją Wole Talabi), The Old Drift Namwali Serpell, Lagoon Nnedi Okorafor, The Prey of Gods Nicky'ego Draydena, Oghenechovwen Donald Ekpeki ” s Ife-Iyoku, Opowieść o Imadeyunuagbon i Wojenne dziewczyny Tochiego Onyebuchiego. Inny recenzent zatytułował Lagunę Okorafora, która „opowiada historię przybycia kosmitów do Nigerii”, jako dzieło afrykańskiego futurysty, które wymaga czytelnika „aktywnie zaangażowanego we współtworzenie alternatywnej przyszłości, którą konstruuje powieść”, co oznacza, że czytelnik staje się częścią „twórczej rozmowy”. [80]
Gary K. Wolfe zrecenzował Africanfuturism: An Anthology pod redakcją Wole Talabi w lutym 2021 r. [81] Przypisuje Nnedi Okorafor ukucie „ afrykańskiego futuryzmu ”, zauważając, że opisuje on „SF bardziej skoncentrowaną na Afryce”, chociaż mówi, że nie jest pewien, czy jej termin „ afrykański jujuizm ”, równoległy termin dla fantastyki, przyjmie się. Mówiąc, że oba są przydatne, mówi, że nie podoba mu się, jak mają „zrobić z rdzeniem, a nie przedrostkiem”, a „futuryzm” opisuje tylko odrobinę science fiction i fantasy. Nadal nazywa tę książkę „solidną antologią”, mówiąc, że podważa ona ideę postrzegania afrykańskiej science fiction jako monolitycznej. Historie w książce obejmują „Egoli” TL Huchu, „Yat Madit” Dilmana Dili, „Behind Our Irises” Tlotlo Tsamaase, „Fort Kwame” Dereka Lubangakene, „Rainmaker” Mazi Nwonwu, „Fruit of the Calabash” autorstwa Rafeeat Aliyu, „Lekki Lekki” Mame Bougouma Diene i „Sunrise” Nnedi Okorafor. [81]
Pisarz Financial Times, David Pilling, napisał, że afrykancentryzm „czerpie z przeszłości, zarówno rzeczywistej, jak i wyimaginowanej, aby przedstawić wyzwoloną wersję przyszłości”, która jest zakorzeniona w doświadczeniach afrykańskich, a nie afroamerykańskich. Zauważa również krytykę Czarnej Pantery ze strony niektórych, takich jak Patrick Gathara, który twierdzi, że jej przedstawienie Afryki „niewiele różni się od poglądu kolonialnego” i że jedna z książek Okorafora, Binti, jest „adaptowana dla telewizji przez Hulu ”, argumentując, że jej sukces jest część fali afrykańskiego futuryzmu. [82]
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.