유대교에서 "메시아"는 원래 모세의 형 아론, 다윗, 고레스 대왕,[1] 알렉산드로스 대왕과 같이 "하나님이 임명한 왕" 또는 "기름부음받은 자"를 의미했다.[2] 나중에, 특히 하스모니안 왕국(기원전 37년)과 유대-로마 전쟁(서기 66~135년)이 실패한 후, 유대인 메시아라는 인물은 유대인들을 억압에서 구출하고 올람 하바("다가올 세상") 또는 메시아 시대. 그러나 "거짓 메시아"라는 용어는 랍비 문헌에는 거의 찾아볼 수 없다. 첫 번째 언급은 7세기 중반의 세페르 스룹바벨(Sefer Zerubbabel)에 있는데, 여기서는 마시아 셰커("거짓 메시아")라는 용어를 사용한다.[3]
- 나사렛 예수(c. 4 BC – 30/33 AD): 종교 지도자. 폭동 혐의로 로마 제국에 의해 박해를 받았으며 기독교인들은 십자가에 못 박혀 부활했다고 믿는다. 그를 메시아로 믿었던 유대인들은 원래 나사렛 사람들이라고 불렸으며 나중에는 유대 기독교인(최초의 기독교인)으로 알려졌다. 바하이, 무슬림, 기독교인(메시아닉 유대인 포함)은 그가 메시아라고 믿는다.
- 사마리아인 도시테오스(1세기 중반): 오리게네스는 도시테오스가 자신이 모세가 예언한 유대인 메시아임을 사마리아인들에게 설득하고 싶어했으며, 그를 세례자 요한, 튜다, 갈릴리의 유다와 함께 유대인들이 잘못 그리스도로 여겼던 사람들로 분류했다고 썼다(Hom. xxv Lucam에서, Contra Celsum, I, lvii).
- 시몬 바르 코크바(135 AD): 로마 제국에 맞서 바르 코크바의 난을 주도했다. 바르 코크바는 3년 동안 이스라엘의 반독립 분리주의 국가의 나시, 즉 왕자로 통치했다. 위대한 현자 아키바(Akiva)를 포함한 일부 랍비 학자들은 바르 코크바를 메시아로 선포했다. 그는 베타르 요새에서 반군의 마지막 저항 중에 사망했으며, 그 후 반란은 잔인하게 진압되었고 땅은 대부분 황폐화되었으며, 천천히 성장하는 유대인 디아스포라와 기독교와 유대교 사이의 분열이 굳어졌다.
- 슐로모 몰초(Shlomo Molcho): 리스본에서 기독교로 개종한 유대인 부모에게서 (디오고 피레스, Diogo Pires, 1500-1532)라는 이름으로 태어났다. 데이비드 루베니(David Reuveni)를 만난 후 그는 왕의 의회 비서직을 그만두고 다마스커스, 사페드, 예루살렘, 나중에 솔로니카로 여행하여 카발라를 공부하고 신비주의자가 되었다. 그는 결국 루베니와 재회했고, 그의 열망을 메시아로 선언했으며, 기독교로의 개종을 거부했다는 이유로 마침내 신성 로마 제국 황제 카를 5세에 의해 화형에 처해졌다.
- 사바타이 제비: 스미르나(지금의 터키 이즈미르) 출신의 세파르딕 성직 랍비. 그는 오스만 제국 전역에서 활동했으며 오랫동안 기다려온 메시아라고 주장했다. 그는 사바테아 운동의 창시자였으며, 그 추종자들은 나중에 돈메(Dönmeh) "개종자" 또는 암호 유대인으로 알려지게 되었다. 이는 가장 중요한 메시아 운동 중 하나이며, 그 영향력은 유대인 전체에 널리 퍼졌다. 그의 영향력은 오늘날에도 느껴진다. 그의 죽음 이후 사바타이의 뒤를 이어 스스로를 메시아라고 선언하고 때로는 "사베타이 메시아"로 분류되는 추정 추종자들이 이어졌다.
- 메나헴 멘델 슈니어슨(Menachem Mendel Schneerson, 1902-1994): 추종자 중 일부는 그가 살아 있는 동안 유대인 메시아라고 믿었고, 그들 중 일부는 1994년 그가 죽은 후에도 계속 그렇게 믿고 있다. 그의 죽음 이후 신자들의 수가 늘어났다. 그의 추종자 중 일부는 슈니어슨이 결코 죽지 않았다고 믿는다. 슈니어슨은 그러한 주장에 대해 비밀을 유지했지만, 그의 추종자들 중 다수는 그가 유대인 메시아라고 믿고 있다. 이 문제는 샤바드 운동과 더 넓은 유대인 공동체 내에서 여전히 논란의 여지가 남아 있다.