常楽我浄

常楽我浄（じょうらくがじょう、梵: nitya-sukha-ātma-śubha^[1]）とは、仏教とりわけ大乗仏教で、仏及び涅槃の境涯を表した語である。大乗仏教においては四徳、または四波羅蜜といわれる^[1]。主に『大般涅槃経』に説かれるが、『勝鬘経』など多くの大乗経典にも登場する語である。

初期仏教

仏教において否定されるべき4種の見解をさしていた^[1]。

釈迦が出家した時、衆生の多くは人間世界のこの世が、

• 無常であるのに常（常住）と見て、
• 苦（dukkha）に満ちているのに楽（sukha）と考え、
• 人間本位の自我は無我であるのに我があると考え（我見）、
• 不浄なものを浄らかだ

と見なしていた^[2]。これを四顛倒（してんどう、さかさまな見方）という^[1]。

無常なものに常をいだき、苦であるものに楽をいだき、無我なものに我をいだき、不浄なものに浄をいだく。
衆生らは、邪見によって心乱され狂わせられる、マーラにとらわられた安楽なき人々である。

—パーリ仏典, 増支部四集赤馬品, 顚倒経, Sri Lanka Tripitaka Project

釈迦は成道した直後にまずこの四顛倒をただし、この世は無常・苦・無我・不浄であると説いた。これが諸行無常・一切皆苦・諸法無我などという仏教用語の基となっている。

→「三相 (仏教)」も参照

大乗仏教

大乗仏教においては、『大般涅槃経』や『勝鬘経』では、如来が常住であり、涅槃は最高の楽であることを強調し、四不顛倒(しふてんどう。無常、苦、無我、不浄)をさらに超える存在として、常、楽、我、浄を究極のものと見なした^[1]。これを四波羅蜜あるいは四徳と称する^[1]。 『涅槃経』では、如来は入滅してもこの世に常住し、涅槃こそ真の楽であり、人間我を超えた所に如来我（仏性）があり、浄らかであると説いた、とされている。

• 常 - 仏や涅槃の境涯は、常住で永遠に不滅不変である
• 楽 - 仏や涅槃の境涯は、人間の苦を離れたところに真の安楽がある
• 我 - 仏や涅槃の境涯は、人間本位の自我を離れ、如来我（仏性）がある
• 浄 - 仏や涅槃の境涯は、煩悩を離れ浄化された清浄な世界である

これが常楽我浄である。

日蓮の解釈

日蓮は、『法華経』寿量品にある経文、「常住此説法」を「常」、「我此土安穏」を「楽」、「自我得仏来」を「我」、また薬王品の「如清涼地」を「浄」とする。また日蓮は、

上行は我を表し、無辺行は常を表し、浄行は浄を表し、安立行は楽を表す。有る時には一人に此の四義を具す。二死の表に出づるを上行と名づけ、断常の際を踰（こ）ゆるを無辺行と称し、五住の垢累を超ゆる故に浄行と名づけ、道樹にして円（まど）らかなり故に安立行と曰うなり。

— 『御義口伝』

と、この涅槃の四徳を『法華経』に出てくる地涌の四菩薩に配当している。

脚注

1. 岩波仏教辞典 1989, p. 447.
2. パーリ仏典, 増支部四集赤馬品, 顚倒経, Sri Lanka Tripitaka Project

参考文献

• 中村元 他『岩波仏教辞典』岩波書店、1989年。ISBN 4-00-080072-8。

関連項目

• 大般涅槃経