Almasih

Al-Masih (Arab: المسيح (al-Masiyah), Ibrani מָשִׁיחַ (Mesiakh atau Mesias), Yunani Χριστός (Kristus)) adalah gelar yang ditujukan kepada Isa atau Yesus dalam keyakinan agama Abrahamik. Al-Masih memiliki arti "Yang membaptis, yang diurapi, mengusap atau membelai", berasal dari kata "masaha".

Bagian dari seri tentang

Pandangan Kristen Kristus Kristologi Nama dan Gelar Riwayat Hidup Injil Keselarasan Injil Petilasan Beribunda Perawan Kelahiran Pembaptisan Karya Pelayanan Khotbah di Bukit Mukjizat Perumpamaan Penistaan Penyaliban Penguburan Kebangkitan Kenaikan Ketaatan Bersemayam di Surga Perantaraan Kedatangan Ke-2 Relikui

Isa (Pandangan Islam) Almasih Injil Maryam Hawariyun Wafat Almahdi Hari Kiamat Pusara

Latar Belakang Latar Belakang Perjanjian Baru Bahasa Tutur Yesus Ras Yesus Silsilah Yesus

Pandangan Sejarah Kronologi Yesus Historis Historisitas (Injil) Sumber-Sumber Perihal Historisitas Yesus Mencari Yesus Historis Mitologi Teori Mitos Kristus Kecaman Tahun-Tahun Senyap

Pandangan lainnya Pandangan Yahudi Talmud Saintologi Pandangan tokoh sezaman Yosefus Tacitus Bar Serapion

Yesus dalam Seni Budaya Penggambaran Kisah Hidup Penggambaran Sosok Yesuisme

Portal Kristen  Portal Islam

l b s

Dalam Yahudi

Al-Masih artinya orang yang dipilih secara khusus atau "diurapi" dengan dituangi minyak di kepalanya. Pengurapan sering dilakukan di kalangan bangsa Israel sebagai tanda bahwa orang yang diurapi itu mendapatkan jabatan atau kedudukan khusus. Misalnya, Saul dan Daud masing-masing diurapi menjadi raja Israel oleh Samuel (1 Samuel 10:1, 16:13).

Dalam Kristen

Artikel utama: Yesus, Mesias, dan Kristus

Al-Masih, Mesias atau Kristus adalah salah satu gelar yang diberikan kepada Yesus, karena orang Kristen percaya bahwa Yesus adalah sang Juruselamat yang dijanjikan sejak masa Perjanjian Lama untuk menyelamatkan umat manusia dari hukuman neraka.

Dalam versi-versi Alkitab bahasa Indonesia, istilah Christos pernah diterjemahkan menjadi: Almaseh (BABA); Almasih (KL1870, SB); Elmesehh (LDKR); Kristoes (KL1863), dan Kristus (TB, BIS, TL, FAYH, WBTC, ENDE). Sedangkan kata Mesias pernah diterjemahkan menjadi al-Masih (KL1863); Almasih (KL1870); Djoeroe-Slamat (KL1863); Elmesehh (LDKR); Masehi (SB); Masiha (BABA); Mesias (TB, BIS, FAYH, WBTC, ENDE); Messias (TL); dan Raja Penyelamat (BIS).

Dalam Islam

Artikel utama: Eskatologi Islam, Isa, dan Dajjal

Nabi Isa dalam Al-Qur'an memiliki gelar "al-Masih"^[1] dan di akhir zaman sebelum kedatangan isa almasih akan datang dalam Islam & Menurut Alkitab yaitu ad-Dajjāl (Arab: الدجّال) "Al-Masih Palsu", atau "Anti-kristus" yang kedatangannya menjadi pertanda datangnya hari kiamat dan Isa al-Masih akan melawan al-Masih Dajjal.^[2]

Ada juga yang berpendapat, Al masih yang berasal dari kata مسح mengusap. Karena mu'jizat yang diberikan kepada nabi Isa a.s adalah dengan mengusap. Sesuai dengan masanya yang dihadapi adalah masyarakat Yahudi yang maju dalam dunia pengobatan, tapi ada penyakit yg tidak mampu disembuhkan. Atas Izin Allah, Isa a.s dengan sekali usap orang mati hidup kembali, yang buta diusap matanya sembuh. Yang kurap diusap sembuh. Itulah Mu'jizat nabi Isa.

Lihat pula

• Juru Selamat
• Isa Almasih
• Yesus Kristus
• Mesias

Referensi

1. (Indonesia) Armansyah, Ramalan Imam Mahdi Akankah Ia Datang Pada 2015?, Penerbit Serambi, ISBN 979-024-081-3, 9789790240810
2. Allah menciptakan dua al-Masih, salah satu dari keduanya adalah lawan untuk yang lain. Nabi ‘Isa adalah al-Masih yang membawa petunjuk, dia menyembuhkan orang buta sejak lahir, yang berpenyakit kusta, juga menghidupkan yang mati dengan seizin Allah. Sementara Dajjal adalah nabi palsu membawa pada kesesatan, dia menguji manusia dengan sesuatu yang diberikan kepadanya berupa kemampuan-kemampuan yang luar biasa, seperti menurunkan hujan, menghidupkan bumi dengan tumbuhan, dan hal-hal lain yang di luar kebiasaan dan dia ingin meninggikan diri nya dari Allah. Dajjal dinamakan juga dengan al-Masih karena salah satu matanya buta, atau karena dia mengelilingi dunia hanya dalam waktu empat puluh hari. Lihat an-Nihaayah fii Ghariibil Hadiits (IV/326-327), Lisaanul ‘Arab (II/594-595).