![cover image](https://wikiwandv2-19431.kxcdn.com/_next/image?url=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Leviathan_by_Thomas_Hobbes.jpg/640px-Leviathan_by_Thomas_Hobbes.jpg&w=640&q=50)
Սոցիալական պայմանագիր
From Wikipedia, the free encyclopedia
Բարոյական և քաղաքական փիլիսոփայության մեջ սոցիալական պայմանագիրը տեսություն կամ մոդել է, որը ծագել է Լուսավորության դարաշրջանում և սովորաբար, չնայած ոչ միշտ, վերաբերում է անհատի նկատմամբ պետության իշխանության օրինականությանը։
![Thumb image](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Leviathan_by_Thomas_Hobbes.jpg/640px-Leviathan_by_Thomas_Hobbes.jpg)
Սոցիալական պայմանագրերի փաստարկները սովորաբար այն են, որ անհատները բացահայտ կամ լռելյայն համաձայնել են զիջել իրենց որոշ ազատություններ և ենթարկվել իշխանությանը (կառավարողի կամ մեծամասնության որոշմանը)՝ իրենց մնացած իրավունքների պաշտպանության կամ պահպանման դիմաց։ սոցիալական կարգը։ Բնական և օրինական իրավունքների փոխհարաբերությունները հաճախ սոցիալական պայմանագրերի տեսության թեմա են։ Տերմինն իր անվանումն ստացել է «Սոցիալական պայմանագիր» (ֆր.՝ Du contrat social ou Principes du droit politique), Ժան-Ժակ Ռուսոյի 1762 թվականի գրքից, որը քննարկում էր այս հայեցակարգը։ Թեև սոցիալական պայմանագրերի տեսության նախադրյալները հայտնաբերվել են հին ժամանակներում, հունական և ստոյական փիլիսոփայության, հռոմեական և կանոնական իրավունքի մեջ, սոցիալական պայմանագրի ծաղկման շրջանը եղել է 17-րդ դարի կեսերից մինչև 19-րդ դարերի սկիզբը, երբ այն հայտնվեց որպես քաղաքական օրինականության առաջատար դոկտրին։
Սոցիալական պայմանագրերի տեսությունների մեծ մասի մեկնարկային կետը մարդկային վիճակի քննությունն է, որը բացակայում է որևէ քաղաքական կարգից (որը կոչվում է «բնության վիճակ» Թոմաս Հոբսի կողմից)։ Այս պայմաններում անհատների գործողությունները կապված են միայն նրանց անձնական ուժով և խղճով։ Այս ընդհանուր ելակետից սոցիալական պայմանագրերի տեսաբանները ձգտում են ցույց տալ, թե ինչու են ռացիոնալ անհատները կամավոր համաձայնում հրաժարվել իրենց բնական ազատությունից՝ քաղաքական կարգի օգուտներ ստանալու համար։
Սոցիալական պայմանագրի և բնական իրավունքների 17-րդ և 18-րդ դարերի նշանավոր տեսաբաններից էին Հյուգո դե Գրոտը (1625), Թոմաս Հոբսը (1651), Սամուել ֆոն Պուֆենդորֆը (1673), Ջոն Լոկը (1689), Ժան-Ժակ Ռուսոն (1762) և Իմանուել Կանտ (1797), յուրաքանչյուրը յուրովի է մոտենում քաղաքական իշխանության հայեցակարգին։ Գրոտիուսը պնդում էր, որ առանձին մարդիկ ունեն բնական իրավունքներ։ Թոմաս Հոբսը հայտնի է, որ «բնության վիճակում» մարդկային կյանքը կլինի «միայնակ, աղքատ, տհաճ, դաժան և կարճ»։ Քաղաքական կարգի և օրենքի բացակայության դեպքում յուրաքանչյուր ոք կունենա անսահմանափակ բնական ազատություններ, ներառյալ «ամեն ինչի իրավունքը» և, հետևաբար, թալանելու, բռնաբարության և սպանության ազատությունը. կլիներ անվերջ «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» (bellum omnium contra omnes): Սրանից խուսափելու համար ազատ մարդիկ միմյանց հետ պայմանավորվում են ստեղծել քաղաքական համայնք (քաղաքացիական հասարակություն) սոցիալական պայմանագրի միջոցով, որում նրանք բոլորն ապահովություն են ստանում՝ իրենց բացարձակ ինքնիշխանի, մեկ մարդու կամ տղամարդկանց ժողովի ենթարկվելու դիմաց։ Թեև ինքնիշխանության հրամանները կարող են լինել կամայական և բռնակալական, Հոբսը բացարձակ իշխանությունը տեսնում էր որպես բնական վիճակի սարսափելի անարխիայի միակ այլընտրանքը։ Հոբսը պնդում էր, որ մարդիկ համաձայն են հրաժարվել իրենց իրավունքներից՝ հօգուտ կառավարության բացարձակ իշխանության (լինի միապետական, թե խորհրդարանական)։
Որպես այլընտրանք, Լոկը և Ռուսոն պնդում էին, որ մենք քաղաքացիական իրավունքներ ենք ձեռք բերում ուրիշների իրավունքները հարգելու և պաշտպանելու պարտավորությունն ընդունելու դիմաց՝ հրաժարվելով դա անելու որոշ ազատություններից։
Սոցիալական պայմանագրերի տեսության մոտեցումների հիմնական պնդումն այն է, որ օրենքը և քաղաքական կարգը բնական չեն, այլ մարդկային ստեղծագործություններ։ Սոցիալական պայմանագիրը և նրա ստեղծած քաղաքական կարգը պարզապես նպատակին հասնելու միջոց են՝ ներգրավված անհատների շահը, և լեգիտիմ են միայն այնքանով, որքանով նրանք կատարում են համաձայնագրի իրենց մասը։ Հոբսը պնդում էր, որ կառավարությունը սկզբնական պայմանագրի կողմ չէ, և քաղաքացիները պարտավոր չեն ենթարկվել կառավարությանը, երբ այն չափազանց թույլ է արդյունավետորեն ճնշելու ֆրակցիոնիզմը և քաղաքացիական անկարգությունները։
Մ.թ.ա. չորրորդ դարում Էպիկուրը, թվում էր, ուներ սոցիալական պայմանագրի ուժեղ զգացում, ընդ որում արդարությունն ու օրենքը հիմնված էին փոխադարձ համաձայնության և առավելությունների վրա, ինչպես վկայում են այս տողերը, ի թիվս այլոց, նրա Հիմնական վարդապետություններից.
31. Բնական արդարադատությունը փոխադարձ օգուտի գրավական է՝ թույլ չտալ, որ մի մարդ վնասի կամ վնասի մյուսին:
32. Այն կենդանիները, որոնք ի վիճակի չեն միմյանց հետ պարտավորեցնող պայմանագրեր կնքել՝ չվնասելու կամ չվնասելու մասին, առանց արդարության կամ անարդարության են. և նմանապես այն ժողովուրդների համար, ովքեր չկարողացան կամ չէին կարող կնքել պարտադիր պայմանագրեր՝ չվնասելու կամ չվնասելու համար։
33. Երբեք բացարձակ արդարադատություն չի եղել, այլ միայն պայմանավորվածություններ, որոնք կնքվել են մարդկանց միջև փոխադարձ հարաբերություններում, տարբեր վայրերում, տարբեր ժամանակներում, որոնք կանխում են վնաս պատճառելը կամ տառապելը:
Սոցիալական պայմանագրի հայեցակարգն ի սկզբանե դրվել է Գլաուկոնի կողմից, ինչպես նկարագրված է Պլատոնի կողմից «Հանրապետություն», Գիրք II:
Ասում են, որ անարդարություն անելն իր բնույթով լավ է. տառապել անարդարություն, չարություն; բայց որ չարն ավելի մեծ է, քան բարին։ Եվ այսպես, երբ մարդիկ և՛ անարդարություն են գործել, և՛ կրել են անարդարություն, և երկուսն էլ փորձ են ունեցել՝ չկարողանալով խուսափել մեկից և ձեռք բերել մյուսը, նրանք կարծում են, որ ավելի լավ է միմյանց միջև համաձայնվել, որ ոչ մեկը չունենա. հետևաբար, առաջանում են օրենքներ և փոխադարձ ուխտեր. և այն, ինչ սահմանված է օրենքով, նրանց կողմից համարվում է օրինական և արդար։ Նրանք հաստատում են, որ դա արդարության ծագումն ու բնույթն է. դա միջոց է կամ փոխզիջում բոլորից լավագույնի միջև, որն է՝ անարդարություն գործել և չպատժվել, և ամենավատը, որն է՝ անարդարության ենթարկվելն առանց իշխանության։ վրեժխնդրության; և արդարությունը, լինելով երկուսի միջև միջին կետում, հանդուրժվում է ոչ թե որպես բարիք, այլ որպես փոքրագույն չարիք և հարգվում է մարդկանց անարդարություն անելու անկարողության պատճառով։ Որովհետև ոչ մի մարդ, ով արժանի է մարդ կոչվելու, երբեք չէր ենթարկվի նման համաձայնության, եթե կարողանար դիմադրել. նա կկատաղի, եթե անի։ Այդպիսին է ստացված պատմությունը, Սոկրատես, արդարության բնույթի և ծագման մասին։
Բարոյական և քաղաքական փիլիսոփայության մեջ սոցիալական պայմանագիրը տեսություն կամ մոդել է, որը ծագել է Լուսավորության դարաշրջանում և սովորաբար, չնայած ոչ միշտ, վերաբերում է անհատի նկատմամբ պետության իշխանության օրինականությանը։
Սոցիալական պայմանագրերի փաստարկները սովորաբար այն են, որ անհատները բացահայտ կամ լռելյայն համաձայնել են զիջել իրենց որոշ ազատություններ և ենթարկվել իշխանությանը (կառավարողի կամ մեծամասնության որոշմանը)՝ իրենց մնացած իրավունքների պաշտպանության կամ պահպանման դիմաց։ սոցիալական կարգը։ Բնական և օրինական իրավունքների փոխհարաբերությունները հաճախ սոցիալական պայմանագրերի տեսության թեմա են։ Տերմինն իր անվանումն ստացել է «Սոցիալական պայմանագիր» (ֆր.՝ Du contrat social ou Principes du droit politique), Ժան-Ժակ Ռուսոյի 1762 թվականի գրքից, որը քննարկում էր այս հայեցակարգը։ Թեև սոցիալական պայմանագրերի տեսության նախադրյալները հայտնաբերվել են հին ժամանակներում, հունական և ստոյական փիլիսոփայության, հռոմեական և կանոնական իրավունքի մեջ, սոցիալական պայմանագրի ծաղկման շրջանը եղել է 17-րդ դարի կեսերից մինչև 19-րդ դարերի սկիզբը, երբ այն հայտնվեց որպես քաղաքական օրինականության առաջատար դոկտրին։
Սոցիալական պայմանագրերի տեսությունների մեծ մասի մեկնարկային կետը մարդկային վիճակի քննությունն է, որը բացակայում է որևէ քաղաքական կարգից (որը կոչվում է «բնության վիճակ» Թոմաս Հոբսի կողմից)։ Այս պայմաններում անհատների գործողությունները կապված են միայն նրանց անձնական ուժով և խղճով։ Այս ընդհանուր ելակետից սոցիալական պայմանագրերի տեսաբանները ձգտում են ցույց տալ, թե ինչու են ռացիոնալ անհատները կամավոր համաձայնում հրաժարվել իրենց բնական ազատությունից՝ քաղաքական կարգի օգուտներ ստանալու համար։
Սոցիալական պայմանագրի և բնական իրավունքների 17-րդ և 18-րդ դարերի նշանավոր տեսաբաններից էին Հյուգո դե Գրոտը (1625), Թոմաս Հոբսը (1651), Սամուել ֆոն Պուֆենդորֆը (1673), Ջոն Լոկը (1689), Ժան-Ժակ Ռուսոն (1762) և Իմանուել Կանտ (1797), յուրաքանչյուրը յուրովի է մոտենում քաղաքական իշխանության հայեցակարգին։ Գրոտիուսը պնդում էր, որ առանձին մարդիկ ունեն բնական իրավունքներ։ Թոմաս Հոբսը հայտնի է, որ «բնության վիճակում» մարդկային կյանքը կլինի «միայնակ, աղքատ, տհաճ, դաժան և կարճ»։ Քաղաքական կարգի և օրենքի բացակայության դեպքում յուրաքանչյուր ոք կունենա անսահմանափակ բնական ազատություններ, ներառյալ «ամեն ինչի իրավունքը» և, հետևաբար, թալանելու, բռնաբարության և սպանության ազատությունը. կլիներ անվերջ «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» (bellum omnium contra omnes): Սրանից խուսափելու համար ազատ մարդիկ միմյանց հետ պայմանավորվում են ստեղծել քաղաքական համայնք (քաղաքացիական հասարակություն) սոցիալական պայմանագրի միջոցով, որում նրանք բոլորն ապահովություն են ստանում՝ իրենց բացարձակ ինքնիշխանի, մեկ մարդու կամ տղամարդկանց ժողովի ենթարկվելու դիմաց։ Թեև ինքնիշխանության հրամանները կարող են լինել կամայական և բռնակալական, Հոբսը բացարձակ իշխանությունը տեսնում էր որպես բնական վիճակի սարսափելի անարխիայի միակ այլընտրանքը։ Հոբսը պնդում էր, որ մարդիկ համաձայն են հրաժարվել իրենց իրավունքներից՝ հօգուտ կառավարության բացարձակ իշխանության (լինի միապետական, թե խորհրդարանական)։
Որպես այլընտրանք, Լոկը և Ռուսոն պնդում էին, որ մենք քաղաքացիական իրավունքներ ենք ձեռք բերում ուրիշների իրավունքները հարգելու և պաշտպանելու պարտավորությունն ընդունելու դիմաց՝ հրաժարվելով դա անելու որոշ ազատություններից։
Սոցիալական պայմանագրերի տեսության մոտեցումների հիմնական պնդումն այն է, որ օրենքը և քաղաքական կարգը բնական չեն, այլ մարդկային ստեղծագործություններ։ Սոցիալական պայմանագիրը և նրա ստեղծած քաղաքական կարգը պարզապես նպատակին հասնելու միջոց են՝ ներգրավված անհատների շահը, և լեգիտիմ են միայն այնքանով, որքանով նրանք կատարում են համաձայնագրի իրենց մասը։ Հոբսը պնդում էր, որ կառավարությունը սկզբնական պայմանագրի կողմ չէ, և քաղաքացիները պարտավոր չեն ենթարկվել կառավարությանը, երբ այն չափազանց թույլ է արդյունավետորեն ճնշելու ֆրակցիոնիզմը և քաղաքացիական անկարգությունները։