सूफ़ीवाद या तसव्वुफ़[1] (अरबी : الْتَّصَوُّف}; صُوفِيّ} सूफ़ी / सुफ़फ़ी, مُتَصَوِّف मुतसवविफ़), इस्लाम का एक रहस्यवादी पंथ है।[2] इसके पंथियों को सूफ़ी (सूफ़ी संत) कहते हैं। इनका लक्ष्य अपने पंथ की प्रगति एवं सूफीवाद की सेवा रहा है। सूफ़ी राजाओं से दान-उपहार स्वीकार नही करते थे और सादगी भरा जीवन बिताना पसन्द करते थे। इनके कई तरीक़े या घराने हैं जिनमें सोहरावर्दी (सुहरवर्दी), नक्शवंदिया, क़ादरिया, चिश्तिया, कलंदरिया और शुत्तारिया के नाम प्रमुखता से लिया जाता है।
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परिभाषा:- सूफ़ी शब्द साधारणतः किसी मुस्लिम संत या दरवेश के लिए प्रयोग किया जाता है।
इस शब्द की उत्पत्ति सफ़ा (पवित्र) शब्द से हुई अर्थात् ईश्वर का ऐसा भक्त जो सभी सांसारिक बुराइयों से मुक्त हो।
कुछ लेखकों ने सूफ़ी शब्द को सफ़ा (दर्जा) से जोड़ा है अर्थात् ऐसा व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप में भगवान् के साथ पहले दर्जे का संबंध रखता हो।
अबूनास-उल-सराज के अनुसार सूफ़ी शब्द सफ (ऊन) शब्द से निकला है। क्योंकि सूफ़ी संत ऊनी कंबल या लोई ओढ़ते थे, इसलिए उन्हें सूफ़ी कहा जाने लगा। कुछ लेखकों का विचार है कि सूफ़ी शब्द सोफिया से बना है जिसका अर्थ है- बुद्धि।
माना जाता है कि सूफ़ीवाद ईराक़ के बसरा नगर में क़रीब एक हज़ार साल पहले जन्मा। राबिया, अल अदहम, मंसूर हल्लाज जैसे शख़्सियतों को इनका प्रणेता कहा जाता है - ये अपने समकालीनों के आदर्श थे लेकिन इनको अपने जीवनकाल में आम जनता की अवहेलना और तिरस्कार झेलनी पड़ी। सूफ़ियों को पहचान अल ग़ज़ाली के समय (सन् ११००) से ही मिली। बाद में अत्तार, रूमी और हाफ़िज़ जैसे कवि इस श्रेणी में गिने जाते हैं, इन सबों ने शायरी को तसव्वुफ़ का माध्यम बनाया। भारत में इसके पहुंचने की सही-सही समयावधि के बारे में आधिकारिक रूप से कुछ नहीं कहा जा सकता लेकिन बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में ख़्वाजा मोईनुद्दीन चिश्ती बाक़ायदा सूफ़ीवाद के प्रचार-प्रसार में जुट गए थे।[3]
सूफी लोग सुन्नी को कहा जाता हैं और सुन्नी इस्लाम में हर फिरके से अलग और असल क़ुरान हदीस पर चलने वाले मोमिन होते हैं इस्लाम को अगर समझना हैं तो क़ुरान हदीस से समझा जा सकता हैं और क़ुरान हदीस को जो समझे वो असल मोमीन होता हैं जो हजरत मोहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और सहाबा के तौर तरीके को अपनाता हैं और दुनिया को भूल कर अल्लाह की राह में ज़िन्दगी बसर यानि गुजारता हैं वही सूफी होता हैं अपनी सारी ज़िन्दगी अल्लाह और उसके रसूल के नाम पर करने के बाद वो अल्लाह वाला हो जाता हैं जिससे हर मोमीन मुस्लमान उन से फैज़ पाता हैं और अपने दुनिया के सारे गम और परेशानिया लेके उस सूफी बाबा के कदम बोसी के लिए हाज़िर होता हैं सूफी वो होता हैं जो ज़िंदा रहते ही लोगो के बड़े काम आता हैं पर इस दुनिया से पर्दा करने यानि इन्तेकाल के बाद भी वो अपने क़बर से अल्लाह के हुकुम से लोगो के काम आता हैं।
व्युत्पत्ति
सूफ़ी नाम के स्रोत को लेकर अनेक मत है। कुछ लोग इसे यूनानी सोफ़स (sophos, ज्ञान) से निकला मानते हैं। इस मूल से फिलोसफ़ी, थियोसफ़ी इत्यादि शब्द निकले हैं। कई इसको अरबी सफ़ः (पवित्र) से निकला मानते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि ये सूफ़ (ऊन) से आया है क्योंकि कई सूफ़ी दरवेश ऊन का चोंगा पहनते थे। सूफी का मूल अर्थ "एक जो ऊन (ṣūf) पहनता है") है, और इस्लाम का विश्वकोश अन्य व्युत्पन्न परिकल्पनाओं को "अस्थिर" कहता है। ऊनी कपड़े पारंपरिक रूप से तपस्वियों और मनीषियों से जुड़े थे। अल-कुशायरी और इब्न खल्दुन दोनों ने भाषाई आधार पर onf के अलावा सभी संभावनाओं को खारिज कर दिया।[4]
एक अन्य स्पष्टीकरण शब्द के शब्द की जड़ को उफान से पता चलता है, जिसका अरबी में अर्थ है "पवित्रता", और इस संदर्भ में तसव्वुफ का एक और समान विचार जैसा कि इस्लाम में माना जाता है तज़किह (تزكية, जिसका अर्थ है: आत्म-शुद्धि), जो है व्यापक रूप से सूफीवाद में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाता है। इन दोनों स्पष्टीकरणों को सूफी अल-रुदाबारी द्वारा संयुक्त किया गया था, जिन्होंने कहा, "सूफी वह है जो पवित्रता के ऊपर ऊन पहनता है"।
सूफ़ी तरीके
कादरी, नक्शबंदी, सुहवर्दी, अशरफी, अत्तारी, ताजी, और चिश्ती सूफी आदेश प्रमुख सूफी आदेश हैं| शतारी सूफी आदेश, सुहरावर्दी सूफी आदेश की शाखा है|[6]
सूफी प्रथाएँ
ज़िक्र
ज़िक्र अल्लाह के 99 नामों का जाप करके अल्लाह को याद करने की प्रथा है। [7]
सूफी त्यौहार
ईद ई मिलादुन्नबी[8], ग्यारवी शरिफ,[9] शब ई मेरज आम सूफी त्योहार हैं। इस्लाम में होने वाले वो हर दिन जो इस्लाम को फ़ायदा या अल्लाह का कोई नेक इस दुनिया से जाता हैं तो उसके इसाले सवाब के लिए होने वाले करना इस्लाम का पहला महीना जिसमे मुहर्रम से लेके हर इस्लामी महीने में बेशुमार अल्लाह और रसूल के नाम पर लूटाना और अल्लाह के नेक बन्दों को याद करना ये सूफी सुन्नी का किरदार होता हैं जिसे आप सूफी त्यौहार भी कह सकते हैः जैसे की मुहर्रम। ग्यारवी शरीफ, मेराज शरीफ, शब् ऐ बारात, शबे ऐ कदर, ईद उल अज़हा ईद उल फ़ित्र, ईद ऐ मिलाद शरीफ, साहब के दीं सहादत और विलादत के, हर वाली के विलादत का जशन (फातिया देना), हर वाली का उरुस शरीफ मनाना।
पूर्वी धर्मों के समान
अबू बक्र मुहम्मद ज़कारिया ने अपनी पुस्तक "हिंदुसियत वा तसूर" में कई अरब और पश्चिमी शिक्षाविदों के अनुसार, इब्न अरबी, जलालुद्दीन रूमी, बायोज़िद बोस्तामी, अब्दुल कादिर जिलानी, मंसूर हलाज सहित कई शुरुआती सूफी संत इंडो-यूरोपियन यानी भारतीय, ईरानी के साथ-साथ ग्रीक यहूदी और ईसाई दर्शन से सीधे प्रभावित थे, शिक्षाविद जो इस दावे का समर्थन करते हैं कि वे हैं अल बिरूनी , इहसान इलाही ज़हीर, अनवर अल-ज़ुंडी, विलियम जोन्स, अल्फ्रेड क्रेमर, रोसेन, गोल्डज़ीहर, मोरेनो, रॉबिन हॉर्टन, मोनिका होर्स्टमैन, रेनॉल्ड्स निकोलसन, रॉबर्ट चार्ल्स ज़हनेर, इब्न तैमिय्याह, मुहम्मद जियाउर रहमान आज़मी और अली ज़यूर।[10]
हिंदू धर्म की तरह, सूफी तनसुख के नाम पर पुनर्जन्म की वकालत करते हैं। अल बिरूनी ने अपनी पुस्तक "तहकीक मा लिलहिन्द मिन मकुलत फाई आलियाकबाल'म मरजुला" (क्रिटिकल स्टडी ऑफ इंडियन रेहटोरिक: रेशनली एक्सेप्टेबल ऑर रिजेक्टेड) में हिंदू धर्म के कुछ पहलुओं के साथ सूफीवाद की समानता, रूह के साथ आत्मा, तनसुख के साथ सूफीवाद की समानताएं दिखाई हैं। पुनर्जन्म, मोक्ष के साथ फनाफिलाह, जीवात्मा के साथ परमात्मा का मिलन, निर्वाण के साथ हुलुल, वेदांत का वहदतुल उजुद, मुजाहदा के साथ साधना।[10]
जर्मनी में जन्मी इंडोलॉजिस्ट मोनिका बोहेम-टेटेलबैक या मोनिका होर्स्टमैन का दावा है कि सूफीवाद की उत्पत्ति भारत और हिंदू धर्म में पांच तर्कों के साथ हुई, जो हैं: पहला, कि अधिकांश शुरुआती सूफी गैर-अरब थे, जैसे कि इब्राहिम बिन अधम, और शकीक अल-बल्की, बयाज़िद बोस्तामी, याह्या इब्न मुअज़ अल-राज़ी, दूसरी बात, सूफीवाद सबसे पहले भारत के निकट ईरान के प्रांत खोरासन में उत्पन्न हुआ और फला-फूला। यूनानियों ने एरियाना या आर्यों का क्षेत्र कहा। , तीसरा, तुर्किस्तान इस्लाम के आगमन से पहले ईरान से सटे पूर्वी और पश्चिमी धर्मों और संस्कृतियों का मिलन स्थल था, चौथा, मुसलमानों ने स्वयं अपने धर्म में भारतीय प्रभाव को मान्यता दी पांचवां, प्रारंभिक सूफीवाद या इस्लामी रहस्यवाद अपनी प्रथाओं और तरीकों में भारतीय था, बिना किसी कारण के खुद को पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर देना और रहस्यवाद का उपयोग किसी की यात्रा को एकांत में ले जाना और इसकी महिमा करना भारतीय सिद्धांत का एक मूल है।[10]
वहदत अल-उजुद की सूफी अवधारणा अद्वैत वेदांत में दावा किए गए सार्वभौमिक दृष्टिकोण के करीब है।[11] जियाउर रहमान आज़मी का दावा है कि वहदत अल-उज़ुद हिंदू धर्म के वेदांत दर्शन से उत्पन्न हुआ है, जिसे इब्न अरबी ने अपनी पुस्तक मक्का की विजय में भारत की यात्रा के बाद लिखा था, जिसका अनुवाद खलीफा अल-मा के शासनकाल के दौरान अरबी में किया गया था। 'मुन, और मंसूर हलाज ने भारत की अपनी कई यात्राओं के दौरान विभिन्न कार्यों में इस अवधारणा का उल्लेख किया है।' लिखा था[10] भारत की यात्रा के बाद बगदाद लौटते हुए, हलाज ध्यान में कहते थे, أنا الحق("गुदा हक") "मैं पूर्ण सत्य हूं", महाकाव्य में से एक दर्शन उन्होंने अपनी भारत यात्रा के दौरान ग्रहण किया। "अहं ब्रह्मास्मि" वाक्यांश से।[12]
सूफी धर्मशास्त्री मार्टिन लिंस कहते हैं,
राजकुमार दारा शिको (मृत्यु 1619) मुग़ल बादशाह शाहजहाँ के सूफी पुत्र थे। उन्होंने कहा कि शब्दावली में अंतर को छोड़कर हिंदुओं के सूफीवाद और अद्वैत वेदांत एक ही हैं।[web 1]
सूफीवाद के मुराकाबा की तुलना हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के ध्यान से की जाती है।[13] Goldziher और Nicholson का मानना है कि सूफियों ने बौद्धों और ईसाइयों से जुब्बा पहनने की अपनी प्रथा को अपनाया, जो सूफी इस्लामिक पैगंबर मुहम्मद पर आधारित होने का दावा करते हैं।[13]
सूफी इस्लाम में फना की अवधारणा की तुलना हिंदू धर्म में समाधि से की गई है।[14]
बायज़िद बोस्तामी ने मोक्ष और निर्वाण के सिद्धांत को इस्लाम के सूफी संस्करण में बकबा के रूप में आयात किया।[15]
हिंदू धर्म भक्तिवाद, इंडो-यूरोपियन बैरागिज्म और क्षेत्रीय मुनि, ऋषि, फकीर और बाउल दर्शन प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सूफीवाद से संबंधित हैं।
भारत में मुस्लिम सूफियों के साथ-साथ हिंदू सूफी संत भी मौजूद हैं।
जियाउर रहमान आजमी ने इस्लाम के बारे में हिंदुओं की नकारात्मक धारणा का कारण बताया,
मेरे विचार से हिंदुओं में "रिसालत की वास्तविकता और तौहीद के संदेश" की समझ की कमी मुसलमानों के साथ उनके संघर्ष और दुश्मनी का मूल कारण है। क्योंकि, उन मुसलमानों में से जिन्होंने हिंदू धर्म से प्रभावित "सूफीवाद" को अपनाया है, उन्होंने इस्लाम के सही अकीदा को विकृत कर दिया है - वह अकीदा जिसे सहाबी और तबाई ने कुरान और सुन्नत के आलोक में संजोया था। और इमाम अहमद इब्न हनबल जिन्होंने अकीदा की स्थापना के लिए संघर्ष किया और शैखुल इस्लाम इब्न तैमियाह ने उनके रास्ते का अनुसरण किया और अहलुस सुन्नत वल जमात के इमामों ने उनका अनुसरण किया। इसके अतिरिक्त, इन सूफियों ने इस्लामिक अकीदह को मूर्तिपूजक मान्यताओं के साथ मिलाया। इसका सबसे बड़ा प्रमाण भारत भर में कई कब्रों पर बने मकबरे हैं और उनके आसपास तवाफ, सिजदा और मदद के लिए प्रार्थना जैसी कुफ्र गतिविधियां की जाती हैं। ये काम मुख्य रूप से हिंदुओं द्वारा उनके मंदिर के आसपास किए जाते हैं। इसके अलावा इसके लिए हिंदू लेखकों द्वारा इस्लाम और इस्लाम धर्म के बारे में फैलाया गया झूठ और प्रचार भी उतना ही जिम्मेदार है। उन्होंने हमारे इतिहास और रसूल ﷺ के जीवन के बारे में बड़े पैमाने पर झूठ फैलाया है। हिंदू शास्त्रों का एक प्रारंभिक छात्र इस्लाम और मुसलमानों के प्रति घृणा के साथ अपनी पढ़ाई शुरू करता है। इसलिए, भारत के मुसलमानों के लिए, उनके धार्मिक ग्रंथों का व्यापक रूप से स्थानीय भाषाओं में अनुवाद करने का प्रयास किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, मुसलमानों ने लगभग आठ शताब्दियों तक भारत पर शासन किया। लेकिन आम तौर पर उनमें से बहुत से शासक नहीं थे, सिवाय उन लोगों के जो अल्लाह के विशेष रूप से इष्ट थे, जिन्होंने अपने अधीन हिंदू जनता के बीच इस्लाम का प्रकाश फैलाने के लिए कोई पहल की। बल्कि स्थिति तब और खतरनाक हो गई जब उनकी पहल पर वेद, गीता और रामायण जैसे हिंदू ग्रंथों का अरबी और फारसी में अनुवाद किया गया; जहां उन्होंने संस्कृत सहित अन्य स्थानीय भाषाओं में कुरान, हदीस, सीरत और इस्लामी धर्म के विवरण वाली मूल और शुद्ध पुस्तकों के अनुवाद के प्रति उदासीनता दिखाई है। आज तक भी कुरान का कोई विश्वसनीय शुद्ध अनुवाद हिंदी भाषा में नहीं लिखा गया है। मैंने कुछ पुस्तकालयों में कुरान का हिंदी अनुवाद पाया है और इसे इतनी सटीकता से पढ़ा है। अनुवादित नहीं। इसलिए इनकी दोबारा जांच होनी चाहिए। अकीदा और आत्म-शुद्धि के क्षेत्र में प्रसिद्ध अलीम की देखरेख में इसका नए सिरे से अनुवाद करना सबसे अच्छा होगा।[16]
इन्हें भी देखें
सन्दर्भ
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