बहाई धर्म

बहाई धर्म 19वीं शताब्दी में स्थापित एक धर्म है जो सभी धर्मों के आवश्यक मूल्य और सभी लोगों की एकता की शिक्षा देता है। बहाउल्लाह द्वारा स्थापित, यह शुरू में ईरान और मध्य पूर्व के कुछ हिस्सों में विकसित हुआ। जहां इसे अपनी स्थापना के बाद से लगातार उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है।^[1]इस धर्म के अनुयाइयों को कहा जाता है, जो दुनिया के अधिकांश देशों और क्षेत्रों में फैले हुए हैं।

अब्दुल बहा, युगावतार बहाउल्लाह के ज्येष्ठ पुत्र

दिल्ली का कमल मन्दिर : यह बहाईयों का पूजास्थल है जहाँ वर्ष भर में लगभग 40 लाख लोग आते हैं।

इजराइल के हाफिया में स्थित 'विश्व न्याय मंन्दिर' बहाईयों की सर्वोच्च संस्था

बहाई मतों के मुताबिक दुनिया के सभी मानव धर्मों का एक ही मूल है। इसके अनुसार कई लोगों ने ईश्वर का संदेश इंसानों तक पहुँचाने के लिए नए धर्मों का प्रतिपादन किया जो उस समय और परिवेश के लिए उपयुक्त था। बहाउल्लाह को अवतार के रूप में माना जाता है जो सम्पूर्ण विश्व को एक करने हेतु आएं है और जिनका उद्देश्य और सन्देश है "समस्त पृथ्वी एक देश है और मानवजाति इसकी नागरिक"। ईश्वर एक है और समय-समय पर मानवजाति को शिक्षित करने हेतु वह पृथ्वी पर अपने अवतारों को भेजते हैं।

बहाई विश्वास

बहाउल्लाह की शिक्षाएँ बहाई मान्यताओं की नींव का निर्माण करती हैं। इन शिक्षाओं के केंद्र में तीन सिद्धांत हैं: ईश्वर की एकता, धर्म की एकता और मानवता की एकता। बहाईयों का मानना ​​है कि ईश्वर समय-समय पर दिव्य दूतों के माध्यम से अपनी इच्छा प्रकट करता है, जिसका उद्देश्य मानव जाति के चरित्र को बदलना और प्रतिक्रिया देने वालों के भीतर नैतिक और आध्यात्मिक गुणों का विकास करना है। इस प्रकार धर्म को युग-युग से व्यवस्थित, एकीकृत और प्रगतिशील के रूप में देखा जाता है।^[2]

ईश्वर

बहाई लेखों के अनुसार ईश्वर का वर्णन एक एकल, अनंत, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, अविनाशी और सर्वशक्तिमान के रूप में किया गया है जो ब्रह्मांड में सभी चीजों का निर्माता है।^[3] ईश्वर का अस्तित्व शाश्वत माना जाता है, जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। भले ही ईश्वर सीधे तौर पर मानव की पहुंच से बाहर है, फिर भी उसे सृष्टि के प्रति चैतन्य है और उसकी एक इच्छा तथा उद्देश्य है जिसे वह अपने अवतारों के माध्यम से मानवजाति के समक्ष व्यक्त करता है जिन्हें ईश्वर के प्रकटरूप कहा जाता है।^[4] ईश्वर की बहाई अवधारणा एक "अज्ञात सार" की है जो सभी अस्तित्व का स्रोत है और मानवीय गुणों की धारणा के माध्यम से जाना जाता है। [उद्धरण वांछित] दूसरे अर्थ में, ईश्वर पर बहाई शिक्षाएं भी सर्वेश्वरवादी हैं, सभी चीजों में ईश्वर के संकेत देखती हैं, लेकिन ईश्वर की वास्तविकता भौतिक दुनिया से ऊपर और ऊपर है।

बहाई शिक्षाओं में कहा गया है कि ईश्वर इतना महान है कि मनुष्य उसे पूरी तरह से समझ नहीं सकता है, और उनके आधार पर, मनुष्य स्वयं ईश्वर की पूर्ण और सटीक छवि नहीं बना सकता है। इसलिए ईश्वर की समझ केवल उसके अवतारों के माध्यम से ही की जा सकती है और उसके उद्देश्य तथा उसकी इच्छा की समझ भी केवल उसके अवतारों द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है।^[5] बहाई आस्था में, ईश्वर को अक्सर उपाधियों और गुणों (उदाहरण के लिए, सर्वशक्तिमान, या सर्व-प्रेमी) द्वारा संदर्भित किया गया है, और एकेश्वरवाद पर पर्याप्त जोर दिया गया है। बहाई शिक्षाओं में कहा गया है कि ये गुण सीधे तौर पर ईश्वर पर लागू नहीं होते हैं, बल्कि ईश्वरत्व को मानवीय शब्दों में अनुवादित करने और लोगों को अपने आध्यात्मिक पथ पर अपनी क्षमताओं को विकसित करने के लिए ईश्वर की अराधना में अपने गुणों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करने के लिए उपयोग किए जाते हैं।^[6] बहाई शिक्षाओं के अनुसार मानव का उद्देश्य प्रार्थना, चिंतन और दूसरों की सेवा करने जैसे तरीकों के माध्यम से ईश्वर को जानना और उससे प्रेम करना सीखना है। ^[6]

धर्म

प्रगतिशील धार्मिक अवतरण की बहाई धारणाओं के परिणामस्वरूप वे दुनिया के प्रसिद्ध धर्मों की वैधता को स्वीकार करते हैं, जिनके संस्थापकों और केंद्रीय शख्सियतों को ईश्वर के अवतार के रूप में देखा जाता है।^[7] धार्मिक इतिहास की व्याख्या युगों की एक श्रृंखला के रूप में की जाती है, जहां प्रत्येक अवतार कुछ हद तक व्यापक और अधिक उन्नत अवतरण लाता है जिसे धर्मग्रंथ के पाठ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और अधिक या कम विश्वसनीयता के साथ इतिहास के माध्यम से पारित किया जाता है, लेकिन कम से कम अपने सार में सच होता है,^[8] और यह उस समय और स्थान के लिए उपयुक्त होता है जहां यह अवतरित हुआ था।^[9] विशिष्ट धार्मिक सामाजिक शिक्षाओं (उदाहरण के लिए, प्रार्थना की दिशा, या आहार प्रतिबंध) को बाद के अवतार द्वारा रद्द किया जा सकता है ताकि समय और स्थान के लिए अधिक उपयुक्त आवश्यकता स्थापित की जा सके। इसके विपरीत, कुछ सामान्य सिद्धांत (उदाहरण के लिए, भाईचारा, या दान) सार्वभौमिक और सुसंगत माने जाते हैं। बहाई विश्वास में, प्रगतिशील अवतरण की यह प्रक्रिया समाप्त नहीं होगी; हालाँकि, इसे चक्रीय माना जाता है।

संविदा

हाईफा, इज़राइल में बहाई गार्डन

बहाई एकता को अत्यधिक महत्व देते हैं, और बहाउल्लाह ने समुदाय को एक साथ रखने और असहमति को हल करने के लिए स्पष्ट रूप से नियम स्थापित किए हैं। इस ढांचे के भीतर कोई भी व्यक्तिगत अनुयायी धर्मग्रंथ की 'प्रेरित' या 'आधिकारिक' व्याख्याओं का प्रस्ताव नहीं कर सकता है, और व्यक्ति बहाई धर्मग्रंथों में स्थापित अधिकार की रेखा का समर्थन करने के लिए सहमत हैं।^[10] इस प्रथा ने बहाई समुदाय को एकजुट कर दिया है और किसी भी गंभीर दरार से बचा लिया है। बहाईयों के बीच किसी भी असहमति को हल करने के लिए विश्व न्याय मन्दिरअंतिम प्राधिकारी है, और विभाजन^[11] के दर्जन भर प्रयास या तो विलुप्त हो गए हैं या बेहद छोटे रह गए हैं। ऐसे विभाजनों के अनुयायियों को संविदा भंजक माना जाता है और त्याग दिया जाता है।^[12]

सामाजिक सिद्धान्त

जब अब्दुल-बहा ने 1911-1912 में पहली बार यूरोप और अमेरिका की यात्रा की, तो उन्होंने सार्वजनिक भाषण दिए जिसमें बहाई धर्म के बुनियादी सिद्धांतों को स्पष्ट किया गया।^[13] इनमें पुरुषों और महिलाओं की समानता, नस्ल एकता, विश्व शांति की आवश्यकता और 20वीं सदी की शुरुआत के अन्य प्रगतिशील विचारों पर उपदेश शामिल थे। मानव जाति की एकता की अवधारणा, जिसे बहाई लोग एक प्राचीन सत्य के रूप में देखते हैं, कई विचारों का प्रारंभिक बिंदु है। उदाहरण के लिए, नस्लों की समानता और अत्यधिक अमीरी और ग़रीबी की चरम सीमाओं का उन्मूलन, उस एकता के ही निहितार्थ हैं।^[14] अवधारणा का एक और परिणाम एक संयुक्त विश्व संघ की आवश्यकता है, और इसके कार्यान्वयन को प्रोत्साहित करने के लिए कुछ व्यावहारिक सिफारिशों में एक सार्वभौमिक भाषा, एक मानक अर्थव्यवस्था और माप की प्रणाली, सार्वभौमिक अनिवार्य शिक्षा और समाधान के लिए मध्यस्थता की एक अंतरराष्ट्रीय अदालत की स्थापना शामिल है। विश्व शांति की खोज के संबंध में, बहाउल्लाह ने एक विश्वव्यापी सामूहिक सुरक्षा व्यवस्था निर्धारित की।^[15]

अन्य बहाई सामाजिक सिद्धांत आध्यात्मिक एकता के इर्द-गिर्द घूमते हैं। युग-दर-युग धर्म को प्रगतिशील माना जाता है, लेकिन नए अवतरण को पहचानने के लिए परंपरा को त्यागना होगा और सत्य की स्वतंत्र रूप से जांच करनी होगी। बहाईयों को धर्म को एकता के स्रोत के रूप में और धार्मिक पूर्वाग्रह को विनाशकारी के रूप में देखना सिखाया जाता है। विज्ञान को भी सच्चे धर्म के अनुरूप देखा जाता है।^[16] हालाँकि बहाउल्लाह और अब्दुल-बहा ने एक एकजुट दुनिया का आह्वान किया जो युद्ध से मुक्त हो, वे यह भी आशा करते हैं कि दीर्घावधि में, एक स्थायी शांति (सबसे महान शांति) की स्थापना होगी और "भारी भ्रष्टाचार" का शुद्धिकरण होगा। यह आवश्यक है कि दुनिया के लोग भौतिक सभ्यता के पूरक के लिए आध्यात्मिक गुणों और नैतिकता के साथ एक सार्वभौमिक विश्वास के तहत एकजुट हों।^[15]

इतिहास

बहाई धर्म की शुरुआत महात्मा बाब के धर्म और उसके ठीक पहले हुए शायखी आंदोलन से मानी जाती है। महात्मा बाब एक व्यापारी थे जिन्होने 1844 में यह सन्देश देना शुरू किया था किवे ईश्वर के एक सन्देशवाहक हैं, लेकिन ईरान में अधिकतर इस्लामी पादरियों ने उन्हेअस्वीकार कर दिया, और विधर्म के अपराध के लिए उन्हे सार्वजनिक रूप से फांसी दे दी गई।^[17] बाब ने सिखाया कि ईश्वर जल्द ही एक नया दूत भेजेगा, और बहाई लोग बहाउल्लाह को ही वह व्यक्ति मानते हैं।^[18] यद्यपि वे अलग-अलग आंदोलन हैं, बाब बहाई धर्मशास्त्र और इतिहास में इस तरह से जुड़े हुए हैं कि बहाई उनके जन्म, मृत्यु और घोषणा को पवित्र दिनों के रूप में मनाते हैं, उन्हें अपने तीन केंद्रीय व्यक्तियों में से एक मानते हैं (बहाउल्लाह और अब्दुल-बहा के साथ) ), और बाबी आंदोलन (द डॉन-ब्रेकर्स) का एक ऐतिहासिक विवरण उन तीन पुस्तकों में से एक माना जाता है जिन्हें प्रत्येक बहाई को "मास्टर" करना चाहिए और "बार-बार" पढ़ना चाहिए।^[19]

1892 में बहाउल्लाह की मृत्यु के बाद तक बहाई समुदाय ज्यादातर ईरानी और तुर्क साम्राज्य तक ही सीमित था, उस समय एशिया और अफ्रीका के 13 देशों में उनके अनुयायी थे।^[20] उनके बेटे अब्दुल-बहा के नेतृत्व में, धर्म ने यूरोप और अमेरिका में पैर जमाया, और ईरान में समेकित हुआ, जहां यह अभी भी तीव्र उत्पीड़न का सामना कर रहा है।^[1] 1921 में अब्दुल-बहा की मृत्यु उस धर्म के अंत का प्रतीक है जिसे बहाई धर्म का "शूरवीर काल" कहते हैं।^[21]

महात्मा बाब

महात्मा बाब की समाधि, हाईफा

22 मई 1844 की शाम को, शिराज के सैय्यद अली-मुहम्मद ने स्वयं को विश्व के सामने प्रकटित किया और " बाब" (الباب ) की उपाधि धारण की जिसका अर्थ है "द्वार" जो उनके अनुसार शिया इस्लाम के आने वाले मिहदी का दावा था। ^[1] इसलिए उनके अनुयायियों को बाबी के नाम से जाना जाता था। जैसे-जैसे बाब की शिक्षाएँ फैलती गईं, जिसे इस्लामी पादरी ईशनिंदा के रूप में देखते थे, उनके अनुयायी बढ़ते उत्पीड़न और यातना के शिकार हो गए।^[9] शाह की सेना द्वारा कई स्थानों पर सैन्य घेराबंदी तक संघर्ष बढ़ गया। बाब को स्वयं कैद कर लिया गया और अंततः 1850 में फाँसी दे दी गई।^[22]

बहाई लोग बाब को बहाई धर्म के अग्रदूत के रूप में देखते हैं, क्योंकि बाब के लेखन ने "वह जिसे ईश्वर प्रकट करेगा" की अवधारणा पेश की, एक मसीहाई व्यक्ति जिसके आने की घोषणा, बहाईयों के अनुसार, दुनिया के सभी महान धर्मग्रंथों में की गई थी।^[9] और जिनके होने का दावा बहाई धर्म के संस्थापक बहाउल्लाह ने किया था। इज़राइल के हाइफ़ा में स्थित बाब की समाधि बहाईयों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थान है। बाब के अवशेषों को गुप्त रूप से ईरान से पवित्र भूमि पर लाया गया और अंततः बहाउल्लाह द्वारा विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थान पर उनके लिए बनाई गई समाधि में दफनाया गया।^[23] बाब के लेखन को बहाईयों द्वारा पवित्र धर्मग्रंथ माना जाता है, हालांकि बहाउल्लाह के कानूनों और शिक्षाओं ने उनका स्थान ले लिया।^[24] बाब की अंग्रेजी में अनुवादित मुख्य लिखित रचनाएँ अनुमानित 135 रचनायें बाब के लेखों से चयन (1976) नामक पुस्तक में संकलित हैं।^[25]

बहाउल्लाह

मिर्ज़ा हुसैन अली नूरी बाब के शुरुआती अनुयायियों में से एक थे, और बाद में अगस्त 1852 में, उन्होंने बहाउल्लाह की उपाधि ली।^[26] कुछ बाबियों ने शाह, नसेर अल-दीन शाह काजर की हत्या करने का असफल प्रयास किया। शाह ने हत्या का आदेश देकर और कुछ मामलों में तेहरान में लगभग 50 बाबियों को यातना देकर जवाब दिया।^[27] इसके अलावा पूरे देश में रक्तपात फैल गया और अक्टूबर तक सैकड़ों और दिसंबर के अंत तक हजारों की संख्या में समाचार पत्रों में इसकी खबरें छपीं।^[28] बहाउल्लाह हत्या के प्रयास में शामिल नहीं थे, लेकिन चार महीने बाद रूसी राजदूत द्वारा उनकी रिहाई की व्यवस्था होने तक तेहरान में कैद थे, जिसके बाद वह बगदाद में निर्वासन में अन्य बाबियों में शामिल हो गए।^[29]

इसके तुरंत बाद उन्हें ईरान से निष्कासित कर दिया गया और ओटोमन साम्राज्य में बगदाद की यात्रा की।^[30] बगदाद में, उनके नेतृत्व ने ईरान में बाब के उत्पीड़ित अनुयायियों का पुनरुत्थान किया, इसलिए ईरानी अधिकारियों ने उन्हें हटाने का अनुरोध किया, जिसके कारण ओटोमन सुल्तान से कॉन्स्टेंटिनोपल (अब इस्तांबुल) को सम्मन भेजा गया। 1863 में, बगदाद से अपने निष्कासन के समय, बहाउल्लाह ने पहली बार अपने परिवार और अनुयायियों के सामने ईश्वर के प्रकटरूप के अपने दावे की घोषणा की, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि यह बात उन्हें वर्षों पहले तेहरान की कालकोठरी में रहते हुए पता चली थी। उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में चार महीने से भी कम समय बिताया। बहाउल्लाह से दंडात्मक पत्र प्राप्त करने के बाद, ओटोमन अधिकारी उसके खिलाफ हो गए और उसे एड्रियानोपल (अब एडिरने) में नजरबंद कर दिया, जहां वह चार साल तक रहे, जब तक कि 1868 के एक शाही आदेश ने सभी बाबियों को साइप्रस या 'अक्का' में निर्वासित नहीं कर दिया।

'अक्का, जो उस समय सीरिया के ओटोमन प्रांत में स्थित था और आज इज़राइल राज्य में है, एक भूमि और एक समुद्री द्वार वाला एक चारदीवारी वाला शहर था, जहाँ सभी आगंतुकों की जाँच की जाती थी। इस प्रकार बहाउल्लाह की यात्रा पर जाने वाले ईरानी तीर्थयात्रियों को रोकना बहुत आसान था, विशेषकर इसलिए क्योंकि शहर में कैद अज़ली (मिर्जा याहया के अनुयायी) भी किसी भी बहाई के बारे में तुरंत रिपोर्ट कर देते थे जो द्वार पर पहरेदारों को चकमा देने में सफल हो जाता था। 'अक्का का उपयोग ओटोमन सरकार द्वारा राजनीतिक कैदियों के लिए कारावास की जगह के रूप में किया जाता था। शहर में स्थितियाँ इतनी अस्वस्थ थीं कि यह माना जाता था कि जो लोग इन परिस्थितियों के आदी नहीं थे वे जल्द ही मर जाएंगे।^[31]

वर्तमान इज़राइल में, अक्का के ओटोमन दंड कॉलोनी में या उसके निकट, बहाउल्लाह ने अपना शेष जीवन बिताया। शुरू में सख्त और कठोर कारावास के बाद, उन्हें 'अक्का' के पास एक घर में रहने की अनुमति दी गई, जबकि वे अभी भी आधिकारिक तौर पर उस शहर के कैदी थे।^[32] 1892 में उनकी मृत्यु हो गई। बहाई लोग बहजी में उनके विश्राम स्थल को क़िबली मानते हैं जिस ओर वे हर दिन प्रार्थना करते हैं।^[33]

उन्होंने अपने जीवनकाल में अरबी और फ़ारसी दोनों भाषाओं में 18,000 से अधिक रचनाएँ कीं, जिनमें से केवल 8% का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है।^[34] एड्रियानोपल में अवधि के दौरान, उन्होंने पोप पायस IX, नेपोलियन III और रानी विक्टोरिया सहित दुनिया के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शासकों को पत्रों में ईश्वर के दूत के रूप में अपने मिशन की घोषणा करना शुरू कर दिया।^[35]

अब्दुल-बहा

मुख्य लेख: अब्दुल-बहा

अब्दुल-बहा, बहाउल्लाह के ज्येष्ठ पुत्र

अब्बास एफेंदी बहाउल्लाह के सबसे बड़े बेटे थे, जिन्हें अब्दुल-बहा ("बहा का सेवक") की उपाधि से जाना जाता था। उनके पिता ने एक वसीयत छोड़ी थी जिसमें अब्दुल-बहा को बहाई समुदाय के संविदा के केन्द्र नियुक्त किया गया था।^[36] अब्दुल-बहा ने अपने पिता के लंबे निर्वासन और कारावास को साझा किया था, जो 1908 में युवा तुर्क क्रांति के परिणामस्वरूप अब्दुल-बहा की रिहाई तक जारी रहा। अपनी रिहाई के बाद उन्होंने यात्रा, भाषण, शिक्षण और जीवन व्यतीत किया। बहाई धर्म के सिद्धांतों को उजागर करते हुए, विश्वासियों और व्यक्तियों के समुदायों के साथ पत्राचार बनाए रखना।^[30]

अपने जीवन के आरंभ से ही, अब्दुल-बहा ने ईरान में बाबियों के उत्पीड़न के कारण और बाद में, तेहरान से बगदाद, इस्तांबुल, एडिरने और 'अक्का' में अपने निर्वासन के दौरान अपने पिता की कठिनाइयों को साझा किया। वह बहाउल्लाह के करीबी साथी, मुख्य प्रबंधक और ओटोमन साम्राज्य में बाहरी मामलों के भरोसेमंद प्रतिनिधि थे। बहाईयों के लिए, अब्दुल-बहा 'मास्टर' हैं, जैसा कि उनके पिता ने कहा था, और बहाई शिक्षाओं का आदर्श उदाहरण हैं।^[37]

सन् 2020 तक, 38,000 से अधिक मौजूदा दस्तावेज़ हैं जिनमें अब्दुल-बहा के शब्द शामिल हैं।^[38] इन दस्तावेज़ों का केवल एक अंश अंग्रेजी में अनुवादित किया। इनमें से प्रसिद्ध लेखों में दिव्य सभ्यता का रहस्य, कुछ उत्तर दिए गए प्रश्न, ऑगस्टे-हेनरी फ़ोरेल के लिए पाती, दिव्य योजना के पाती और हेग के लिए पातियां शामिल हैं।^[38] इसके अतिरिक्त पश्चिम की यात्रा के दौरान उनकी कई वार्ताओं के नोट्स पेरिस टॉक्स जैसे विभिन्न संस्करणों में प्रकाशित हुए थे।

शोग़ी एफेन्दी

बहाउल्लाह की किताब-ए-अकदस और अब्दुल-बहा की वसीयत और वसीयतनामा बहाई प्रशासनिक आदेश के मूलभूत दस्तावेज हैं। बहाउल्लाह ने निर्वाचित विश्व न्याय मन्दिर की स्थापना का आदेश दिया और अब्दुल-बहा ने नियुक्त वंशानुगत संरक्षकता की स्थापना की और दोनों संस्थानों के बीच संबंधों को स्पष्ट किया।^[39] अपनी वसीयत में अब्दुल-बहा ने अपने सबसे बड़े नाती शोगी एफेन्दी को बहाई धर्म का संरक्षक नियुक्त किया। शोगी एफेंदी ने अपनी मृत्यु तक 36 वर्षों तक धर्म के प्रमुख के रूप में कार्य किया।^[40]

शोग़ी एफेन्दी, अब्दुल-बहा के नाती

अपने पूरे जीवनकाल में, शोगी एफेंदी ने बहाई लेखों का अनुवाद किया; बहाई समुदाय के विस्तार के लिए विकसित वैश्विक योजनाएँ; बहाई विश्व केंद्र विकसित किया; दुनिया भर के समुदायों और व्यक्तियों के साथ व्यापक पत्राचार किया; और धर्म के प्रशासनिक ढांचे का निर्माण किया, समुदाय को विश्व न्याय मन्दिर के चुनाव के लिए तैयार किया।^[30] 4 नवंबर 1957 को लंदन, इंग्लैंड में एक संक्षिप्त बीमारी के बाद अप्रत्याशित रूप से उनकी मृत्यु हो गई, ऐसी परिस्थितियों में जो किसी उत्तराधिकारी को नियुक्त करने की अनुमति नहीं देती थीं।^[41]

1937 में, शोगी एफेंदी ने उत्तरी अमेरिका के बहाईयों के लिए सात-वर्षीय योजना शुरू की, उसके बाद 1946 में दूसरी योजना शुरू की। 1953 में, उन्होंने पहली अंतर्राष्ट्रीय योजना, दस-वर्षीय विश्व अभियान शुरू की। इस योजना में बहाई समुदायों और संस्थानों के विस्तार, बहाई ग्रंथों का कई नई भाषाओं में अनुवाद और पहले से अछूते देशों में बहाई पायनियर को भेजना बेहद महत्वाकांक्षी लक्ष्य शामिल थे।^[42] उन्होंने दस वर्षीय अभियान के दौरान पत्रों में घोषणा की कि विश्व न्याय मन्दिर के निर्देशन में अन्य योजनाओं का पालन किया जाएगा, जिसे 1963 में अभियान की समाप्ति पर चुना गया था।

शोगी एफेंदी ने बहाई समुदाय पर एक बड़ी छाप छोड़ी जो आज भी गहरा प्रभाव डाल रही है। बहाई लेखन की उनकी व्याख्याओं को आधिकारिक माना जाता है, इसलिए वे बहाई धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र के साथ-साथ बहाई सामाजिक शिक्षाओं की समझ के लिए आधारभूत हैं। बहाई प्रशासन के बारे में उनका लेखन बहाई संस्थानों को कैसे कार्य करना चाहिए, इस पर मार्गदर्शन का एक प्रमुख स्रोत बना हुआ है।^[31]

विश्व न्याय मन्दिर

सन् 1963 से, विश्व न्याय मन्दिर बहाई धर्म की निर्वाचित सर्वोच्च् संस्था रही है। इस दिव्य संस्था के सामान्य कार्यों को बहाउल्लाह के लेखन के माध्यम से परिभाषित किया गया है और अब्दुल-बहा और शोगी एफेंदी के लेखन में स्पष्ट किया गया है। इन कार्यों में शिक्षण और शिक्षा, बहाई कानूनों को लागू करना, सामाजिक मुद्दों को संबोधित करना और कमजोरों और गरीबों की देखभाल करना शामिल है।^[43]

हाईफा में स्थित, विश्व न्याय मन्दिर का आसन

सन् 1964 में शुरू हुई नौ वर्षीय योजना से शुरुआत करते हुए, विश्व न्याय मन्दिर ने बहु-वर्षीय अंतर्राष्ट्रीय योजनाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से बहाई समुदाय के काम को निर्देशित किया है।^[44] 1964 में शुरू हुई नौ-वर्षीय योजना से शुरुआत करते हुए, बहाई नेतृत्व ने धर्म के विस्तार को जारी रखने के साथ-साथ नए सदस्यों को "एकजुट" करने की भी मांग की, जिसका अर्थ है बहाई शिक्षाओं के बारे में उनका ज्ञान बढ़ाना।^[45] इसी क्रम में, 1970 के दशक में, कोलम्बिया में बहाईयों द्वारा रूही संस्थान की स्थापना की गई थी, ताकि बहाई मान्यताओं पर लघु पाठ्यक्रम पेश किया जा सके, जिसकी लंबाई एक सप्ताहांत से लेकर नौ दिनों तक थी।^[45] संबद्ध रूही फाउंडेशन, जिसका उद्देश्य नए बहाईयों को व्यवस्थित रूप से "एकजुट" करना था, 1992 में पंजीकृत किया गया था, और 1990 के दशक के उत्तरार्ध से रूही संस्थान के पाठ्यक्रम दुनिया भर में बहाई शिक्षाओं की समझ को बढ़ाने का प्रमुख तरीका रहे हैं।^[45] 2013 तक दुनिया भर में 300 से अधिक बहाई प्रशिक्षण संस्थान थे और 100,000 लोग पाठ्यक्रमों में भाग ले रहे थे। रूही संस्थान के पाठ्यक्रम समुदायों को अन्य गतिविधियों के अलावा बच्चों और युवाओं की आध्यात्मिक शिक्षा के लिए कक्षाएं स्वयं आयोजित करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। विश्व न्याय मन्दिर ने समकालीन बहाई समुदाय के लिए प्रोत्साहित किये गये कार्य के अतिरिक्त क्षेत्रों में में सामाजिक क्रिया में भागीदारी और समाज के प्रचलित संवादों में भागीदारी शामिल है।^[46]

वार्षिक रूप से अप्रैल के महीने में, विश्व न्याय मन्दिर दुनिया भर के बहाई समुदाय को एक 'रिज़वान' संदेश भेजता है, जो बहाईयों को वर्तमान विकास पर अद्यतन करता है और आने वाले वर्ष के लिए और मार्गदर्शन प्रदान करता है।^[a]

स्थानीय, क्षेत्रीय और राष्ट्रीय स्तर पर, बहाई नौ-व्यक्ति आध्यात्मिक सभाओं के लिए सदस्यों का चुनाव करते हैं, जो धर्म के मामलों को चलाते हैं। स्थानीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर सहित विभिन्न स्तरों पर काम करने वाले व्यक्ति भी नियुक्त होते हैं, जो शिक्षाओं का प्रचार-प्रसार करने और समुदाय की रक्षा करने का कार्य करते हैं। ये लोग धर्म के पादरी या पुरूोहित जैसे कार्य नहीं करते हैं क्योंकि बहाई धर्म में पुरोहित वर्ग की कोई प्रस्तावना नहीं हैं।^[9][47] विश्व न्याय मन्दिर बहाई धर्म का सर्वोच्च शासी निकाय है, और इसके 9 सदस्य हर पांच साल में सभी राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभाओं के सदस्यों द्वारा चुने जाते हैं।^[48] कोई भी पुरुष बहाई, 21 वर्ष या उससे अधिक, विश्व न्याय मन्दिर के लिए चुने जाने के लिए पात्र है; अन्य सभी पद पुरुष और महिला बहाईयों के लिए खुले हैं।^[49]

अपनी एक पाती में बहाउल्लाह लिखते हैं कि "ईश्वर और उसके धर्म के प्रति आस्था को जीवंत करने का मूल उद्देश्य मानव के हितों की रक्षा करना और मानव जाति की एकता को बढ़ावा देना और मनुष्यों के बीच प्रेम और भाईचारे की भावना को बढ़ावा देना है।' अपनी संविदाके माध्यम से, बहाउल्लाह ने इसकी पुष्टि की है बहाई समुदाय के सदस्यों के पास हमेशा त्रुटिरहित अधिकार का केंद्र होगा, जिससे समुदाय की स्थायी और विकसित एकता की गारंटी होगी। विश्व न्याय मन्दिर अब प्राधिकार का केंद्र है, जिस पर बहाउल्लाह द्वारा परिकल्पित विश्व व्यवस्था को साकार करने से संबंधित मामलों को संबोधित करने की जिम्मेदारी है। इस प्रकार, और कई अन्य शक्तियों और कर्तव्यों के बीच, यह उन समस्याओं को हल करता है जिनके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है या विवाद का स्रोत हो सकता है, कारण के विकास और मामलों का प्रबंधन करता है, समुदाय के निरंतर विकास के लिए आवश्यक कानूनों और अध्यादेशों को निर्धारित करता है, और प्रदान करता है मार्गदर्शन का एक सतत प्रवाह जो मानव जाति की एकता को बढ़ावा देने के लिए बहाई और उनके सहयोगियों के प्रयासों को प्रेरित और तैयार करता है।^[31]

भारत में बहाई धर्म

धर्म के आरंभिक काल से ही भारतीय उप-महाद्वीप बहाई इतिहास से बहुत ही घनिष्ठतापूर्वक जुड़ा रहा है। इस उप-महाद्वीप के ही सईद-ए-हिंदी नामक व्यक्ति बाब (बहाउल्लाह के अग्रदूत) के अनुयायी बनने वाले प्रथम व्यक्तियों में से थे। उन्हीं की तरह, भारत से और भी कई लोग थे जिन्होंने बाब के अल्प जीवनकाल में ही उनके पद की दिव्यता को स्वीकार किया। बाब के जीवन-काल में ही, उनकी शिक्षाओं की रोशनी भारत के कई गांवों और शहरों में पहुंच चुकी थी, जैसे कि बम्बई (अब मुंबई), हैदराबाद, जूनापुर, रामपुर और पालमपुर।

बहाउल्लाह की शिक्षा भारत में सबसे पहले 1875 में जमाल एफेन्दी नामक एक व्यक्ति के माध्यम से पहुंची जो फारस का एक कुलीन व्यक्ति था। वह पूरे उपमहाद्वीप में एक दशक से अधिक समय तक चलने वाले शिक्षण प्रयासों में अग्रणी व्यक्ति बन गए, जिससे सैकड़ों नए बहाई आए, जिससे समुदाय अधिक विविध और व्यापक समूह में बदल गया।^[50][51] उसने भारतीय उप-महाद्वीप का व्यापक भ्रमण किया। इसी क्रम में वह उत्तर में रामपुर और लखनऊ से लेकर पूरब में कलकत्ता और रंगून, पश्चिम में बड़ौदा और मुंबई और अंततः दक्षिण में चेन्नई और कोलम्बो तक जा पहुंचा। वह जिस किसी से भी मिला उसे उसने एकता और बंधुता का बहाउल्लाह का संदेश दिया, जिनमें नवाबों और राजकुमारों से लेकर उपनिवेश के प्रशासक और जनसामान्य तक शामिल थे। उस समय के सामाजिक तौर-तरीकों से विपरीत, सामाजिक भेदभाव, जाति और धर्म के दायरों को लांघ कर वह हर समुदाय और पृष्ठभूमि के लोगों के साथ घुले-मिले।

दिल्ली में स्थित बहाई उपासना मन्दिर, कमल मन्दिर

अब भारतीय बहाई समुदाय की देखरेख एक राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा द्वारा की जाती है, जो प्रतिनिधियों के एक सम्मेलन में हर साल चुनी जाने वाली नौ सदस्यीय संस्था है। वहाँ निर्वाचित क्षेत्रीय और स्थानीय परिषदें भी हैं जो राज्य और स्थानीय स्तर पर शिक्षण और समेकन चलाती हैं।^[52] भारत में बहाई समुदाय का जीवन दुनिया में अन्य जगहों पर बहाई समुदाय के समान है। बहाई शिक्षाओं का समुदायिकअध्ययन बच्चों, युवाओं या वयस्कों के लिए बनाई गई कक्षाओं में किया जाता है। प्रार्थना सभाएं, बहाई पर्वों और पवित्र दिनों के उत्सवों के साथ-साथ, उपवास और अन्य सामाजिक व्यवहार का पालन, सभी का अलग-अलग स्तर पर अभ्यास किया जाता है। भारत में बहाई शिक्षक आम तौर पर बहाई प्रथाओं को धीरे-धीरे अपनाते हैं और लोगों को व्यवहार के पारंपरिक पैटर्न को छोड़ने की आवश्यकता नहीं होती है, हालांकि जाति के आधार पर किसी भी भेदभाव को मान्यता नहीं दी जाती है।^[53] नई दिल्ली का कमल मन्दिर एक बहाई उपासना गृह है जो 1986 में खुला और एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण बन गया है जो प्रति वर्ष 40 लाख से अधिक आगंतुकों और कुछ हिंदू पवित्र दिनों^[54] में प्रतिदिन 100,000 से अधिक आगंतुकों को आकर्षित करता है, जिससे यह दुनिया में सबसे अधिक देखे जाने वाले आकर्षणों में से एक बन गया है।^[55] 2021 में, बिहारशरीफ में एक स्थानीय उपासना मन्दिर का निर्माण शुरू हुआ।^[56]

उपासना मंदिर व्यक्तियों और समुदायों के जीवन में प्रार्थना के महत्व पर जोर देता है। इस इच्छा की अभिव्यक्ति के लिए वह एक स्थान उपलब्ध कराता है जहां वे प्रार्थना के माध्यम से अपने सृजनकर्ता परमेश्वर के साथ वार्तालाप कर सकते हैं। प्रार्थना को “अपने रचयिता परमात्मा के साथ आत्मा का प्रत्यक्ष एवं अबाधित अनिवार्य आध्यात्मिक संलाप” कहा गया है। साथ ही, उपासना मंदिर सामूहिक उपासना को आध्यात्मिक एवं भौतिक रूप से समृद्ध सामुदायिक जीवन-पद्धति का एक बुनियादी तत्व मानता है। इसके अलावा, उपासना मंदिर की भक्तिपरक सेवाएं व्यापक प्रकृति की होती हैं जिनमें ईश्वर के शब्दों को अपने मनो-मस्तिष्क में हृदयंगम करके उच्चता की स्थिति प्राप्त करने के लिए हर किसी का स्वागत है।^[57]

हालांकि ईश्वर की आराधना बहाई उपासना मंदिर का प्रमुख तत्व है किंतु मानवजाति की सेवा को उस आराधना से प्रतिफलित आंतरिक रूपांतरण की वाह्य अभिव्यक्ति माना जाता है। इस सेवा की अभिव्यक्ति ऐसे कर्मों के माध्यम से होती है जो मानवजाति की स्थिति को बेहतर बनाने के लिए सेवा की भावना से किए जाते हैं। साथ ही उसे घरों तथा पास-पड़ोस और गांवों में की जाने वाली सामुदायिक उपासना, दूसरों की सेवा करने की क्षमता का निर्माण करने वाली शैक्षणिक प्रक्रिया, तथा मानवजाति की एकता के सिद्धांत को निरूपित करने वाले सामुदायिक जीवन के ताने-बाने के माध्यम से भी अभिव्यक्त किया जाता है। इस तरह, बहाई उपासना मंदिर की संकल्पना सामाजिक, वैज्ञानिक एवं मानवतावादी सेवाओं के एक केंद्र के रूप में की जाती है। इन कार्यों के अनुरूप ही, उपासना मंदिर को “परमात्मा के स्मरण का उदय-स्थल” कहा जाता है।^[57]

अपने साथी देशवासियों के साथ मिलकर वे ऐसे समुदायों के निर्माण में अपने राष्ट्र की सेवा के लिए प्रतिबद्ध हैं जो एकता और न्याय के मूर्तिमान स्वरूप हैं, जो हर तरह के पूर्वाग्रह से मुक्त हैं, जहां स्त्री और पुरुष कंधे से कंधा मिलाकर समाज की सेवा में सक्रिय हैं, जहां बच्चों और युवाओं को सर्वोत्तम वैज्ञानिक एवं आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान की जाती है, और जहां समाज का भक्तिपरक जीवन हानिकारक सामाजिक शक्तियों से उसकी रक्षा करता है।भारत, बहाई धर्म से इसके उद्भव सन १८४४ से ही जुड़ा हुआ है, जिन १८ पवित्र आत्माओं ने 'महात्मा बाब ', जो कि 'भगवान बहाउल्लाह' के अग्रदूत थे, को पहचाना और स्वीकार किया था, उन में से एक व्यक्ति भारत से थे। "बहाउल्लाह " के सन्देश की मुख्य अवधारणा थी कि सम्पूर्ण मानव एक जाति है और वह समय आ गया है, जब वह एक वैश्विक समाज में बदल जाये. " बहाउल्लाह " के अनुसार जो सबसे बड़ी चुनौती इस पृथ्वी के नागरिक झेल रहे है, वह है उनके द्वारा अपनी एकता को स्वीकार करना और उस सम्पूर्ण मानवजाति की एकता की प्रक्रिया में अपना योगदान देकर सदैव प्रगति करने वाली सभ्यता को आगे बढ़ाना।

शिक्षाऐं और सिद्धान्त

बहाई धर्म के सिद्धांतों में प्रमुख हैं -

• ईश्वर एक है
• सभी धर्मों का स्रोत एक है^[31]
• विश्व शान्ति एवं विश्व एकता
• सभी के लिए न्याय
• स्त्री–पुरुष की समानता
• सभी के लिये अनिवार्य शिक्षा^[31]
• विज्ञान और धर्म का सामंजस्य
• गरीबी और धन की अति का समाधान
• भौतिक समस्याओं का आध्यात्मिक समाधान^[31]

हाईफा, इज़राइल में स्थित बहाई उपवन

व्यक्तिगत आचरण पर बहाउल्लाह की शिक्षाओं के कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं जो उनके अनुयायियों के लिए आवश्यक या प्रोत्साहित हैं:

• 15 वर्ष से अधिक आयु के बहाईयों को निश्चित शब्दों और रूप का उपयोग करते हुए, प्रत्येक दिन व्यक्तिगत रूप से एक अनिवार्य प्रार्थना पढ़नी चाहिए।^[58]
• दैनिक अनिवार्य प्रार्थना के अलावा, बहाईयों को दैनिक प्रार्थना करनी चाहिए और ध्यान और पवित्र लेखों का अध्ययन करना चाहिए।^[59]
• वयस्क बहाईयों को कुछ छूटों के साथ, हर साल मार्च में दिन के उजाले के दौरान उन्नीस दिन का उपवास रखना चाहिए।^[60]
• बहाई दफ़नाने के लिए विशिष्ट आवश्यकताएँ हैं जिनमें अंत्येष्टि के समय पढ़ी जाने वाली एक निर्दिष्ट प्रार्थना शामिल है। शव पर लेप लगाने या दाह-संस्कार करने को हतोत्साहित किया गया है।^[61]

मनाही

निम्नलिखित व्यक्तिगत आचरण के कुछ कार्य हैं जो बहाउल्लाह की शिक्षाओं द्वारा निषिद्ध या हतोत्साहित हैं:

• चुगली और गपशप निषिद्ध और निदिंत है।^[62]
• शराब पीना और बेचना मना है।^[63]
• संभोग की अनुमति केवल पति और पत्नी के बीच ही होती है, और परिणामस्वरूप, विवाहपूर्व, विवाहेतर संभोग सभी निषिद्ध हैं।^[64]
• दलगत राजनीति में भाग लेना वर्जित है।^[65]
• पेशे के तौर पर भीख मांगना वर्जित है।^[66]

व्यक्तिगत कानूनों का पालन, जैसे प्रार्थना या उपवास, व्यक्ति की एकमात्र जिम्मेदारी है।^[67] हालाँकि, ऐसे अवसर होते हैं जब किसी बहाई को कानूनों की सार्वजनिक अवहेलना, या घोर अनैतिकता के लिए प्रशासनिक रूप से समुदाय से निष्कासित किया जा सकता है। इस तरह के निष्कासन को राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा द्वारा प्रशासित किया जाता है और इसमें त्याग अस्विकृति नहीं होता है।^[68]

विवाह

बहाई धर्म में विवाह का उद्देश्य मुख्य रूप से एक पुरुष और एक महिला के बीच आध्यात्मिक सद्भाव, संगति और एकता को बढ़ावा देना और बच्चों के पालन-पोषण के लिए एक स्थिर और प्रेमपूर्ण वातावरण प्रदान करना है।^[69] विवाह पर बहाई शिक्षाएं इसे कल्याण और मोक्ष के लिए एक दुर्ग कहती हैं और विवाह और परिवार को मानव समाज की संरचना की नींव के रूप में रखती हैं।^[70] बहाउल्लाह ने विवाह की अत्यधिक प्रशंसा की, तलाक को हतोत्साहित किया, और विवाह के बाहर शुद्धता की मांग की; बहाउल्लाह ने सिखाया कि पति-पत्नी को एक-दूसरे के आध्यात्मिक जीवन को बेहतर बनाने का प्रयास करना चाहिए।^[71] पूरे बहाई लेखों में अंतरजातीय और अन्तर्नस्लीय विवाह की भी अत्यधिक प्रशंसा की गई है।^[70]

संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थित बहाई उपासना मन्दिर

विवाह करने के इच्छुक बहाईयों को विवाह करने का निर्णय लेने से पहले दूसरे के चरित्र के बारे में गहन समझ प्राप्त करने के लिए कहा जाता है।^[70] एक बार जब दो व्यक्ति शादी करने का निर्णय लेते हैं, तो उन्हें दोनों के माता-पिता की सहमति प्राप्त करनी होगी, चाहे वे बहाई हों या नहीं। बहाई विवाह समारोह सरल है; शादी का एकमात्र अनिवार्य हिस्सा बहाउल्लाह द्वारा निर्धारित विवाह प्रतिज्ञाओं को पढ़ना है, जिसे दूल्हा और दुल्हन दोनों दो गवाहों की उपस्थिति में पढ़ते हैं।^[70] प्रतिज्ञाएँ हैं "हम सब सत्य ही ईश्वर की इच्छा का अनुपालन करेंगे।"^[70]

उपासना मन्दिर

अधिकांश समुदायों में बहाई भक्ति बैठकें वर्तमान में लोगों के घरों या बहाई केंद्रों में होती हैं, लेकिन कुछ समुदायों में बहाई उपासना गृह (जिन्हें बहाई मंदिर भी कहा जाता है) बनाए गए हैं।^[72] बहाई उपासना गृह वे स्थान हैं जहाँ बहाई और गैर-बहाई दोनों ही ईश्वर के प्रति समर्पण व्यक्त कर सकते हैं।^[73] उन्हें मशरिकुल-अधकार (अरबी में "ईश्वर के स्मरण का अरूणोदय स्थल") के नाम से भी जाना जाता है।^[74] केवल बहाई धर्म और अन्य धर्मों के पवित्र धर्मग्रंथों को अंदर पढ़ा या जप किया जा सकता है, और संगीत के लिए निर्धारित पाठ और प्रार्थनाएं गायकों द्वारा गाई जा सकती हैं, लेकिन अंदर कोई संगीत वाद्ययंत्र नहीं बजाया जा सकता है।^[75] इसके अलावा, कोई उपदेश नहीं दिया जा सकता है, और कोई अनुष्ठानिक समारोह का अभ्यास नहीं किया जा सकता है।^[75] सभी बहाई उपासना गृहों में नौ-तरफा आकार के साथ-साथ बाहर की ओर जाने वाले नौ रास्ते और उनके चारों ओर नौ बगीचे हैं।^[76] वर्तमान में आठ "महाद्वीपीय" बहाई उपासना गृह और कुछ स्थानीय बहाई उपासना गृह पूर्ण या निर्माणाधीन हैं। बहाई लेखन में यह भी कल्पना की गई है कि बहाई उपासना गृह मानवतावादी, वैज्ञानिक और शैक्षिक गतिविधियों के लिए संस्थानों से घिरे होंगे^[74] हालाँकि अभी तक कोई भी इस हद तक निर्मित नहीं हुआ है।

सामाजिक आर्थिक विकास

अपनी स्थापना के बाद से बहाई धर्म की सामाजिक-आर्थिक विकास में भागीदारी रही है, जिसकी शुरुआत महिलाओं की स्वतन्त्रता पर अधिक संवाद कर हुई।^[77] महिलाओं की शिक्षा को प्राथमिकता के रूप में प्रचारित किया गया है।^[78] और उस भागीदारी को व्यावहारिक अभिव्यक्ति दी गई है स्कूल, कृषि सहकारी समितियाँ और क्लीनिक बनाकर।^[77]

धर्म ने गतिविधि के एक नए चरण में प्रवेश किया जब 20 अक्टूबर 1983 को विश्व न्याय मन्दिर से एक संदेश जारी किया गया। बहाईयों से बहाई शिक्षाओं के अनुकूल तरीके खोजने का आग्रह किया गया, जिसमें वे उन समुदायों के सामाजिक और आर्थिक विकास में शामिल हो सकें जिनमें वे रहते थे। 1979 में दुनिया भर में 129 आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त बहाई सामाजिक-आर्थिक विकास परियोजनाएँ थीं। 1987 तक, आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त विकास परियोजनाओं की संख्या बढ़कर 1482 हो गई थी।^[44]

सामाजिक क्रियाकी वर्तमान पहलों में स्वास्थ्य, स्वच्छता, शिक्षा, लैंगिक समानता, कला और मीडिया, कृषि और पर्यावरण जैसे क्षेत्रों में गतिविधियाँ शामिल हैं।^[79] परियोजनाओं में स्कूल शामिल हैं, जिनमें गांव के ट्यूटोरियल स्कूलों से लेकर बड़े माध्यमिक स्कूल और कुछ विश्वविद्यालय शामिल हैं।^[80] 2017 तक, सामाजिक और आर्थिक विकास के बहाई कार्यालय ने अनुमान लगाया कि 40,000 लघु-स्तरीय परियोजनाएं, 1,400 निरंतर परियोजनाएं और 135 बहाई-प्रेरित संगठन थे।^[79]

इसके अतिरिक्त, सम्पूर्ण विश्व के बहाई अपना योगदान इस नई विश्व व्यवस्था में निम्नलिखित प्रयासों से कर रहे हैं। इस विश्वव्यापी कार्यक्रम को मनुष्य और समाज की ऐसी अवधारणा पर केंद्रित किया गया है जो अपनी प्रकृति में आध्यात्मिक है और मनुष्य को ऐसी क्षमता प्रदान करता है जो आध्यात्मिक और भौतिक विकास की प्रक्रिया में प्रखरता प्रदान करता है।

बहाई अनुयायी निम्न्लिखित गतिविधियो के माध्यम से मानव जाति के कल्याण में जुटे हुये है:-

1. प्रार्थना सभाएँ
2. बच्चों की नैतिक कक्षाएँ
3. युवा सशक्तिकरण कार्यक्रम
4. अध्ययन वृत्त कक्षाएँ

संयुक्त राष्ट्र संघ

बहाउल्लाह ने मानवता के सामूहिक जीवन के इस युग में विश्व सरकार की आवश्यकता के बारे में लिखा। इस जोर के कारण अंतर्राष्ट्रीय बहाई समुदाय ने संयुक्त राष्ट्र की वर्तमान संरचना और संविधान के बारे में कुछ आपत्तियों के साथ, राष्ट्र संघ और संयुक्त राष्ट्र जैसे संगठनों के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में सुधार के प्रयासों का समर्थन करना चुना है।^[80] बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय हाइफ़ा में विश्व न्याय मन्दिर के निर्देशन में एक एजेंसी है, और इसे निम्नलिखित संगठनों के साथ परामर्शदात्री दर्जा प्राप्त है:^[81]

• संयुक्त राष्ट्र बाल कोष (यूनिसेफ)
• महिलाओं के लिए संयुक्त राष्ट्र विकास कोष (यूनिफेम)
• संयुक्त राष्ट्र आर्थिक और सामाजिक परिषद (ईसीओएसओसी)
• संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण कार्यक्रम (यूएनईपी)
• विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूएचओ)

बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के न्यूयॉर्क और जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र में कार्यालय हैं और अदीस अबाबा, बैंकॉक, नैरोबी, रोम, सैंटियागो और वियना में संयुक्त राष्ट्र क्षेत्रीय आयोगों और अन्य कार्यालयों में इसका प्रतिनिधित्व है।^[82] हाल के वर्षों में, इसके संयुक्त राष्ट्र कार्यालय के हिस्से के रूप में एक पर्यावरण कार्यालय और महिलाओं की उन्नति के लिए एक कार्यालय स्थापित किया गया था। बहाई धर्म ने विभिन्न अन्य संयुक्त राष्ट्र एजेंसियों के साथ संयुक्त विकास कार्यक्रम भी चलाए हैं। संयुक्त राष्ट्र के 2000 मिलेनियम फोरम में एक बहाई को शिखर सम्मेलन के दौरान एकमात्र गैर-सरकारी वक्ताओं में से एक के रूप में आमंत्रित किया गया था^[83]।

प्रताड़ना और उत्पीड़न

कुछ बहुसंख्यक-इस्लामिक देशों में बहाईयों पर अत्याचार जारी है, जिनके नेता बहाई धर्म को एक स्वतंत्र धर्म के रूप में नहीं, बल्कि इस्लाम से धर्मत्याग के रूप में मान्यता देते हैं। सबसे गंभीर उत्पीड़न ईरान में हुआ है, जहां 1978 और 1998 के बीच 200 से अधिक बहाईयों को मार डाला गया था।^[84] बहाईयों के अधिकारों को मिस्र, अफगानिस्तान, सहित कई अन्य देशों में अधिक या कम हद तक प्रतिबंधित कर दिया गया है, जैसे इराक^[85], मोरक्को^[86], यमन और उप-सहारा अफ्रीका के कई देश।^[44]

बहाईयों का सबसे स्थायी उत्पीड़न इस धर्म के जन्मस्थान ईरान में हुआ है।^[87] जब महात्मा बाब ने बड़ी संख्या में अनुयायियों को आकर्षित करना शुरू किया, तो इस्लामिक पुरोहितों ने

यह कहकर आंदोलन को फैलने से रोकने की आशा की कि इसके अनुयायी ईश्वर के दुश्मन थे। इन धार्मिक निर्देशों के कारण भीड़ ने बाबियों पर हमले किये और कुछ को सार्वजनिक फांसी दी गई।^[1] बीसवीं सदी की शुरुआत में, व्यक्तिगत बहाईयों पर लक्षित दमन के अलावा, पूरे बहाई समुदाय और उसके संस्थानों को लक्षित करने वाले केंद्रीय निर्देशित अभियान शुरू किए गए थे।^[88] 1903 में यज़्द में एक मामले में 100 से अधिक बहाई मारे गये।^[89] बहाई स्कूल, जैसे तेहरान में तरबियत लड़कों और लड़कियों के स्कूल, 1930 और 1940 के दशक में बंद कर दिए गए थे, बहाई विवाहों को मान्यता नहीं दी गई थी और बहाई ग्रंथों को सेंसर कर दिया गया।^[88]

मोहम्मद रज़ा पहलवी के शासनकाल के दौरान, ईरान में आर्थिक कठिनाइयों और बढ़ते राष्ट्रवादी आंदोलन से ध्यान हटाने के लिए, बहाईयों के खिलाफ उत्पीड़न का अभियान शुरू किया गया था।^[b] एक अनुमोदित और समन्वित बहाई विरोधी अभियान (बहाईयों के खिलाफ सार्वजनिक जुनून को भड़काने के लिए) 1955 में शुरू हुआ और इसमें राष्ट्रीय रेडियो स्टेशनों और आधिकारिक समाचार पत्रों में बहाई विरोधी प्रचार का प्रसार शामिल था।^[88] मुल्ला मुहम्मद तगी फालसाफी द्वारा शुरू किए गए उस अभियान के दौरान, तेहरान के सैन्य गवर्नर जनरल तेमुर बख्तियार के आदेश पर तेहरान में बहाई केंद्र को ध्वस्त कर दिया गया था।^[91] 1970 के दशक के उत्तरार्ध में शाह के शासन ने लगातार इस आलोचना के कारण अपनी वैधता खो दी कि वह पश्चिम समर्थक थी। जैसे-जैसे शाह-विरोधी आंदोलन को ज़मीन और समर्थन मिला, क्रांतिकारी प्रचार फैलाया गया जिसमें आरोप लगाया गया कि शाह के कुछ सलाहकार बहाई थे।^[92] बहाईयों को आर्थिक खतरों और इज़राइल और पश्चिम के समर्थकों के रूप में चित्रित किया गया और बहाईयों के खिलाफ सामाजिक शत्रुता बढ़ गई।^[88]

1979 की इस्लामी क्रांति के बाद से, ईरानी बहाईयों के घरों में नियमित रूप से तोड़फोड़ की गई है या उन्हें विश्वविद्यालय में भाग लेने या सरकारी नौकरी करने से प्रतिबंधित कर दिया गया है, और कई सौ लोगों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए जेल की सजा मिली है, और हाल ही में अध्य्यन वृत कक्षाओं में भाग लेने के लिए। ^[84]बहाई कब्रिस्तानों को अपवित्र कर दिया गया है और संपत्ति को जब्त कर लिया गया है और कभी-कभी ध्वस्त कर दिया गया है, जिसमें बहाउल्लाह के पिता मिर्ज़ा बुज़ुर्ग का घर भी शामिल है।^[1] शिराज में महात्मा बाब का घर, उन तीन स्थलों में से एक जहां बहाई तीर्थयात्रा करते हैं, दो बार नष्ट हो चुका है।^[1][93] मई 2018 में, ईरानी अधिकारियों ने एक युवा महिला छात्रा को इस्फ़हान विश्वविद्यालय से निष्कासित कर दिया क्योंकि वह बहाई थी।^[94] मार्च 2018 में, दो और बहाई छात्रों को उनके धर्म के कारण ज़ांजन और गिलान शहरों में विश्वविद्यालयों से निष्कासित कर दिया गया था।

14 मई 2008 को, ईरान में बहाई समुदाय की जरूरतों की देखरेख करने वाले "यारान" नामक एक अनौपचारिक निकाय के सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया गया और एविन जेल ले जाया गया।^[95][96] यारान अदालत का मामला कई बार स्थगित किया गया, लेकिन अंततः 12 जनवरी 2010 को चल रहा था।^[97] अन्य पर्यवेक्षकों को अदालत में अनुमति नहीं दी गई थी। यहां तक ​​कि बचाव पक्ष के वकीलों को भी, जिनकी दो साल से प्रतिवादियों तक न्यूनतम पहुंच थी, अदालत कक्ष में प्रवेश करने में कठिनाई हुई। अंतरराष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर अमेरिकी आयोग के अध्यक्ष ने कहा कि ऐसा लगता है कि सरकार ने मामले का नतीजा पहले ही तय कर लिया है और अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार कानून का उल्लंघन कर रही है^[97] आगे के सत्र 7 फरवरी 2010, 12 अप्रैल 2010 और 12 जून 2010 को आयोजित किए गए। 11 अगस्त 2010 को यह ज्ञात हुआ कि अदालत की सजा सात कैदियों में से प्रत्येक के लिए 20 साल की कैद थी जिसे बाद में घटाकर दस साल कर दिया गया था।^[98] सजा के बाद, उन्हें गोहरदश्त जेल में स्थानांतरित कर दिया गया।^[99] मार्च 2011 में सज़ाओं को मूल 20 वर्षों में बहाल कर दिया गया^[100]। 3 जनवरी 2010 को, ईरानी अधिकारियों ने बहाई अल्पसंख्यक के दस और सदस्यों को हिरासत में लिया, जिनमें कथित तौर पर जमालोद्दीन खानजानी की पोती लेवा खानजानी भी शामिल थीं, जो 2008 से जेल में बंद सात बहाई नेताओं में से एक थे और फरवरी में, उन्होंने उनके बेटे, निकी खानजानी को गिरफ्तार कर लिया।^[101]

ईरानी सरकार का दावा है कि बहाई धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक संगठन है, और इसलिए वह इसे अल्पसंख्यक धर्म के रूप में मान्यता देने से इनकार करता है।^[102] हालाँकि, सरकार ने कभी भी बहाई समुदाय के चरित्र-चित्रण का समर्थन करने वाले ठोस सबूत पेश नहीं किए हैं।^[103] ईरानी सरकार बहाई धर्म पर ज़ायोनीवाद से जुड़े होने का भी आरोप लगाती है। ऐसा प्रतीत होता है कि बहाईयों के विरुद्ध लगाए गए इन आरोपों का ऐतिहासिक तथ्यों में कोई आधार नहीं है^[104][105], कुछ लोगों का तर्क है कि बहाईयों को "बलि का बकरा" के रूप में इस्तेमाल करने के लिए इनका आविष्कार ईरानी सरकार द्वारा किया गया था।^[106]2019 में, ईरानी सरकार ने बहाईयों के लिए ईरानी राज्य के साथ कानूनी रूप से पंजीकरण करना असंभव बना दिया। ईरान में राष्ट्रीय पहचान पत्र आवेदनों में अब "अन्य धर्मों" का विकल्प शामिल नहीं है, जिससे बहाई धर्म प्रभावी रूप से राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हो जाएगा।^[107]

बहाई उपासना मन्दिर

"बहाई उपासना मन्दिर (लोटस टेम्पल के नाम से विख्यात)" कालका जी, नेहरू प्लेस, नई दिल्ली में स्थित है। बहाई धर्म जगत में कुल सात जगहो पर बहाई उपासना मन्दिर बनाये गये हैं।

1. वेस्टर्न समोआ
2. सिडनी - औस्ट्रेलिया
3. कम्पाला - युगान्डा
4. पनामा सिटी - पनामा
5. फ्रेन्क्फर्ट् - जर्मनी
6. विलमेट - अमेरिका
7. नई दिल्ली - भारत

इन्हें भी देखें

• कमल मंदिर (बहाई उपासना मंदिर)

सन्दर्भ

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