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पर्दा एक इस्लामी शब्द है जो अरबी भाषा में फारसी भाषा से आया। इसका अर्थ होता है "ढकना" या "अलग करना"। पर्दा प्रथा का एक पहलू है बुर्क़ा का चलन। बुर्का एक तरह का घूँघट है जो मुस्लिम समुदाय की महिलाएँ और लड़कियाँ कुछ खास जगहों पर खुद को पुरुषों की निगाह से अलग/दूर रखने के लिये इस्तेमाल करती हैं।
कुछ मुस्लिम समुदायों में प्रचलित महिला अलगाव की एक धार्मिक और सामाजिक प्रथा है[1]। यह दो रूप लेता है: लिंगों का शारीरिक अलगाव और आवश्यकता यह है कि महिलाएं अपने शरीर को ढकती हैं ताकि उनकी त्वचा को ढंका जा सके और उनके रूप को छुपाया जा सके। पर्दा प्रथा करने वाली महिला को परदानाशीन या पर्दानिशन कहा जा सकता है। पर्दा शब्द कभी-कभी दुनिया के अन्य हिस्सों में इसी तरह की प्रथाओं पर लागू होता है।
प्राचीन काल से मुस्लिम देशों में महिलाओं की गतिशीलता और व्यवहार को प्रतिबंधित करने वाली प्रथाएं मौजूद थीं और इस्लाम के आगमन के साथ तेज हो गईं। 19वीं शताब्दी तक हिंदू अभिजात वर्ग के बीच पर्दा प्रथा बन गई[1]। पर्दा पारंपरिक रूप से निम्न वर्ग की महिलाओं द्वारा नहीं किया जाता था।
दीवारों, पर्दों और पर्दों के विवेकपूर्ण उपयोग से इमारतों के भीतर भौतिक अलगाव प्राप्त किया जाता है। एक महिला के परदे में वापसी आमतौर पर उसके घर के बाहर उसकी व्यक्तिगत, सामाजिक और आर्थिक गतिविधियों को प्रतिबंधित करती है। पहना जाने वाला सामान्य पर्दा वस्त्र बुर्का होता है, जिसमें चेहरे को छुपाने के लिए यशमक, घूंघट शामिल हो भी सकता है और नहीं भी। आंखें उजागर हो भी सकती हैं और नहीं भी।
अफगानिस्तान में तालिबान के तहत पर्दा सख्ती से किया जाता था, जहां महिलाओं को सार्वजनिक रूप से हर समय पूर्ण पर्दा का पालन करना पड़ता था। केवल करीबी पुरुष परिवार के सदस्यों और अन्य महिलाओं को उन्हें पर्दे से बाहर देखने की अनुमति थी। अन्य समाजों में, पर्दा अक्सर केवल धार्मिक महत्व के निश्चित समय के दौरान ही प्रचलित होता है। उत्तरी भारत के कुछ हिस्सों में विवाहित हिंदू महिलाएं पर्दा का पालन करती हैं, कुछ महिलाएं अपने पति की ओर से बड़े पुरुष संबंधों की उपस्थिति में घूंघट पहनती है। कुछ मुस्लिम महिलाएं बुर्का पहनकर पर्दा करती हैं। दुपट्टा मुस्लिम और हिंदू दोनों महिलाओं द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला घूंघट होता है, जो अक्सर धार्मिक घर में प्रवेश करते समय होता है। भारत में पहले भी हिंदू महिलाओं द्वारा इस प्रथा का पालन कम किया जाता है।
प्राचीन भारतीय समाज में, दुनिया भर में अन्य जगहों की तरह, "महिलाओं की सामाजिक गतिशीलता और व्यवहार को प्रतिबंधित करने वाली प्रथाएं" मौजूद थीं, लेकिन भारत में इस्लाम के आगमन ने "इन हिंदू प्रथाओं को तेज कर दिया, और 19 वीं शताब्दी तक पर्दा पूरे भारत में कुलीन समुदाय और उच्च जाति के हिंदुओं की प्रथा थी।
हालांकि पर्दा आमतौर पर इस्लाम के साथ जुड़ा हुआ है, कई विद्वानों का तर्क है कि महिलाओं को पर्दा करना और एकांत में रहना इस्लाम से पहले का है; ये प्रथाएं आमतौर पर मध्य पूर्व में विभिन्न समूहों जैसे ड्रूज़, ईसाई और यहूदी समुदायों में पाई जाती थीं। उदाहरण के लिए, बुर्का इस्लाम से पहले अरब में मौजूद था, और उच्च वर्ग की महिलाओं की गतिशीलता बेबीलोनिया, फ़ारसी में प्रतिबंधित थी। इतिहासकारों का मानना है कि 7वीं शताब्दी ई. में अरब साम्राज्य के आधुनिक इराक में विस्तार के दौरान मुसलमानों द्वारा पर्दा का अधिग्रहण किया गया था और इस्लाम ने उस समय की पहले से मौजूद स्थानीय प्रथाओं में केवल धार्मिक महत्व जोड़ा।
मुगल साम्राज्य के दौरान उत्तरी भारत के मुस्लिम शासन ने हिंदू धर्म की प्रथा को प्रभावित किया और पर्दा उत्तरी भारत के हिंदू उच्च वर्गों में फैल गया। मुस्लिम समुदाय के बाहर परदे के प्रसार का श्रेय संपन्न वर्गों की कुलीनता की सामाजिक प्रथाओं को प्रतिबिंबित करने की प्रवृत्ति को दिया जा सकता है; गरीब महिलाओं ने पर्दा नहीं किया। छोटे गांवों में निम्न वर्ग की महिलाएं अक्सर खेतों में काम करती थीं, और इसलिए एकांत में रहने के लिए अपने काम को छोड़ने का जोखिम नहीं उठा सकती थीं। भारत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद की अवधि के दौरान, पर्दा प्रथा व्यापक थी और मुस्लिम अल्पसंख्यकों के बीच इसका कड़ाई से पालन किया जाता था।
आधुनिक समय में, मुख्य रूप से इस्लामी देशों, समुदायों और दक्षिण एशियाई देशों में महिलाओं को घूंघट करने और एकांत में रखने की प्रथा अभी भी मौजूद है। परदा क्षेत्र, समय, सामाजिक आर्थिक स्थिति और स्थानीय संस्कृति के आधार पर अलग-अलग रूप और महत्व रखता है। यह आमतौर पर सऊदी अरब के साथ अफगानिस्तान और पाकिस्तान में कुछ मुस्लिम समुदायों के साथ जुड़ा हुआ है। परदा को हाल ही में उत्तरी नाइजीरिया में अपनाया गया है, विशेष रूप से बोको हरामूप्रिंग से प्रभावित क्षेत्रों में। इसे भारत और पाकिस्तान के राजपूत कुलों द्वारा धर्म की परवाह किए बिना एक सामाजिक प्रथा के रूप में भी देखा जाता है। [2]
कुछ विद्वानों का तर्क है कि पर्दा शुरू में महिलाओं को उत्पीड़न से बचाने के लिए बनाया गया था, लेकिन बाद में ये प्रथाएं महिलाओं को अपने अधीन करने और उनकी गतिशीलता और स्वतंत्रता को सीमित करने के प्रयासों को सही ठहराने का एक तरीका बन गईं। हालांकि, दूसरों का तर्क है कि ये प्रथाएं हमेशा स्थानीय रिवाज के रूप में मौजूद थीं, लेकिन बाद में महिला व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए धार्मिक बयानबाजी द्वारा अपनाया गया।
समर्थक पर्दा को सम्मान और गरिमा के प्रतीक के रूप में देखते हैं। इसे एक अभ्यास के रूप में देखा जाता है जो महिलाओं को शारीरिक सुंदरता के बजाय उनकी आंतरिक सुंदरता से आंकने की अनुमति देता है।[3]
कई समाजों में, घरेलू क्षेत्र में महिलाओं का एकांत उच्च सामाजिक आर्थिक स्थिति और प्रतिष्ठा का प्रदर्शन है क्योंकि घर के बाहर शारीरिक श्रम के लिए महिलाओं की आवश्यकता नहीं होती है।[4]
पर्दा रखने के लिए अलग-अलग महिलाओं के तर्क जटिल हैं और स्वतंत्र रूप से चुने गए या सामाजिक दबाव या जबरदस्ती के जवाब में प्रेरणाओं का एक संयोजन हो सकता है: धार्मिक, सांस्कृतिक (प्रामाणिक सांस्कृतिक पोशाक की इच्छा), राजनीतिक (समाज का इस्लामीकरण), आर्थिक ( स्थिति का प्रतीक, सार्वजनिक निगाहों से सुरक्षा), मनोवैज्ञानिक (सार्वजनिक क्षेत्र से सम्मान पाने के लिए अलगाव), फैशन और सजावटी उद्देश्य, और सशक्तिकरण (सार्वजनिक स्थान पर जाने के लिए पर्दा पहनना)।[5]
भारत में हिन्दुओं में पर्दा प्रथा इस्लाम की देन है। यह प्रथा मुग़ल शासकों के दौरान अपनी जड़े काफी मज़बूत की। वैसे इस प्रथा की शुरुआत भारत में12वीँ सदी में मानी जाती है। इसका ज्यादातर विस्तार राजस्थान के राजपुत जाति में था। 20वीँ सदी के उतरार्द्ध में इस प्रथा के विरोध के फलस्वरुप इसमें कमी आई है। यह प्रथा स्त्री की मूल चेतना को अवरुद्ध करती है। वह उसे गुलामों जैसा अहसास कराती है। जो स्त्रियां इस प्रथा से बंध जाती है। वे कई बार इतना संकोच करने लगती हैं कि बीमारी में भी अपनी सही से जांच कराने में असफल रहती हैं। इस प्रथा को समाज मे रखने के नुकसान बहुत हैं।[6]
भारत के संदर्भ में ईसा से 500 वर्ष पूर्व रचित 'निरुक्त' में इस तरह की प्रथा का वर्णन कहीं नहीं मिलता। निरुक्तों में संपत्ति संबंधी मामले निपटाने के लिए न्यायालयों में स्त्रियों के आने जाने का उल्लेख मिलता है। न्यायालयों में उनकी उपस्थिति के लिए किसी पर्दा व्यवस्था का विवरण ईसा से 200 वर्ष पूर्व तक नहीं मिलता। इस काल के पूर्व के प्राचीन वेदों तथा संहिताओं में पर्दा प्रथा का विवरण नहीं मिलता। प्राचीन ऋग्वेद काल में लोगों को विवाह के समय कन्या की ओर देखने को कहा है- इसके लिए ऋग्वेद में मंत्र भी है जिसका सार है कि "यह कन्या मंगलमय है, एकत्र हो और इसे देखो, इसे आशीष देकर ही तुम लोग अपने घर जा सकते हो।" वहीं 'आश्वलायनगृह्यसूत्र' के अनुसार दुल्हन को अपने घर ले आते समय दूल्हे को चाहिए कि वह प्रत्येक निवेश स्थान (रुकने के स्थान) पर दर्शकों को दिखाए और उसे बड़ों का आशीर्वाद प्राप्त हो तथा छोटों का स्नेह। इससे स्पष्ट है कि उन दिनों वधुओं द्वारा पर्दा धारण नहीं किया जाता था, बल्कि वे सभी के समक्ष खुले सिर से ही आती थीं। पर्दा प्रथा का उल्लेख सबसे पहले मुगलों के भारत में आक्रमण के समय से होता हुआ दिखाई देता है।
इस संबंध में कुछ विद्वानों के मतानुसार 'रामायण' और 'महाभारत' कालीन स्त्रियां किसी भी स्थान पर पर्दा अथवा घूंघट का प्रयोग नहीं करती थीं। अजन्ता और सांची की कलाकृतियों में भी स्त्रियों को बिना घूंघट दिखाया गया है। मनु और याज्ञवल्क्य ने स्त्रियों की जीवन शैली के सम्बन्ध में कई नियम बनाए हुए हैं, परन्तु कहीं भी यह नहीं कहा है कि स्त्रियों को पर्दे में रहना चाहिए। संस्कृत नाटकों में भी पर्दे का उल्लेख नहीं है। यहां तक कि 10वीं शताब्दी के प्रारम्भ काल के समय तक भी भारतीय राज परिवारों की स्त्रियां बिना पर्दे के सभा में तथा घर से बाहर भ्रमण करती थीं, यह वर्णन स्वयं एक अरब यात्री अबू जैद ने अपने लेखन के जरिए किया है। स्पष्ट है कि भारत में प्राचीन समय में कोई पर्दाप्रथा जैसी बिमार रूढ़ी प्रचलन में नहीं थी।
ट्यूनीशिया और पूर्व में तुर्की में, राजनीतिक इस्लाम या कट्टरवाद के प्रदर्शन को हतोत्साहित करने के उपाय के रूप में सार्वजनिक स्कूलों, विश्वविद्यालयों और सरकारी भवनों में धार्मिक पर्दा पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। पाकिस्तान, भारत और बांग्लादेश में जहां मुख्य रूप से पर्दा शब्द का प्रयोग किया जाता है, सरकार के पास न तो पर्दा करने के लिए और न ही इसके खिलाफ कोई नीति है। 2004 के बाद से फ्रांस ने स्कूल में मुस्लिम हेडस्कार्फ़ सहित सभी खुले धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध लगा दिया है।
पाकिस्तान जैसे राष्ट्र अधिक रूढ़िवादी कानूनों और नीतियों के लिए झूल रहे हैं जो इस्लामी कानून का पालन करने के बयानबाजी का उपयोग करते हैं, जिसे कभी-कभी इस्लामीकरण कहा जाता है।
पाकिस्तान में महिलाओं ने ट्रेड यूनियनों का आयोजन किया है और मतदान के अपने अधिकार का प्रयोग करने और निर्णय लेने को प्रभावित करने का प्रयास किया है। हालाँकि, उनके विरोधी इन महिलाओं पर पश्चिमीकरण के हानिकारक प्रभाव के लिए गिरने और परंपरा से मुंह मोड़ने का आरोप लगाते हैं। बंगाल में, नारीवादी सक्रियता 19वीं शताब्दी की है। उदाहरण के लिए, बेगम रुक़य्या और फैजुन्नेसा चौधुरानी ने परदे से बंगाली मुस्लिम महिलाओं को मुक्ति दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
हरियाणा (भारत के सबसे रूढ़िवादी राज्य) में महिला ग्राम प्रधान ने महिलाओं को घूंघट से मुक्त करने का संकल्प लिया। इस आंदोलन के समर्थन में कई मुस्लिम ग्राम प्रधान आगे आए। चूंकि हरियाणा की महिलाएं खेल आयोजनों में बहुत अधिक भाग ले रही हैं, इसलिए उन्होंने अन्य महिलाओं को घूंघट छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया है।
हरियाणा में महिलाओं को पारंपरिक कपड़े पहनने के लिए मजबूर किया जाता है और अक्सर आधुनिक पोशाक पहनने के लिए शर्मिंदा किया जाता है। हरियाणा में कई प्रगतिशील महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से जींस, मिनी स्कर्ट, क्रॉप टॉप, स्लीवलेस टीशर्ट, स्पोर्ट्स ब्रा जैसे पश्चिमी कपड़े पहनकर घूंघट के खिलाफ अपना विरोध जताया है।
कुछ विद्वानों का तर्क है कि पर्दा मूल रूप से महिलाओं को उत्पीड़न से बचाने और यौन वस्तुओं के रूप में देखे जाने के लिए बनाया गया था। हालांकि, आलोचकों का कहना है कि यह दृष्टिकोण पीड़ित-दोष को शामिल करता है और स्वयं अपराधियों के बजाय महिलाओं पर यौन हमले को रोकने का दायित्व रखता है।
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