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Kunlun (mythologie)
Kunlun (mythology) (en)
Ne doit pas être confondu avec Cordillère du Kunlun.
Le Kunlun (chinois simplifié : 昆仑 ; chinois traditionnel : 崑崙 ; pinyin : Kūnlún; Wade–Giles : K'un-lun), ou Kunlun Shan est une montagne (ou chaîne de montagnes) dans la mythologie chinoise. Il est un symbole important représentant l'axis mundi.
Le Kunlun mythologique est basé sur diverses sources - mythologiques et géographiques - des montagnes Kunlun bordant le nord du plateau tibétain et du mont Kailash (en tant qu'omphalos archétypal). Le terme « Kunlun » a également été appliqué aux terres de l’Asie du Sud-Est et apparemment même à l’Afrique – bien que la relation avec la montagne ne soit pas claire au-delà de la nomenclature. Dans tous les cas, Kunlun fait référence à des lieux lointains, exotiques et mystérieux. Différents emplacements de Kunlun ont été attribués dans les diverses légendes, mythes et récits semi-historiques dans lesquels il apparaît. Ces récits le décrivent généralement comme le lieu de résidence de diverses divinités, où l'on peut également trouver des plantes et des animaux mythiques. De nombreux événements importants de la mythologie chinoise se sont déroulés autour de Kunlun[1].
Au fur et à mesure que la mythologie liée au Kunlun se développait, elle fut influencée par l'introduction ultérieure des idées sur un axis mundi issues de la cosmologie indienne. Le Kunlun fut identifié avec le mont Meru ou a pris ses attributs. Un autre développement historique (toujours sous l'influence indienne) était que - plutôt que d'être simplement la source du fleuve Jaune - Kunlun a commencé à être considérée comme la source de quatre grands fleuves, coulant jusqu'aux quatre coins du monde[2].
Le mythe de Kunlun a également été influencé par les développements de la tradition taoïste. Kunlun en est venu à être perçu plus comme un Paradis que comme un lieu naturel sauvage dangereux[2].
Certaines recherches récentes suggèrent qu'au fil du temps, la fusion de diverses traditions a abouti à une dualité de paradis : un paradis oriental, identifié au mont Penglai, et un paradis occidental, identifié au mont Kunlun. Un pôle a remplacé un ancien système mythique qui opposait Penglai à Guixu (« Montagne du retour »), et le matériel mythologique de Guixu (en) a été transféré au mythe de Kunlun[3].
Le nom chinois "Kunlun" 崑崙 (ou 崐崘) s'écrit avec des caractères combinant le « radical de montagne » 山 avec la phonétique de kun 昆 and lun 侖. Les noms alternatifs pour Kunlun shan incluent Kunling 崑陵 (avec "colline") et Kunqiu 崑丘 (avec "monticule").
Le terme « Kunlun » peut être sémantiquement lié à deux autres termes : Hundun (chinois : 混沌 ; pinyin : hùndùn ; Wade–Giles : hun-t'un ; littéralement « chaos primordial » ou « confusion embrouillée »), parfois personnifié comme une créature vivante. Il peut aussi être lié à kongdong (chinois : 空洞 ; pinyin : kōngdòng ; Wade–Giles : k'ung-t'ung ; lit. « grotte de la vacuité »), selon Kristofer Schipper. Les paradis-grottes (en) étaient traditionnellement associés aux montagnes, comme des grottes situés dans certaines montagnes. Le terme « Montagne Kunlun » peut être traduit par « Montagne caverneuse », et la montagne mythologique Kunlun a été considérée comme une montagne creuse (située directement sous l'étoile polaire)[4].
Cependant, le terme « Kunlun » avait également été utilisé dans des textes anciens pour désigner des personnes et des lieux sans rapport avec la montagne mythique. Par exemple, il désignait aussi les peuples du sud appelés Gurong, qui étaient esclaves en Chine. Edward H. Schafer cite la description de l'Ancien Livre des Tang : « Les gens au sud de Lin yi ont les cheveux bouclés et le corps noir et s'appelaient kurung » et suit la citation de l'érudit bouddhiste du XIe siècle siècle Hui Lin (en) (慧琳), « Ils sont également appelés Kurung. Ce sont les hommes barbares des îles, grandes et petites, des mers du Sud. Ils sont très noirs et exposent leurs figures nues. Ils peuvent apprivoiser des bêtes sauvages, des rhinocéros, des éléphants, etc.[5],[6],[7] » Schafer note que — outre Kunlun — ces gens du sud étaient parfois appelés Gulong 古龍 ou Gulun 骨論.
Julie Wilensky note que le terme Kunlun est un « mot mystérieux et mal compris, appliqué d'abord aux Chinois à la peau foncée, puis élargi au fil du temps pour englober de multiples significations, toutes évoquant une peau foncée ». Mais elle explique plus loin : « Ces utilisations du kunlun n'ont aucun rapport avec le nom des montagnes Kunlun. » Dans une note de bas de page, elle ajoute : « Chang Hsing-Iang écrit que la région montagneuse de Kunlun est familière aux Chinois depuis les temps les plus reculés, et aucun ouvrage chinois n'a jamais décrit ses habitants comme étant à la peau noire. » Elle explique ensuite comment « Kunlun » était utilisé pour désigner des lieux d’Asie du Sud-Est et d’Afrique[8].
Diverses sources proposent un emplacement différent de la montagne. Dans le Shanhaijing (ou Livre des monts et des mers), le chapitre onze la décrit comme étant située au nord-ouest. Le chapitre seize dit qu'elle est au sud de la mer occidentale. Cependant, d'autres sources la placent au centre de la Terre[1].
Certains pensaient que Kunlun était situé « à l'extrême » ouest ; dans ce cas, le lieu allégué a été déplacé de plus en plus vers l'ouest, parallèlement aux progrès des connaissances géographiques[2]. E. T. C. Werner (en) identifie Kunlun avec la chaîne de montagnes de l'Hindu Kush[9].
Parfois, la montagne mythique Kunlun a été confondue avec les montagnes Kunlun modernes. Elle l'est aussi avec Kurung (ou Kurung Bnam), éventuellement traduit par « Rois de la montagne » du vieux khmer (langue cambodgienne) et équivalent au sanskrit Śailarāja, signifiant également « Rois de la Montagne », faisant référence à une montagne cosmique sacrée mythique. Kurung (Kunlun) est connu pour avoir prospéré à l'époque de la dynastie Tang et semble avoir développé des relations d'ambassadeur avec la cour Tang à l'époque de Li He (790-816), qui relate une visite dans l'un de ses poèmes d'étendue. Bien que les spécificités géographiques de l'État de Kunlun restent incertaines, il est associé à l'Inde trans-gangétique, éventuellement à la péninsule malaise ou à des zones contrôlées par la thalassocratie Sailendra[10].
La montagne Kunlun a été décrite dans divers textes et représentée dans l'art. Parfois, Kunlun apparaît comme un pilier du ciel (ou de la terre) – parfois composé de plusieurs niveaux[11], le point commun du « mystère, de la grandeur ou de la magnificence » étant souligné dans ses descriptions mythologiques. On dit que la base de la montagne Kunlun pénètre loin dans la terre, tandis que sa partie aérienne s'élève vers le ciel[12].
En général, les récits soulignent la difficulté d'accès à la montagne et, de manière encore plus frappante, à ses lieux sacrés, en raison de ses eaux environnantes et de ses falaises abruptes d'immenses hauteurs. Kunlun est généralement également fortement associé à divers moyens permettant d'obtenir l'immortalité ou la longévité. Les descriptions poétiques ont tendance à prodiguer à Kunlun des détails paradisiaques : des rochers ressemblant à des pierres précieuses et d'imposantes falaises de jaspe et de jade, des plantes exotiques ornées de bijoux, des champignons magiques aux formes et aux couleurs bizarres, et de nombreux oiseaux et autres animaux, ainsi que des humains devenus des êtres immortels . Parfois, ce sont les Huit Immortels que l'on voit venir rendre hommage à la déesse Xiwangmu, peut-être invités à la rejoindre dans un festin de repas immortel. Il s’agit d’une image ou d’un motif usé qui est fréquemment peint, sculpté ou représenté d’une autre manière dans les arts matériels.
Kunlun est censé être la représentation de la Divinité Suprême ( Taidi ). Selon certaines sources, son trône se trouve au sommet de la montagne, connue sous le nom de « Palais du Ciel ». Comme Kunlun était parfois considéré comme le pilier soutenant le ciel et le maintenant séparé du plan terrestre, certains récits placent le sommet de Kunlun au ciel plutôt que sur Terre ; dans ce cas, la demeure de la Divinité Suprême sur Kunlun est en réalité au Ciel, et Kunlun fonctionne comme une sorte d'échelle qui pourrait être utilisée pour voyager entre la Terre et le Ciel. En conséquence, toute personne qui réussissait à grimper jusqu’au sommet de Kunlun deviendrait comme par magie un esprit immortel. [13]
Bien qu'elle ne soit pas située à l'origine sur Kunlun, mais plutôt sur la montagne de Jade voisine au nord (et à l'ouest des Sables Mouvants ), Xiwangmu - la reine mère de Meng Hao à l'ouest - a été transférée dans des récits ultérieurs dans un palais protégé par des remparts dorés. au sein duquel les immortels ( xian ) se régalaient de pattes d'ours, de lèvres de singe et de foies de dragons, servis au bord du Lac des Gemmes. Tous les 6 000 ans, les pêches qui conféraient l'immortalité à ceux qui les mangeaient étaient servies (sauf pendant la période où elles étaient volées par le Roi Singe ). À l'origine divinité de la peste avec des dents de tigre et une queue de léopard, Xiwangmu est devenue une déesse belle et bien élevée, chargée de garder l'herbe de l'immortalité. [14]
Yu Shi – un esprit chinois ou dieu de la pluie, également connu sous le nom de « Seigneur de la pluie » ou « Leader de la pluie » – aurait sa résidence sur les pentes de Kunlun. Sous le règne de Shennong, un certain Chisongzi (Maître du Pin Rouge) organisa une cérémonie pour faire pleuvoir qui mit fin à une terrible sécheresse, ce qui lui valut d'être promu au rang de « Yu Shi », « Maître de la pluie ». [15]
Selon le Shanhaijing, le sommet du Kunlun est l'habitation des chamanes ; Wu Peng y est représenté tenant l'herbe de l'immortalité, en compagnie de cinq autres chamans appelés Siva Harish. [16]
Dans la tradition ultérieure, Kunlun était décrit comme un paradis taoïste, habité par des xian, ou immortels taoïstes (c'est-à-dire des humains métamorphosés en forme surhumaine), présidé par Xiwangmu. Les Xian étaient souvent considérés comme des résidents temporaires, qui leur rendaient visite en volant sur le dos d'une grue ou d'un dragon magique .
Kunlun possède un bestiaire animé, avec divers types de bêtes et d'oiseaux plus ou moins fantastiques présents dans ses environs. Souvent, le tigre ou les êtres aux caractéristiques ressemblant à celles d'un tigre sont associés à Kunlun, puisque le tigre est le symbole de l'Occident, et Kunlun est souvent associé au paradis occidental. [17] Les créatures symboliques de l'immortalité sont souvent vues ou décrites dans les représentations de Kunlun, comme les cerfs ou les grues . Xiwangmu est souvent identifié comme ayant un cerf tacheté comme animal de compagnie. Outre les grues (traditionnellement considérées comme les montures ou les transformations des immortels), d'autres oiseaux vont et viennent de la montagne, faisant des courses pour Xiwangmu ; ces oiseaux bleus (ou verts) sont ses qingniao . Parfois les poètes affirment avoir reçu une inspiration joyeuse lors de la visite d'un de ces oiseaux, porteur d'un message de Xiwangmu.
La flore de Kunlun et de ses environs est en harmonie avec le reste de ses qualités naturelles (et surnaturelles), notamment les arbres de perles et de jade, l'arbre de l'immortalité et l'arbre à grain (c'est-à-dire Muhe, qui mesurait quarante pieds de haut et cinq mètres d'altitude). s'étend en épaisseur). [11] Les pêches sont (et ont été) souvent associées au Xiwangmu. [18] Le langgan était un arbre contenant des pierres précieuses féeriques de couleurs bleues ou vertes, qui poussait à Kunlun dans les livres classiques des dynasties Zhou et des premières dynasties Han[19].
Kunlun est décrit comme ayant diverses structures, zones ou caractéristiques importantes sur ou autour de la zone de la montagne. Le palais de Xiwangmu, parfois décrit comme ayant des remparts dorés, était situé à Kunlun ; ceux qui auraient la chance de s’y rassembler pourraient partager le fruit de la longévité. [20] Souvent, son palais est décrit comme ayant un parc ou un jardin bordant un bassin de Jasper. Parmi les jardins, un (le) jardin suspendu a été évoqué très tôt.
On disait parfois que quatre rivières coulaient du mont Kunlun : la rivière Rouge (Chishui,赤水</link>), le fleuve Jaune, le fleuve Noir (黑水</link>, eaux noires) et le fleuve Yang(洋水) (Yang 2005 : 161). Une cinquième rivière coulait autour de la base de Kunlun, qui s'élevait d'une manière particulièrement raide et difficile à gravir. Cette rivière faible à la base de Kunlun coulait avec un liquide si peu dense que même une plume ne pouvait flotter dessus. Il s’agissait d’un obstacle majeur, car il ne pouvait ni être nagé, ni flotter sur un bateau (Yang 2005 : 162, 219). Cependant, il s’agissait là d’un obstacle régulièrement surmonté par ceux qui pratiquaient la magie (taoïste ou chamanique). Sun Wukong ( Voyage vers l'Ouest ) et Qu Yuan dans son poème (" Li Sao ") sont deux exemples de ceux qui ont surmonté ces obstacles - tous deux déjà sur le chemin de l'immortalité, l'un en tant que dieu et l'autre en tant que poète. Une autre barrière à Kunlun était les sables mouvants dangereux et difficiles à traverser, également connus sous le nom de Flowing Sands ou Liusha. Selon Shanhaijing (chapitre 16), Kunlun était située au sud de la mer de l’Ouest, derrière le fleuve Rouge et sur les rives de Liusha (Yang 2005 : 162, 219).
La montagne Kunlun est une scène d'action majeure dans divers mythes, ainsi que dans des œuvres littéraires dérivées des mythes, des légendes ou des descriptions ou représentations religieuses.
Le mariage de Fuxi et Nuwa a eu lieu sur la montagne de Kunlun. Généralement considéré comme frère et sœur, et dernier être humain survivant après une inondation catastrophique, le tabou de l'inceste a été levé par un signe explicite après un interrogatoire priant d'un être divin, qui a approuvé leur mariage et donc le repeuplement du monde.
Mu, fils du Ciel, est l'un des visiteurs – emporté dans son voyage par huit montures extraordinaires, représentées dans l'art comme « étranges et surnaturelles ». [21]
De nombreuses références littéraires et allusions importantes à la montagne Kunlun se trouvent dans des œuvres traditionnelles, notamment des romans, des poèmes et des pièces de théâtre célèbres. Il apparaît également dans la fiction populaire moderne.
Entre autres ouvrages, la montagne Kunlun apparaît dans Fengshen Yanyi, La Légende du serpent blanc, Le Conte du roi Mu, fils du ciel, Kunlun Nu, Zhen Hun (镇魂, également connu sous le nom de Gardien ) et Journey to the West (également connu sous le nom de Gardien). comme Singe ).
La montagne Kunlun est un sujet évoqué dans les poèmes anciens « Li Sao » et « Questions célestes » de Qu Yuan, fréquemment mentionné dans la poésie médiévale de la dynastie Tang, et référencé au cours du XXe siècle dans le poème « Kunlun » de Mao Zedong de 1935.
L'esclave de Kunlun (esclave de Kunlun) était un personnage courant du théâtre chinois, également connu dans le théâtre japonais sous le nom de « Konron ». Il a été décrit comme étant d'apparence exotique, possédant des pouvoirs surhumains. Le dramaturge et dramaturge de la dynastie Ming Mei Dingzuo (1549-1615) a écrit une pièce « Comment l'esclave de Kunlun est devenu un immortel ».
Kunlun est utilisé dans le manga 3×3 Eyes . Le terme - écrit K'un-Lun - est également utilisé dans l'histoire d' Iron Fist dans Marvel Comics comme l'une des sept capitales célestes de l' univers Marvel qui n'apparaît que périodiquement sur Terre. [22] Dans The League of Extraordinary Gentlemen: Black Dossier (2007) d'Alan Moore, K'un-Lun est identifié à la Montagne de Feu d' Ayesha de H. Rider Haggard. Kunlun apparaît également dans de nombreux drames chinois.
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kùmkmk https://www.bbc.co.uk/history/ancient/cultures/shangri_la_01.shtml
https://en.wikipedia.org/wiki/Egyptian_Revival_architecture_in_the_British_Isles
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https://en.wikipedia.org/wiki/Australian_non-residential_architectural_styles#Victorian_Egyptian
Claude Ptolémée
La latitude était mesurée à partir de Thulé, situé à 63° N, jusqu'à Agisymba dans l'Afrique sub-saharienne, que Ptolémée situe à 16° S, la distance totale couvrant ainsi 79°.
En calculant les jours de marche, depuis la grande Leptis, jusqu'au pays d'Agisymba, M trouve que ce pays est plus méridional que l'équateur de 24680 stades ; et par mer, comptant de même les jours de navigation depuis Ptolémaïs des Troglodytes jusqu'au cap Prase, il trouve celui-ci plus méridional que l'équateur de 27800 stades de sorte que, selon lui, le cape Prase et le pays d'Agisymba qui est en Éthiopie mais qui, comme il le dit, ne la termine pas au midi, se portent vers la zône glaciale opposée, car les 27800 stades font sur l'équateur 55 3/5 degrés, dont ces contrées sont éloignées de l'équateur, et de l'autre côté, distance égale à l’intervalle entre l'équateur et les Sctyhes et les Sarmates qui, sous une même température, habitent des lieux plus boréaux que le Palus-Méotide.
Julius Maternus, avec le roi des Garamantes qui fit une irruption depuis Garama jusqu'en Éthiopie, étant parti de la grande Leptis, en allant vers le midi, ils arrivèrent en quatre mois dans le le pays d'Agisymba en Éthiopie, où vivent les rhinocéros. Ce fait n'est pas croyable, attendu que les habitants de l'intérieur de l'Éthiopie ne sont pas assez éloignés des Garamantes pour qu'il y ait trois mois de marche des uns aux autres, les Garamantes étant eux-mêmes des Éthiopiens, et ayant le même roi ; et parce qu'il est absolument ridicule que la marche du roi contre ses sujets se soit faite seulement dans la seule direction du septentrion au midi, tandis que ces nations sont les plus étendues vers l'orient et l'occident ; et ne se soit nulle part considérablement arrêté.
Il estime que le parallèle d'Agizymba qui, sans contredit, est une partie de l'Éthiopie, ne peut pas aller jusqu'au tropique d'hiver, mais qu'il est plus proche et en deçà de l’équateur. Car dans les lieux correspondants de notre hémisphère boréal, càd, qui sont sous le tropique d'été, il n'y a déjà ni Éthiopiens de couleur, ni rhinocéros, ni éléphants.
Tout s'accorde donc bien jusqu'ici, càd en ce que la tradition des voyages entrepris dans ces contrées nous apprend des Éthiopiens, savoir, que le pays d'Agisymba e tle cap Prase avec ceux qui sont sous le même parallèle, doivent être décrits sous celui qui est à même distance que celui de Méroë, càd, à 16 degrés 3' 1 2'' au midi de l'équateur, ou à 8200 stades environ ; en sorte que toute la largeur de la terre est de 79 1/3 1/1 2 ou environ de 80 degrés, ou 40000 stades, à peu près.
Marin renferme l'étendue de la terre dans le sens de la longitude entre les deux méridiens qui embrassent un intervalle de quinze heures. Mais il semble à P qu'il a trop prolongé cet espace vers l'orient. En effet cette longueur convenablement diminuée de ce même côté, n'aura pas douze heures d'étendue, en mettant pour bornes les îles Fortunées à l'occident, et les contrées les plus orientales de Sères, des Sines et des Cattigares, à l'orient. Or l'intervalle compris entre les îles Fortunées et le passage de l'Euphrate à Hiérapolis, étant mesuré comme étant toujours sur le parallèle de Rhodes, il s'ensuit que le nombre des stades doit être pris tel que M l'expose pour chacun des lieux, comme on l'a reconnu par l'expérience constante et parce qu'il parait avoir calculé sur de plus grandes distances, la correction qu'il faut faire à cause des détours et des irrégularités des courses ou voyages.
Par la suite, le méridien de Ferro, passant par la partie occidentale d'El Hierro, île la plus à l'ouest de cet archipel, a été utilisé comme méridien d'origine en Europe.
(septième livre)
La partie habitée de la terre, se termine à l'orient, par une contrée inconnue contiguë aux peuples orientaux de la Grande-Asie, aux Sines et à la Sérique ; du côté du midi, par une contrée également inconnue, qui embrasse la mer indienne, et par celle qui entoure au midi de la Libye, la contrée noméme Agisymba ; à l'occident, par une terre inconnue qui embrase le golfe éthiopique de la Libye, et par l'Océan occidental suivant qui s'étend le long des parties les plus occidentales de la Libye et de l'Europe ;
golfe de Cattigara
Marin n'expose pas le nombre des stades du trajet par mer, de la Chersonèse d'Or à Cattigara, mais il rapporte qu'Alexandre a écrit que depuis ce pays, la terre est opposée au midi, et que ceux qui naviguent le long de cette côte, arrivent au bout de vingt jours à la ville de Zaba, et qu'en continuant de naviguer depuis Zaba vers le midi, et en allant plus à gauche, on atteint quelques jours après Cattigara. Il augmente donc cette distance, s'il a entendu l'expression quelques jours, pour plusieurs jours. Sa raison est que le nombre en est si grand, qu'on ne les a pas comptés : raison bien ridicule, à mon avis. Car ce nombre, fût-il celui des jours qu'on aurait employés à faire le tour du monde, pourrait-il jamais être infini ? Quel motif donc empêche Alexandre de dire plusieurs au lieu de quelques ; tandis qu'il rapporte que Dioscore a dit que la navigation de Rapta au cap Prase, durait plusieurs jours ? Il n'est personne qui ne prenne avec plus de raison les mots quelques jours, pour peu de jours ; car nous blâmons toujours une pareille façon de parler (telle que celle de M). Mais pour ne pas paraître nous-mêmes tomber dans la même faute, d'adapter des conjectures de distances, à quelques nombre énoncé, admettons pour la durée de la navigation depuis la Chersonèse d'Or jusqu'à Cattigara vingt jours, dont quelques uns jusqu'à Zaba, et quelques autres jusqu'à Cattigara ; comme celle d'Aromata au cap Prase, laquelle est composée, selon Théophile, de ce même nombre de vingt jours jusqu'à Rapta, et de plusieurs autres jusqu'au cap Prase, selon Dioscore, pour égaler, comme M, quelques jours à plusieurs jours.
Après avoir démontré par des raisons certaines, et par les phénomènes mêmes, que le cap Prase est sous le parallèle qui est à 16 degrés 1/3 1/1 2 au midi de l'équateur, et que le parallèle qui passe par Aromata est à 4 1/4 degrés au nord de l'équateur, de sorte que la distance d'Aromata à Prase est de 20 2/3 degrés ; nous pourrions égaler à cette distance celle de la Chersonèse d'Or à Zaba, attendu qu'elle est parallèle à l'équateur, l'intervalle de l'une à l'autre ne déclinant pas au midi ; mais il convient de resserrer l'espace de Zaba à Cattigara, parce que la navigation va au midi et à l'orient pour prendre la position parallèle à l'équateur. Si donc à chacune de ces distances, nous ne donnons que leur moitié, à cause de l'incertitude de ce qu'elles ont de trop ; et si nous retranchons le tiers des 10 1/3 degrés de la route de Zaba à Cattigara, d'environ 17 1/6 degrés, comme située parallèlement à l'équateur. Or nous avons montré que la distance du cap Cory à la Chersonèse d'Or est de 34 4/5 ; par conséquent, de Cory à Cattigara la distance entière est d'environ 52 degrés. Mais le méridien qui passe par la source du fleuve Indus est, suivant Marinos de Tyr, un peu plus à l'ouest que le cap boréal de la Taprobane, lequel est vis-à-vis de Cory ; et le méridien des bouches du Bætis est de 8 heures, ou 120 degrés, plus occidental ; et celui des îles Fortunées d'un peu plus de 5 degrés encore plus à l'occident. La distance du méridien des îles Fortunées à celui du fleuve Indus, est donc d'un peu plus de 125 degrés. Mais celui de Cattigara est éloigné de celui des îles Fortunées d'un peu plus de 177 degrés, de même à peu près qu'est la distance en degrés comptés sur le parallèle qui passe par Rhodes. Mais supposons la distance entière jusqu'à la ville capitale des Sines, de 180 degrés, ou de 12 heures, car tout le monde convient qu'elle se termine plus à l'orient que Cattigara, pour avoir, à très-peu près, 72000 stades pour la longitude comptée sur le parallèle de Rhodes.
Nous tenons de ceux qui ont navigué dans les parages d'autres détails plus particuliers de l'Inde, ainsi que sur ses royaumes et l'intérieur de cette contrée, jusqu'à la Chersonèse d'Or et de là jusqu'à Cattigara ; ils s'accordent tous à dire : que les navigateurs qui y vont, se dirigent à l'orient ; que ceux qui en reviennent, vont vers l'occident ; et ils disent aussi tous également que la durée de cette navigation est irrégulière et inconstante. Ils ajoutent que les Sères et leur ville capitale sont situés au dessus (au nord) des Sines ; et que les terres plus orientales sont inconnues, couvertes d'étangs marécageux, où il croit des roseaux si grands, qu'étant bien joints ensemble, ils servent à traverser ces marais. Ils disent aussi que non seulement la route qui mène de là dans la Bactriane, passe par la tour de pierre, mais encore qu'elle conduit dans l'Inde par Palymbothra. Mais le chemin de la capitale des Sères, au port de Cattigara, tend au sud-ouest, et par conséquent il ne tombe pas sous le méridien qui passe par Sères et Cattigara, comme le dit M, mais sous un des méridiens plus orientaux.
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Près du Phison s'étend une vallée longue de près de quatre lieues, appelée val Enchanté, val du Diable ou val Périlleux. Il s'agit sans doute d'un désert comme celui de Gobi. La description qu'en livre Mandeville s'inspire de celle d'Oderic, se présentant ici comme son compagnon de traversée. Cette vallée est secouée par les tempêtes et infestée de diables. Au milieu se tient un effrayant rocher en forme de tête de diable. Mais elle regorge de pierres et métaux précieux ; beaucoup de gens vont y chercher ces richesses, mais peu en reviennent. Ce qui explique que les lieux sont jonchés de cadavres, qui ne pourrissent pas, œuvre des démons.
Je suis Paul Morère, contributeur régulier depuis 2017.
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Ma langue maternelle est le français. |
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Fable de Venise est la 25e aventure de Corto Maltese. Écrite et dessinée par Hugo Pratt, elle se déroule du 10 au . La toile de fond en est la montée du fascisme en Italie, après la Première Guerre mondiale.
Sous la surveillance du dieu Abraxas, des loges maçonniques et des milices fascistes, Corto Maltese est sur la piste de la « Clavicule de Salomon ». Tous les ingrédients d’un roman d'aventure sont présents : une énigme, une émeraude légendaire, des femmes mystérieuses, des aristocrates déchus, des « Chemises noires », des loges maçonniques, des sociétés secrètes et les lieux magiques de Venise.
L'auteur apporte ici ses souvenirs de jeunesse. Un monde qui n'existe plus et une aventure qui finit dans un rêve. « C’est le témoignage de mon amour pour Venise. » disait-il[23].
Pour son épisode, Pratt mêle des personnages historiques avec des personnages fictifs, parfois inspirés de personnes réelles[23]:
Poursuivi par la milice fasciste, Corto Maltese trouve refuge chez les francs-maçons. La nuit tombée, un de leurs membres, Bepi Faliero l’accompagne dans les rues de Venise. Chemin faisant, le Maltais lui fait savoir qu’il est dans la cité pour chercher une émeraude, appelée « Clavicule de Salomon ». Au Campo Sant'Agnese[alpha 5], ils rencontrent alors un groupe de Chemises noires mené par Stevani qui leur cherche noise. Passant par là, le poète Gabriele D'Annunzio intervient pour calmer le jeu.
Reprenant leur chemin, tous trois viennent à parler de la philosophe néoplatonicienne, Hipazia et de l’écrivain Frederick Rolfe, dit le Baron Corvo. Voyant l’intérêt de Corto Maltese pour ces deux personnages, Faliero l'invite à rencontrer la philosophe. D’Annunzio, pour sa part, va tâcher de le mettre en relation avec ce Stevani, car son père avait bien connu le Baron Corvo.
Bepi l’emmène donc rencontrer Hipazia. Venant à parler de l’émeraude magique, Corto révèle que peu avant sa mort, le Baron lui a envoyé une devinette : Le lion grec perd sa peau de serpent septentrional entre les brumes de Venise…
Plus tard, Corto entre dans l’église de San Pietro di Castello examiner la chaire de l’apôtre Simon Pierre dont le dossier est orné d’une stèle funéraire. Ce sont les inscriptions arabes de cette pierre que le Baron Corvo voulait déchiffrer.
Il se rend ensuite jusqu’à l’arsenal pour examiner et relever les runes scandinaves gravées à l’épaule du lion grec (ce qui correspond à l'énigme) qui en garde l’entrée. Puis s’en va dans le « vieux ghetto », les soumettre à son ami, le savant Melchisedech.
Le lendemain, pensant à ce que lui a dit le poète d’Annunzio au sujet du père de Stevani, il décide de tenter de le voir malgré le temps pluvieux.
Bepi Faliero l’a devancé. Il est déjà chez Stevani pour lui rendre compte des recherches que fait Maltese. En lisant le journal du baron adressé à son père, Stevani raconte le périple de l’émeraude dont la trace se perd finalement dans Venise.
En arrivant devant la maison, Corto entend deux détonations. Il accourt à l’intérieur et découvre Stevani gisant blessé. Les « Chemises noires » font irruption. Croyant le marin coupable, ils le poursuivent.
Dans la rue, deux carabiniers aperçoivent Corto qui s’enfuit sur les toits. Ils entrent dans la maison. Stevani innocente Corto Maltese. Alors qu’un des carabiniers s’élance vers le grenier, il est abattu d’une balle dans les escaliers.
Corto poursuit sa course sur les toits de la ville. Glissant sur des tuiles mouillées, il perd l’équilibre et tombe sur une terrasse… Rêvant qu'il tombe vers le haut, il se retrouve au milieu de reflets d'eau formant des caractères arabes et aperçoit une main de Fatima couverte de symboles des Gardes noires. Puis, il ouvre une sorte de lampe d'Aladin, d'où sort Saud Khalula, sous les traits de son ami Raspoutine. Ce dernier, devenu libre, envisage de retrouver la clavicule dans la maison où il l'avait caché. Mais il finit par se fâcher et envoyer sa garde contre Corto, qui leur échappe en quittant ce rêve.
Recueilli par Petit Pied d’argent et confié aux bons soins de Louise Brookszowyc, la « Belle de Milan », il se réveille au bout de trois jours. Elle lui révèle que Stevani est hors de danger, qu’il l’a innocenté mais refuse de révéler le nom du coupable et que le journal du baron a été volé. Pour couronner le tout, un des carabiniers a été abattu.
La nuit venue, Petit Pied d’argent, accompagnée de son fils Böeke, vient s’enquérir de la santé…
Maintenant sur pied, Corto se rend chez les francs-maçons pour s’entretenir de l’affaire Stevani avec le maître secret, qui n’est autre que Teone, le père d’Hipazia. Corto Maltese lui montre l’insigne maçonnique qu’il a trouvé près du corps du milicien et qui le porte à croire à la culpabilité d’un des membres de leur institution.
Un maçon ne trahit pas ses frères. Teone lui conseille de la détruire. De leur côté, ils se chargeront d’éliminer tous les soupçons qui pèsent sur lui.
Mais Corto ne veut pas s’en tenir là…
Dans ce dernier chapitre, notre héros découvre la cachette où aurait été dissimulée l'émeraude, à « l'escalier des rencontres », dans la cour de la loge maçonnique. Mais au moment de l'ouvrir, il se fait attaquer par un des frères, qui s'avère être Bepi Faliero. Ce dernier, finalement neutralisé et sur le point de mourir, confesse qu'il voulait se débarrasser de tous ceux cherchant la pierre, aidé de sa complice Hipazia. Le marin se décide à ouvrir la cachette, mais il n'y trouve qu'une lettre de Corvo, datée du 1er avril, qui, comme lui, fut déçu de la trouver vide. Mais tout d'un coup, un incendie se déclenche. Hipazia, qui se croyait dans sa folie, la réincarnation de la philosophe Hipatia[alpha 3] et gardienne de la pierre, est coupable de tous les crimes et de toutes les trahisons. Elle mourra, assassinée par Stevani, qui a mis le feu aux lieux.
Une fois le drame passé, Teone, le père d'Hipazia, finit à l'hôpital. Il avoue avoir entretenu la folie de sa fille pour la garder auprès de lui, mais à son grand regret, il ne fit qu'empirer son état, ce qui conduisit à sa perte. Le pauvre Böeke, anéanti par la disparition d'Hipazia, décide de prendre la mer. Quant à Louise Brookszowyc, elle partira à Buenos Aires, travailler pour l’association de la Warsavia[alpha 6].
Finalement, Corto Maltese décide de retourner à « l'escalier des rencontres » car c'est la nuit qui précède le 25 avril, jour de la saint-marc. Une légende affirme que tous les ans à ce moment-là, on y fait d'étranges rencontres. En effet, le marin discute d'abord avec un puits de la cour, qui prétend être « Arlekin Batocio », soldat à Kandia et masque vénitien[alpha 7]. Puis, il procède à une présentation onirique et théâtrale des différents personnages de cette fable, qui se réunissent pour remercier le public[alpha 8]. Enfin, il se dirige vers « la porte de l’aventure » — chemin déjà emprunté pour entamer son périple sibérien et qu'il suit cette fois pour partir à Rhodes —, en se rendant dans un des lieux magiques et secrets de la ville où il « demande à entrer dans une autre histoire, dans un autre endroit ». Ce, non sans avoir auparavant trouvé, mystérieusement apparue au fond de sa poche, la clavicule de Salomon. « Il n'y a qu'à Venise que de telles choses arrivent... »
Le terme "clavicule" (du latin clavis, la clé) peut désigner une formule magique (voir Clavicula Salomonis). Mais dans cette aventure, il désigne aussi un bareket, émeraude (qui se dit en hébreu "Bāréqeth") très pure et magique, enlacée par trois serpents, symbole de la connaissance hermétique. Dans la bande dessinée, de nombreux dialogues expliquent son histoire, dont on peut tirer le chapitre suivant.
Cet objet provient de la tribu de Ruben Satanas, qui la donna à Lilith. Selon la Kabbale, celle-ci fut la première femme d'Adam (avant Ève), pour ensuite devenir celle de Caïn. Ce dernier, fils d'Adam et Ève[alpha 9], lui prit la pierre lorsqu'il voulut reconquérir le Paradis perdu par ses parents.
L'émeraude fit ensuite partie des pierres précieuses du pectoral du roi Salomon (Urim et Thummim), qui la donna à son architecte Iram, en remerciement pour la construction de son Temple de Dieu (premier Temple de Jérusalem). Le roi magicien y avait gravé un message secret réservé aux initiés, menant à un des trésors du souverain et de la reine de Saba.
Entre les mains de Simon le Magicien, il la donna à l'apôtre Simon Pierre (saint Pierre) à Antioche (en actuelle Turquie), après avoir perdu un pari contre lui. Simon Pierre la confia alors à saint Marc (évangéliste, symbolisé par un lion), futur saint patron de Venise. Ce dernier l'emporta avec lui lorsqu'il partit pour l'Égypte, afin de fonder l'Église d'Alexandrie. Mais il fut étranglé par deux tueurs d'une secte gnostique, liée à Simon le Magicien, qui la lui prirent. Ils la ramenèrent là où celui-ci l'avait perdue, à Antioche. Dans cette ville, elle fut remise au commanditaire de l’assassinat, Basilide (gnostique disciple de ce Simon), qui enseigna ensuite à Alexandrie. Il la transforma en « gemme gnostique du genre Abraxas ».
Par la suite, la pierre passa de mains en mains : par des hérétiques caïnites, des philosophes égyptiens… jusqu'à ce que les Arabes conquissent Alexandrie, en 641. Amr ibn al-As (compagnon de Mahomet, qui le nomma général) la fit garder par des prêtres. C'est alors que deux commerçants vénitiens (Buono de Malamocco (it) et Rustico da Torcello) la dérobèrent, avec la dépouille de saint Marc. Ils la cachèrent sous le corps du saint et sous de la viande de porc, puis l'emmenèrent dans leur ville, en 828.
Sirat Al-Bunduqiyyah (sourate de Venise), l'autre titre donné à l'histoire, désigne le dossier concernant les tentatives d'agents secrets arabes – en contact avec des Al-Qadi alexandrins – pour récupérer la pierre. Le premier d'entre eux, Ibn Farid, envoyé en 830, fut étranglé. En 893, Ibrahim Abu, Sarrasin sicilien, n'eut pas plus de chance, puisqu'il fut retrouvé mort près du Rialto. En 904, Saud Khalula de Palerme, aidé de sa Garde noire, faillit réussir. Il retrouva l'émeraude et la cacha au Fontego degli Arabi, à San Marcilian (sans doute près de l'église San Marziale). Dessinant son emplacement exact, il envoya le message secret au quadi (Al-Qadi) d'Alexandrie. Mais le bateau fut arraisonné par des gendarmes byzantins, qui s’emparèrent du document. Quant à l'agent il se noya dans le canal de la Madonna dell'Orto en tentant de s'enfuir. Ce fut probablement le dernier à être en possession de la pierre.
Vers 1040, des guerriers Varegs[alpha 10] partirent de Novgorod (en actuelle Russie) et arrivèrent à Byzance, où ils devinrent les « chiens de garde du Basilée ». L'un d'eux, Oleg, accompagnant son chef Asmund, fit partie de la garde de l'impératrice Zoé la Porphyrogénète et de son mari Michel le Paflagon. Une nuit, un marin levantin raconta au guerrier l'histoire de la pierre, qui était alors cachée sous le Sceau de Salomon, dans l'Escalier des rencontres du Fontego degli Arabi. Il tua le marin et, plus tard, l'Empereur l'envoya combattre ses ennemis en Grèce. Au Pirée (principal port d'Athènes), lui et son armée, menée par le futur Harald III de Norvège, anéantirent l'ennemi. Il grava alors sur la statue d'un lion gardant une fontaine les indications nécessaires pour trouver la Clavicule. Le guerrier mourut plus tard dans une conjuration. Quant au lion, il fut justement emmené par le doge Francesco Morosini en 1687 pour être installé à l'Arsenal de Venise. Cette histoire fut sûrement inspirée par celle de ce même Harald, qui grava lui-même des runes sur la statue, peut-être originaire de Délos (cf. Le Pirée : Moyen Âge et domination ottomane).
En 1335, le géographe arabe Ibn Battûta vint incognito à Venise pour récupérer la pierre, sans succès. Il grava alors des caractères arabes sur le côté gauche de la chaire de Simon Pierre (celle visible dans l’église de San Pietro di Castello)[alpha 11]. Le géographe y laissa des indications de la maison de Hamir Ben R'yobah, dit le Chameau[alpha 12], supposant que la clavicule y était cachée. Il s'agit sans doute du fameux Fontego degli Arabi, devenu depuis la loge maçonnique RL Hermès.
En , Corto Maltese s'y rend et un frère franc-maçon lui parle de l'Escalier des rencontres. Des sculptures y font figurer les chevaliers teutoniques qui luttèrent aux côtés des Templiers et des Vénitiens contre les Génois, leurs rivaux de longue date. En remerciement, ces chevaliers reçurent le bâtiment. Quant à l'Escalier des rencontres, une légende dit que chaque année, la nuit du 24 au (jour de la Saint-Marc), d'étranges rencontres s'y produisent. Corto est ainsi bien décidé à vérifier si cet escalier lui fera rencontrer la Clavicule de Salomon[23].
Hugo Pratt, à travers cette BD, rend hommage à la ville où il a passé son enfance[alpha 13] et une partie de sa vie adulte : Venise. Dans Une grand-mère vénitienne, préface signée par l'auteur et présente dans certaines éditions, celui-ci raconte cette enfance dans cette ville, entourée de mysticisme. Ce récit fournit aussi quelques clés de compréhension pour l'histoire, détaillant certains aspects de la culture vénitienne qui ont servi de source d'inspiration. C'était la première fois qu'il rédigeait lui-même la préface d'un de ses albums. Elle fait partie depuis de morceaux choisis, employés dans les écoles italiennes.
Durant son enfance, sa grand-mère lui demandait de l'accompagner dans le vieux ghetto chez une de ses amies, Mme Bora Levi, dont la maison était accessible par un escalier extérieur, "l'escalier fou" (ou celui "des rats d'égouts", ou le "turc"). À l'intérieur, pendant que les dames discutaient, le jeune garçon s'ennuyait et observait attentivement la centaine de médaillons sur le mur, dont les personnages en uniforme de Habsbourg ou tenue de rabbins semblaient sévèrement le fixer. Pour passer le temps, il regardait alors par la fenêtre de la demeure, donnant sur une cour. Appelée par l'auteur la Corte sconta detta Arcana (Cour secrète dite de l’Arcane), il la décrit comme herbeuse et au puits vénitien couvert de lierre. On y accédait en passant sept portes, chacune d'elles étant gravée du nom d'un shed (démon de la caste des Shedim, descendants d'Adam et Lilith), qu'il fallait prononcer pour l'ouvrir. Lorsque la dame juive l'y emmena, elle tenait un "menorah", dont elle soufflait une bougie chaque fois qu'elle ouvrait une porte. Dans la cour, il y découvrit des sculptures et de curieux graffitis, figurant par exemple une vache à un seul œil, un cercle tracé sur le sol pour y faire danser une jeune fille nue, des anges déchus (Sataël, Samaël et Amabiel), un papillon nommé Aurelia, etc. Cette cour est peut-être la Corte Botera, située près de la Basilique San Zanipolo. Elle est accessible par un passage le long de la Fondamenta Felzi, actuellement fermé par une grille, situé après le pont[24].
Dans le récit, la dame fit ensuite sortir le jeune Hugo par une porte du fond, conduisant à une ruelle aux herbes hautes. La longeant, elle lui fit découvrir une autre place merveilleuse[alpha 14]. Dedans s'y trouvait une très belle dame entourée d'enfants, qui jouaient autour d'un gigantesque papillon en morceaux de verre colorés : Aurélia (papillon gnostique). Le bédéiste souligne que ces deux placettes, reliées par une ruelle cachée (qu'il nomme "Passage Étroit de la Nostalgie"), représentent deux mondes secrets. Ce sont respectivement les disciplines talmudiques et les disciplines philosophiques ésotériques judéo-gréco-orientales.
Quant aux enfants juifs jouant dans ces cours, ils lui apprirent diverses choses, dont certaines furent utilisées dans la conception de cette histoire. Il découvrit ainsi Abraxas de Basilide, Simon le Magicien, Hypatie, la Clavicule de Salomon, l'émeraude de Satan[alpha 15], etc. en plus de connaître les noms de Carpocrate, Origène, Tertullien, Menander ou Saturninos.
En revenant chez lui, à la Bragora (peut-être près de l'Église San Giovanni in Bragora), à l'autre bout de la ville, il passait par le Rio della Sensa[alpha 16]. Là, à côté du Campo dei Mori, il scrutait la façade du "Fontego des Maures ou des Sarrasins" (visiblement le Palais Mastelli del Cammello). Il pouvait voir sur les murs les statues des trois frères arabes à qui appartenaient la maison - El Rioba, Sandi et Afani - en plus de celle d'un chameau (ayant donné son nom à la demeure). Cette demeure n'est autre que le Fontego degli Arabi, où sera cachée la pierre dans l'histoire. Posant des questions sur cette maison à sa grand-mère, celle-ci, très embarrassée, lui répondit que ce n'était pas des questions à poser. Ces silences au sujet des Arabes et autres peuples qualifiés de Sarrasins attisaient la curiosité de l'auteur au point de lui faire questionner sa famille. Il découvrit alors que du côté de sa mère, il avait des origines espagnoles par les Genero[alpha 17], venant de Tolède. Ceux-ci étaient auparavant des Séfardo-marrane, convertis au catholicisme lors des persécutions de 1390 en Espagne, durant la Reconquista. Une autre partie de sa famille[alpha 18] avait des liens de parenté avec les Azim, souffleurs de verre byzantins à Murano.
Toujours dans sa famille, un sujet de conversation récurrent concerne les marchands et espions arabes, venus chercher dans cette ville ce que les pirates vénitiens leur avaient pillé. C'est ainsi qu'un de ses oncles le mena près de San Marsial (voir Église San Marziale) et lui montra, sur une placette, une chauve-souris en marbre vert dans une niche d'albâtre. Il lui dit que c'était le symbole d'une secte d'aventuriers sarrasins, alliée des Templiers et des Chevaliers teutoniques.
Bien plus tard, le futur auteur partit pour l'Éthiopie, où il rencontra une communauté gréco-arméno-judéo-égyptienne, dans laquelle il retrouvait l'ambiance vénitienne. Dans les bibliothèques de Debra Markos, Debra Ghiorghis (peut-être nom italien donné à Bahir Dar), Debre Mariam (en), il trouva des livres et des représentations coptes du Roi Salomon et de la Reine de Saba. Ces ouvrages lui apprirent que dans la vie des hommes qui veulent savoir, il y a toujours les sept portes secrètes. Il y retrouva ainsi plus ou moins ce qu'il avait découvert dans la fameuse cour. Et des amis d'Afrique orientale lui racontaient des histoires, telles que les voyages d'Enoch et les Jardins de l'Éden. Lors de la guerre, il alla en Dankalie et en Ogaden. Un chamelier lui expliqua que, pour entrer dans le Al-Jannah al-Adn (le Jardin d'Éden), il faut ouvrir sept portes dans le désert, nécessitant d'apprendre le nom d'autant d'anges terribles de la tribu des Shaitans (Satan). Ou bien, il fallait se faire accompagner d'un poète ayant une clé d'or sous la langue. Enfin, un Arabe d'Érythrée lui dit que dans sa langue, Giun Al-Banadiqin (Golfe des Vénitiens) désigne l'Adriatique et Al-Bunduqiyyah, Venise. Ce nom figure dans le second titre de l'aventure, Sirat Al-Bunduqiyyah (sourate de Venise).
De retour dans la ville de son enfance avant la fin de la guerre, Hugo Pratt découvrit que les maisons du ghetto étaient fermées, les Juifs qui les avaient fuies se cachaient chez les Vénitiens. La nuit, il entendait parler à nouveau d'anciennes histoires arabo-espagnoles, ainsi que de la ville cabalistique de Safed (Palestine). C'est là où se trouvait la tombe de Simon Ben Yohai, auteur présumé du Zohar, le "Livre des Splendeurs" (ouvrage fondamental de la Kabbale).
Après la guerre, bien qu'errant autour du monde, il revint sans cesse dans la Cité des doges. Mais marchant à travers les ruelles et les canaux, il découvrit sa ville changée. Il n'y avait plus les crabes sur les rives qui paressaient au soleil l'après-midi, ni les personnes qui ont accompagné son enfance, comme Mme Bora Levi, ni encore "l'escalier fou". Il ne reconnut pas les lieux qu'il avait connus, ayant alors changé. Et on ne sait pas quoi répondre à ses questions, des jeunes ne savant pas ou des vieux ne voulant pas se souvenir. Il retrouva quand même la trace de l'amie de sa grand-mère, en découvrant son nom gravé sur une plaque de marbre à côté de l'entrée de la Schola Española[alpha 19]. Cette plaque mentionne le nom des Juifs déportés qui ne sont pas revenus après la guerre. Ils n'étaient pas nombreux, la ville ayant caché ses Juifs dans ses "Cours Secrètes", ses "Arcanes".
Finalement, en cherchant bien, l'auteur retrouve des traces de la Venise de son enfance. De l'autre côté du Ponte Ebreo, dans les bistrots, on joue encore avec de vieilles cartes arabes, à la Sarrasine, la Mahométane ou la Belle Juive, jeux d'Orient et d'Espagne. Ainsi, les Juifs marranes avaient conservé leurs cartes et les vieilles clés des maisons espagnoles sur l'huisserie des portes vénitiennes. Sa grand-mère lui avait d'ailleurs légué les deux : un jeu de cartes arabes (sûrement magiques) et une clé de Tolède, en même temps que son fatalisme ironique. Sur la Fondamenta conduisant à la Madonna dell'Orto et San Marcilian, un palais (le Palais Mastelli del Cammello ?) est orné d'une croix teutonique, d'une rose et d'un chameau de pierre. Si cela ne dira rien au premier venu, un Vénitien de cœur comprendra que le symbole teutonique cache une énigme, tout comme la rose s'enroulant autour d'une croix et le chameau.
À travers le récit de son enfance et l'aventure de son héros, l'auteur nous brosse le portrait d'une Venise méconnue, très cosmopolite, au cœur de l'Europe et de la mer Méditerranée. Dans son récit s'y croisent ainsi Italiens, Anglais, Espagnols, Juifs, Arabes, Byzantins, Scandinaves, Grecs, Égyptiens, Polonais... Ces descriptions précises de Venise, vues par quelqu'un qui y a vécu, montre que cette ville résulte donc du mélange de nombreuses cultures s'y côtoyant, riche de très multiples influences. Tout comme Hugo Pratt lui-même[23],[25].
Venise comporte une villa nommée Jardin d'Eden, justement fréquentée par le baron Corvo, parmi tant d'autres artistes. Elle apparaît également dans le roman de Gabriele D'Annunzio Il fuoco (Le Feu, 1900)[23].
Hugo Pratt devait réaliser quelque chose sur Venise avec Alberto Ongaro, artiste italien avec qui il avait l'habitude de travailler. Mais comme ils ne s'étaient pas mis d'accord sur leur œuvre commune, ils ont réalisé la leur chacun de leur côté : le second a écrit La taverna del doge Loredan (1980), alors que le premier a réalisé cette présente bande dessinée.
Le dessinateur reproduit dans les cases plusieurs lieux réels de la ville. Outre ceux évoqués plus haut, nous pouvons en citer d'autre. Ainsi, lorsque éclate la fusillade près de la loge maçonnique au début, la place brièvement montrée semble être le Campo Santa Maria Mater Domini (près de l'église du même nom). Une fois Corto seul Campo avec Gabriele D'Annunzio et Bepi Faliero, ceux-ci passent par le Campo Santo Stefano. Puis, ils poursuivent par un pont à trois arches, qui ressemble au Ponte dei Trei Archi. Le pont sur lequel ils évoquent l'excentricité du Baron Corvo est le ponte Tron, vu depuis le bassin Orseolo. À la fin, juste après avoir rendu visite à Teone dans sa chambre d'hôpital, Corto passe devant la basilique Saint-Marc. La même qui figure sur certaines couvertures de certaines éditions de l'album.
La franc-maçonnerie étant au cœur du récit, le bédéiste a consulté plusieurs frères, afin d'éviter de dires des bêtises à leur sujet. Il a bien-sûr pris ses précautions. Mais lorsque le scandale éclata en 1981 à propos de la loge clandestine P2, il lui a été demandé s'il était lui-même franc-maçon. Il a dû répondre "ni oui ni non" : bien qu'il ne l'était pas encore à l'époque, il lui paraissait que cela aurait été une trahison de dire non après que des frères l'aient aidé.
Scénario et dessins de Hugo Pratt avec la collaboration de Guido Fuga pour les dessins concernant l’architecture de la cité vénitienne.
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Un Été indien
Jackdes sources d'inspiration de Pratt pour cette histoire est The Plains of Abraham, œuvre du romancier américain James Oliver Curwood publié en 1928. Il s'agit du livre de cet auteur qui a le plus plu au bédéiste, qu'il a lu lorsqu'il avait neuf ans, dans la collection "Romantica" de l'éditeur Sonzogno. Le titre évoque les plaines d'Abraham, vaste plateau situé dans la ville de Québec (Canada) dominant le Saint-Laurent et devant son nom au pionnier Abraham Martin. C'est là que se déroula ene 13 septembre 1759, pendantt la guerre de Sept Ans, la bataille des Plaines d'Abraham. L'armée britannique, sous les ordres du général James Wolfe, escalada les parois abruptes de la colline de Québec dans l'obscurité, surprenant et vaincant les Français. Lui, comme le commandant Louis-Joseph de Montcalm, y succombèrent à leurs blessures. Voilà ce que raconte ce livre. Pratt en considère l'auteur comme à la fois le fils de Jack London et de Rudyard Kipling. Il estime que ses livres, qui se déroulent souvent dans le Grand Nord, sont faciles et peuvent se lire en une journée. C'est ce qu'il fit pendant la guerre, où il lut à peu près toute sa bibliographie. Curwood l'a indéniablement influencé ; il y a d'ailleurs de lui dans son Jesuit Joe[26].
titre
manquant, p. 203
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