dios hindú de la eliminación de obstáculos De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ganesha (Gaṇeśa) o Ganesh es uno de los dioses más conocidos y adorados del panteón hinduista.[1] Su forma física es de cuerpo humano y cabeza de elefante. Es ampliamente reverenciado como removedor de obstáculos, patrono de las artes, de las ciencias y señor de la abundancia.[2]
gaṇeśa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
El nombre ganesha es un compuesto sánscrito, una unión de la palabra gaṇa (‘grupo’ o ‘multitud’) con la palabra īśa (‘amo’ o ‘señor’).[4]
El nombre ganapati (en letra devanagari: गणपति; en letra AITS: gaṇapati) se compone de la palabra gaṇa (‘grupo’) y la palabra pati (‘señor, soberano, esposo’).[5][3]
Los «ganas»
La palabra gaṇa, en cuanto a su asociación con la deidad, se refiere a los ganas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito del padre de Ganesha, Shiva.[6]
El término significa, en forma más general una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación.[5]
Algunos comentaristas interpretan el título Ganesha (señor de los ganas) como ‘señor de las multitudes’ o ‘señor de las categorías creadas’ (como por ejemplo, los elementos).[7]
Otros nombres
También se lo conoce como
Ganesa
Ganesha
Ganapati (Gaṇapati)
Vinaiaka (Vināyaka)
Vignesha (Vighneśa)
Vignéswara (Vighneśvara)
Antes de su nombre se puede agregar el título honorífico shri o sri (en inglés sree ―/sri/―; en letra devanagari: श्री; en letra AITS: śrī).
Una forma popular de adoración al dios es mediante el canto del Ganesha Sahasranama (‘los mil nombres de Ganesh’), una letanía de sus cientos de nombres. Cada una de esas menciones invoca un aspecto diferente de la deidad. Existen al menos dos versiones de este canto y una de ellas procede del Ganesha-purana, una antigua escritura que recopila formas de adorarlo.[8][9]
Ganesha surgió como una deidad inconfundible y de forma claramente reconocible entre el sigloIV y Vd.C., durante el Imperio gupta, aunque heredó rasgos de los precursores védicos.[10]
Su popularidad creció rápidamente y en el sigloIXd.C. fue incluido entre las cinco principales deidades del smartismo (una religión hinduista ortodoxa brahmánica).
En este período surgió una religión llamada ganapatia, quienes adoran a Ganapati como la suprema deidad.[11]
Las principales escrituras dedicadas a Ganesha son el Ganapati-atharva-sirsa, el Ganesha-purana y el Mugdala-purana. En su honor se recita la oración Ganesha-chalisa.
Su imagen puede encontrarse en todas partes de la India[12] y las diferentes ramas dentro del hinduismo lo adoran de manera independiente.[13]
Su culto está ampliamente difundido y se extiende a lo largo de la India y al budismo y el yainismo.[14]
Aunque se lo conoce por muchos más atributos, su cabeza de elefante es lo que más fácilmente lo identifica.[15]
Es frecuentemente adorado como Vignesha o Vignesuara, el removedor de obstáculos.[16][17]
Patrón de las artes y ciencias y el deva del intelecto y la sabiduría.[2]
Se le reza al comienzo de los rituales y ceremonias religiosas y se lo invoca como Patrono de las Escrituras durante la lectura de textos sagrados y las sesiones de escritura.[18]
Varios textos relatan anécdotas mitológicas asociadas a su nacimiento y explican su iconografía distintiva.[19]
Los miembros que rinden devoción a Ganesha se denominan ganapatias.
Hay al menos tres versiones del nacimiento de Ganesha.
Según una de ellas, Parvati, esposa de Shiva, lo concibió como el guardia de su puerta para evitar que nadie entrara mientras ella tomaba un baño. Cuando llegó Shiva, Ganesha ―que no lo conocía― no lo dejó entrar a su casa, por lo cual Shiva le cortó la cabeza. Parvati quedó sumamente afligida. Entonces Shiva, no pudiendo soportar la tristeza de su esposa, prometió sustituir la cabeza del recién nacido por la del primer ser vivo que oportunamente pasara por delante de la puerta. Y pasó un elefante.[citarequerida]
Otra versión más popular cuenta que Shiva abandonó su hogar cuando Parvati estaba embarazada. Shiva después de un tiempo volvió y tuvo una disputa con su hijo, llevándolo a la muerte sin saber que había matado a su propio vástago. Parvati a consecuencia de ese acto, quedó sumamente afligida. Entonces Shiva prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer bebé que no estuviera en el regazo de su madre. El único ser vivo que cumplía los requisitos fue el elefante.[citarequerida]
La otra que es menos conocida, es que Ganesha le gustaba molestar a su padre, y un día, él se enojó tanto que lo convirtió en un "elefante" como castigo, ya que su peor enemigo era un elefante.
La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:[20]
una soga, para conducir a sus devotos hacia metas más altas y al sendero espiritual.
un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas), que es su dulce preferido y que usa para recompensar a sus devotos por sus actividades espirituales.
una maza de oro decorada (que representa el autocontrol).
un pedazo de colmillo roto como pluma para escribir el Majabhárata que le dicta el sabio Viasa
una mano extendida en el varadá mudrá (‘gesto de bendición’) para impartir gracias a sus devotos.
Su vajana (‘vehículo’) es una rata o bandicut gigante. La rata representa a los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de gobernar a su antojo.[21]
En su cabeza se ve un halo (que representa su condición divina).
Su figura es inconfundible con cabeza de elefante y un corpulento cuerpo humano con una inmensa barriga.[20]
Véase la entrada Gaṇeśa, que es el último artículo de la segunda columna de la pág.343. en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
La palabra gaṇa se interpreta en este sentido metafísico por Bhaskara Raya en su comentario al Ganesha-sajasranama. Véase Śāstri Khiste, 1991, págs.7-8.
Brown, pág. 1. («Se piensa que Gaṇeśa es la deidad más adorada en la India»). Getty, pág. 1 («Gaṇeśa, el señor de los ganas, pese a estar entre las últimas deidades en ser admitidas en el panteón hinduista, fue y todavía es, el más universalmente adorado de todos los dioses hindúes y su imagen se puede encontrar en cualquier parte de la India»).
Véase:
Capítulo XVII («Los viajes al extranjero») en Nagar (1992), págs.175-187, para una reseña de la distribución geográfica y la popularidad fuera de la India del culto a esta deidad). Getty, págs. 37-88, para ver la expansión de la adoración de este dios en Nepal, Xinjiang, Tíbet, Burma, Siam, Indochina, Java, Bali, Borneo, China y Japón. Martin-Dubost, págs. 311-320. Thapan(1997, p.13) Pal, pág. X.
Véase Thapan(1997, p.254) El comentario sobre el verso 12 de la Ganapati-upanisad en Saraswati (2004, pág.80) acerca del rol de Ganesha como removedor de obstáculos.
Estas ideas son tan comunes que Courtright usa ambas en el título de su libro Ganesha: lord of obstacles, lord of beginnings (‘Ganesha: señor de los obstáculos, señor de los comienzos’). Para el nombre Vighnesha véase Coutright (1985), pág.156 y 213.
Getty, Alice (1936). Gaṇeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint edición). Oxford: Clarendon Press. ISBN81-215-0377-X|isbn= incorrecto (ayuda).
Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh: The Benevolent. Marg Publications. ISBN81-85026-31-9.
Ramachandra Rao, S. K. (1992). The Compendium on Gaņeśa. Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN81-7030-828-3.
Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004). Gaṇapati Upaniṣad. Delhi: D. K. Printworld Ltd. ISBN81-246-0265-4.
Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991). Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. Texto con comentarios de Bhāskararāya en sánscrito. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana.
Śāstri, Hargovinda (1978). Amarkoṣa with Hindi commentary. Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office.
Wilson, H. H. (1990). «Rgveda-Samhita», text in devanagari, English translation, notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W.F.Webster. NuevaDelhi: Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar.