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movimiento religioso coreano del siglo XX, basado en el movimiento Donghak del siglo XIX, fundado por Choe Jeu De Wikipedia, la enciclopedia libre
El Cheondogyo[1] chondoísmo[2][3][4][5] o cheondoísmo (en coreano 天道教, 천도교 hangul, Cheondogyo, "la religión de la Vía Celestial") es un movimiento religioso del siglo XX, basado en el movimiento Donghak del siglo XIX, fundado por Choe Jeu, que tuvo sus orígenes en las rebeliones campesinas que surgieron en Corea a partir de 1812, durante la dinastía Joseon. Su teología es básicamente monoteísta y panteísta.
| Cheondoísmo | ||
|---|---|---|
 La bandera de la religión cheondoísta | ||
| Fundador(es) | Choe Je-u | |
| Deidad o deidades principales | Haneullim | |
| Número de seguidores estimado | Entre 3 y 4 millones | |
| Escrituras sagradas | Donggyeong Daejeon | |
| Lengua litúrgica | Coreano | |
| País o región de origen | Península de Corea | |
| País con mayor cantidad de seguidores |
 Corea del Norte | |
| Religiones relacionadas | Taoísmo, budismo, confucianismo, chamanismo coreano | |
El cheondoismo hunde sus raíces en el donghak, que a su vez se basa en el chamanismo coreano, el taoísmo y el budismo, con elementos extraídos también de religiones occidentales como el cristianismo.
Traducido literalmente, Cheondogyo significa "la religión de la Vía Celestial", donde cheon significa "Cielo", do significa "camino", y gyo significa "religión", "enseñanza", "-ismo".
Existen dos informes, escritos por el propio Choe Je-u, de la revelación que tuvo. Esta revelación, la recibió en abril de 1860 después de una temporada de mucho estudio y meditación.
Entonces, de forma inesperada, durante el cuarto mes cuando mi corazón se hallaba afligido y mi cuerpo estaba temblando por una enfermedad extraña, una voz difícil de describir, pero como la de un inmortal me hablo. Me levanté asombrado y [le] pregunté a lo que respondió: "No tengas miedo. La humanidad me llama Señor (sangje). ¿No reconoces al Señor?"
Cuando pregunté al Señor, me respondió: "No tengo ninguna manifestación por lo que debo enviarte a enseñar a la humanidad esta vía. No tengas dudas". Le pregunté: "¿Debo enseñar a la humanidad la Vía del Oeste?", a lo que respondió: "No, poseo un talismán que es llamado el elexir de la inmortalidad (sonyak) y tiene la forma del Gran Último (taeguk) y también como los caracteres. Coge este talismán y cura la enfermedad de la humanidad. Entonces tú también experimentarás la plenitud de la vida y propagarás la virtud por el mundo".
En diciembre de 1861 escribió su segundo informe.
Ahora, en el cuarto mes de 1860, el mundo estaba en desorden y las mentes de las personas se confundían, y nadie sabía a dónde acudir. Extrañas noticias recorren el mundo. Western estableció una doctrina a través de cuya eficacia se podía lograr todo y nadie podía resistir sus armas. China fue quemada y demolida, y Corea no puede escapar al mismo destino. La otra razón es que el camino se llama Camino Occidental, el aprendizaje se llama Catolicismo o la Enseñanza Sagrada. ¿No es que conocen el orden celestial y reciben el Mandato celestial? No hay fin a la enfermedad y la decadencia. Mientras me encogía y lo firmaba, sentí que la fuerza vital del poder divino descendía y me llegaba una enseñanza misteriosa. Aunque [otros] buscaban, quedaba por ver, pero otros escuchaban, permanecían inéditos y parecían aún desconocidos. Después de fortalecer la mente y renovar el espíritu, pregunté: "¿Qué es ser?" La respuesta fue: "Mi corazón es tu corazón (SIM) ¿Cómo puede saber la humanidad si la humanidad sabe del cielo y la tierra, no puede entender a los seres espirituales (kuisin) Pero también soy un ser.?. espiritual. Ahora que comprendes el camino infinito, practícalo y refinalo, ponlo por escrito y enseña a la humanidad y establece su práctica y propaga la virtud. Entonces vivirás muchos años y prosperarás en tu vida, y propagarás la virtud en el mundo".
Choe Je-u formuló el Donghak ("Aprendizaje del Este"), en la década de 1860 para ayudar a aliviar la suerte de los agricultores que sufrían la pobreza extrema y la explotación, así como para restaurar la estabilidad política y social. Sus ideas rápidamente ganaron una amplia aceptación entre los campesinos. Choe adaptó sus temas Donghak a la música para que los agricultores analfabetos pudieran entenderla, aceptarla y recordarla más fácilmente. Sus enseñanzas se han sistematizado y compilado como un mensaje de salvación a los agricultores en peligro.
En primavera de 1861 escribió Sobre la propagación de la virtud (P'odok Mun) y enseñó la importancia de estudiar el confucianismo chino (ren), la necesidad de convertirse en un caballero y en un sabio a través del Camino (el Mandato del Cielo). En diciembre de ese mismo año escribió Una discusión sobre el aprendizaje (Non Hak Mun), en donde enfatizaba la importancia del encantamiento en la práctica del Camino.
En junio del año siguiente, Choe escribió otro tratado, Sobre el cultivo de la virtud (Sudok mun), en el cual declaró que su Vía era casi idéntica a la de Confucio. Choe Jeu enseñó que el confucianismo se había apartado de las enseñanzas de Confucio y que Dios le había mandado para enseñar a la gente el Mandato del Cielo revelado por Confucio y sus discípulos.
Choe Je-u fue acusado de ser católico y entre junio de 1861 y marzo de 1862 se refugió en la provincia de Jeolla fundando en diciembre de 1862 la primera comunidad donghak, gobernado por 16 líderes.
En 1862, el gobierno envió a Choe a prisión aunque fue liberado después de que varios cientos de seguidores lo pidieran. Temiendo que Choe usara a sus seguidores para acabar con la corrupción, el gobierno local preparó un informe en el cual se alertaba de que pretendía derrocar a la monarquía.
La popularidad de su movimiento contribuyó a las revueltas campesinas en Gyeongsang en 1862. Este levantamiento fue directamente atribuido a la explotación de los campesinos pobres por Baek Nak-Sin, un comandante militar recientemente nombrado, que tenía jurisdicción sobre la mitad occidental de la provincia de Gyeongsang.
Periódicamente, la sequía y las inundaciones, alternativamente golpearon el arroz en las ricas zonas de producción de Corea y causaron grandes hambrunas. Además, los gobernantes de Joseon elevaron los impuestos sobre los cultivos agrícolas y aumentó el trabajo forzado a los campesinos hambrientos. Las revueltas campesinas en Gyeongsang fueron el desenlace de dicha situación.
Myeong-Yun Yi y Yu Gye-chun organizaron a los agricultores en Jinju en la revuelta contra la Baek y otros funcionarios corruptos y los ricos terratenientes. Los rebeldes mataron a los funcionarios del gobierno local y prendieron fuego a edificios gubernamentales. El sorprendido gobierno de Seúl se apresuró a enviar un investigador a la escena. Sobre la base de sus conclusiones de las prácticas fraudulentas por las autoridades locales, el gobierno se apresuró a revisar la situación de la tierra, los militares y los sistemas de préstamo de granos en un esfuerzo por eliminar tales abusos. Desde el principio, sin embargo, era poco realista esperar, que la clase dominante en el gobierno central, que en sí misma estaba profundamente involucrada en estos fraudes, iba a hacer cambios radicales. Al menos se intentó una leve reforma.
La rebelión agraria en Jinju provocó levantamientos campesinos en otros lugares. En Gyeongsang, y las provincias de Jeolla Chungcheong, en lejana Isla de Jeju y en Hamgyeong Pyeongan y provincias en el norte, grupos de agricultores se levantaron, tomaron las armas, y atacaron las oficinas de gobierno en las principales ciudades. Muchos funcionarios del gobierno fueron ejecutados.
Poco antes del 10 de diciembre de 1863, Choe Je-u fue arrestado acusado de sedición y herejía. Juzgado y encontrado culpable el 5 de abril de 1864, se le decapitó el 15 de abril de ese año en Daegu, en un lugar donde hoy se levanta su estatua.
La religión cheondoista ha evolucionado desde el año 1900 con los movimientos de liberación de campesinos Donghak en las provincias del sur de Corea. No fue hasta la llegada del tercer patriarca, Son Byeong-hui, que el Donghak se convirtió en el cheondoismo, convirtiéndose en una verdadera religión. En el año 1905 se cambió el nombre y se realizaron una serie de reformas que modernizaron la religión.[6] Entre las reformas está la eliminación del talismán y otras prácticas mágicas.[6] Sin embargo, el encantamiento se mantuvo.
En 1906, Son introdujo el servicio de domingo (siil sik) (a imagen y semejanza del cristianismo) y varias organizaciones como las de jóvenes (Jeongnyeonhoe).[6]
En la actualidad, el cheondogyo se ha vuelto cada vez más popular en Corea del Sur con el resurgimiento del nacionalismo coreano, y en particular en Corea del Norte, donde, según estadísticas del gobierno, es la religión más importante del país, seguido por el 12% de la población total.
Según Son Pyong-hui, la doctrina del cheondoismo se basa en la fe, la filosofía y el sistema.[7]
Predica la teología del Cheondogyo que Dios, llamado Haneullim (un concepto tomado de ancestrales creencias chamánicas de Corea) reside en cada uno de nosotros (innaecheon). Se esfuerza por convertir nuestra sociedad en un paraíso terrenal. Se trata de transformar a los creyentes en seres inteligentes y morales, con una "conciencia socialista" elevada. En este sentido, podría ser visto como una religión humanista y social.
Los objetivos del cheondogyo están claramente definidos:
Según el cheondoismo, la salvación del ser humano consiste en vivir eternamente en la memoria de la humanidad, especialmente de los descendientes.[8] Para adquirir la salvación, el cheondoismo propone una serie de prácticas, las cuales se presentan más abajo.
En el chendogyo, Dios está presente en todo y en todo lugar (esto es, se trata de una religión panteísta). Además, es transcendente[9] e inmanente.
Los principales autores para conocer la visión que el cheondoismo tiene del ser humano son Yi Ton-hwa y Paek Semyong. Para el cheondogyo el hombre no es creado por Dios, sino que es causado por Él. El hombre es una "parte eterna del universo eterno".[10] Por ende, no hay un "origen del hombre" como ocurre con el cristianismo.
Para el cheondoismo, la mente del hombre se junta con la de Dios al nacer.[9] Dicho de otra forma, Dios y el hombre son uno (lo cual queda reflejado en el concepto de innaecheon). Sin embargo, al ser absorbido por lo mundano, el hombre pierde su unidad con Dios. Para recuperarla, uno debe cultivarse de forma moral y espiritual[9]
Otra idea es la de que el hombre tiene la esencia de Dios en su interior, y, por ende, el hombre es Dios[9]
En el proceso de cultivarse moral y espiritualmente, el cheondoismo propone varias prácticas religiosas, las cuales fueron codificadas y son conocidas por Uiam (Son Byeong-hui) quien introdujo las cinco prácticas (五款): el encantamiento, el agua pura, el día de servicio, la oración y el arroz de la sinceridad.
El Cheondogyo posee también otros rituales que pueden dividirse en:[13]
Dentro de estos rituales se pueden destacar dos de ellos: el peregrinaje y éxtasis místico (también llamado entrenamiento religioso).
El peregrinaje (seongji sullye) en el cheondogyo consiste en realizar una ruta durante tres a siete días hecha por alguno de los líderes de la religión para así experimentar sus vivencias y tener comunión con Dios.[14] El primer peregrinaje se hizo en 1982 y se realiza cada año.
El entrenamiento religioso (suryeon) suele realizarse durante una semana en centros de entrenamiento religioso localizados en las montañas[14] y consiste en sentarse de piernas cruzadas en el suelo y entonar el encantamiento en voz alta y en silencio en periodos de dos horas durante doce horas. Suele producir un trance extásico[14] el cual solo es accesible para las mujeres.[9] La recitación del encatamiento es esencial para el trance y Choe Je-u instó a sus seguidores a repetirla de forma ininterrumpida para lograr la unión con Dios (innaecheon).[9]
Según el cheondogyo, este trance místico el qi o energía cósmica se concentra en el cuerpo.[9]
El Cheondogyo tiene dos libros que se consideran escrituras sagradas: el Donggyeong Daejeon y el Yongdam Yusa los cuales están compilados en el Cheondogyo Gyeongjeon.[15] Este último también recoge textos de los otros líderes de la religión, a saber, Choe Si-hyeong (Haewol) y Sun Byeong-hi (Uiam) los cuales de conocen por el nombre de los Sermones del Maestro Haeweol y los Sermones del Reverenciado Maestro Euiam.
El Donggyeong Daejeon fue escrito en hyangchal y estaba destinado a una audiencia educada.
División del libro:[16]
Apéndice A. Chendogyo: ¿Qué tipo de religión es?
Apéndice B. Términos importantes e ideas del Chondogyo
Glosario
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El Yongdam Yusa (Canciones de Yongdam) se escribió en hangul y estaba destinado al pueblo.
El investigador Choeng Jae-ho divide este libro en dos categorías de cuatro y cinco libros cada una.
Los cuatro libros se llaman Naepyeon "libros del interior" y los cinco restantes, Wepyeon ("libros del exterior").
El Naepyeon relata la vida personal de Choe Jeu
El Wepyeon está escrito en forma de discursos que dio a sus discípulos sobre la práctica de la religión y su sistema ético.
Son Pyong-hui escribió dos tratados en 1899 titulados Susumyong sillok (Verdadero Registro sobre la Recepción y Transmisión de la Luz) y el Kaksjingyon (Escritura sobre la Percepción de la Verdad en el Mundo) en donde añadió sus propias leaboracione sobre las relaciones entre los hombres y el cielo.[18] En el primero, el autor habla de la anturaleza del cielo diciendo que transforma todo, transmite significado y volición a una forma física. ela santidad y la virtud transciende la naturaleza del cielo y pueden ser adquiridas por quienes buscan la Vía con respto y sinceridad. Según Seon, todo el mundo, sin distinción, puede entrar en contacto con lo divino (siguiendo el concepto de innaecheon).Puso énfasis en la conducta correcta y la meditación sobre la enseñanza correcta.
Otros tratados doctrinales son:
Estos cuatro tratados son la base doctrinal del cheondoísmo. También existen otros tratados como el Chonyak chongjong (La promesa del cielo, la religión correcta), que se centra en los antecedentes de enseñanzas importantes de los tres maestros del Donghak.
El Taejong chongui (Justicia y rectitud de la gran religión), de Seon Pyong-hui se basa en un sermón dado en 1907.
El cheondoísmo tenía cerca de 1.13 millones de seguidores y 280 iglesias en Corea del Sur en 2005, y 2.8 millones de seguidores en Corea del Norte (12.9% de la población total) en 2000. Los cheondoístas norcoreanos están representados en política por el Partido Chondoísta Chong-u.
Por su importancia en la historia de Corea, existen numerosos estudios del Donghak y del Cheondoísmo. En esta sección, se presentan algunos de los trabajos que tratan esta religión.
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