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Bediuzzaman Said Nursi (1878 - 23 de marzo de 1960), (en turco: بديع الزمان سعيد النورسی), comúnmente conocido como Bediüzzaman (Badi' al-Zaman), que significa "La maravilla de la era",[1] fue un musulmán sunita kurdo teólogo que escribió la colección de Risale-i Nur, un cuerpo del comentario coránico con más de seis mil páginas. Convencidos de que la ciencia y la lógica moderna es el camino hacia el futuro, abogó por la enseñanza de ciencias de la religión en las escuelas seculares y las ciencias modernas en escuelas religiosas.[2] Nursi inspiró un movimiento de fe que ha jugado un papel fundamental en el renacimiento del Islam en Turquía y ahora cuenta con varios millones de seguidores en todo el mundo.[3]
¿Quién es Bediuzzaman Said Nursi? Said Nursi nació en 1878 en un pueblo conocido como Nurs, en los límites entre la ciudad de Hizan y la ciudad de Bitlis, en la parte oriental de Turquía. Murió el 23 de marzo de 1960 en Şanlıurfa, una ciudad en el sureste de Turquía.
Said Nursi, que tenía una mente aguda, una memoria extraordinaria y habilidades sobresalientes, llamó la atención desde su infancia. Completó su educación en el sistema tradicional de la madraza en muy poco tiempo, aproximadamente tres meses, una enseñanza que llevaba muchos años completar en condiciones normales. Su juventud estuvo caracterizada por una búsqueda activa de la educación. Su superioridad en el conocimientoy la ciencia fue evidente en las discusiones con los eruditos de la época en diferentes ocasiones. Said Nursi quien se había hecho un nombre debido a sus capacidades y habilidades, fue aceptado en los círculos científicos e intelectuales, donde comenzó a conocerse con el nombre de Bediuzzaman, “el errante de la época”.
Después de completar su experiencia en la educación de las ciencias islámicas en la madrasa, Said Nursi realizó investigaciones en varias ciencias modernas, siguió los periódicos de la época y se preocupó por los acontecimientos que tenían lugar en el país y en el mundo. Por otro lado, y basándose en su experiencia directa, observó los problemas de las tierras orientales, donde había nacido y crecido, y llegó a la conclusión de que la educación era lo más necesario. Por lo tanto, fue a Estambul en 1907 para exigir la fundación de una universidad en el Este donde las ciencias modernas y las religiosas se enseñaran juntas. Allí se dio a conocer en los círculos científicos en muy poco tiempo y escribió artículos en los periódicos. Se unió a las discusiones sobre libertad y constitucionalismo que prevalecían en Estambul y las tierras otomanas en esos días y apoyó el constitucionalismo en nombre del Islam. Aunque jugó un papel encaminado a calmar la situación durante el intento de golpe que se produjo el 31 de marzo de 1909, fue juzgado en la Corte Marcial bajo acusaciones falsas, pero después de hacer una defensa heroica fue absuelto. Después de eso, dejó Estambul y regresó al Este.
Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, Bediuzzaman estaba en Van e inmediatamente fundó un regimiento de voluntarios de la milicia con sus estudiantes y se unió al frente de batalla en el este de Anatolia para luchar contra el ejército invasor ruso. Fue de gran ayuda en la defensa del país contra el enemigo y muchos de sus estudiantes se convirtieron en mártires en la batalla. Finalmente, resultó herido y cayó prisionero de los rusos mientras defendía la ciudad de Bitlis. Después de haber vivido durante aproximadamente tres años en un campo ruso para prisioneros de guerra, pudo escapar y volver a Estambul a través de Varsovia, Viena y Sofía.
A su regreso, fue recibido con gran entusiasmo por los estadistas y los círculos académicos e inmediatamente fue nombrado miembro de Dârü’l-Hikmeti’l-İslâmiye. Bediuzzaman utilizó los ingresos de este cargo oficial para imprimir sus libros y distribuirlos a las personas de forma gratuita. Cuando Estambul estaba bajo ocupación, hizo un gran servicio al distribuir su folleto Hutuvat-Sitte (Seis Pasos) y se opuso a los planes de las fuerzas de ocupación de los Ejércitos Aliados. De manera similar, se manifestó contra la fatua que declaraba a las Fuerzas Nacionales en Anatolia como rebeldes, emitida por el Shaij Al Islamunder. Refiriéndose a la opresión de los invasores, anunció una contra-fatua en la que declaró la legitimidad de la acción de liberación nacional. Debido a estos servicios de Bediuzzaman, la Asamblea Nacional fundada en Anatolia lo apreció y lo invitó persistentemente a Ankara.
Finalmente llegó a Ankara a fines de 1922 y fue recibido con una ceremonia oficial en la Asamblea. Durante su estancia en Ankara, viendo que el enfoque de la administración política dominante hacia la religión era negativo, escribió una declaración de 10 puntos y se la entregó a los miembros de la Asamblea. En esta declaración, llamó a los arquitectos de la nueva reforma a proteger los símbolos y las prácticas representativos del Islam. Después de eso, tuvo varias reuniones con Mustafa Kemal. Le ofrecieron los puestos de Vaizlik (Predicador), diputado y miembro de la Junta de Asuntos Religiosos, pero rechazó todas estas ofertas y regresó a Van.
Bediuzzaman no tuvo conexión con el levantamiento de Sheij Said, e incluso él trató de disuadirlo de su intención de llevarlo a cabo cuando este le pidió apoyo. A pesar de ello, después de la rebelión, Bediuzzaman fue sacado de su reclusión en Van y enviado como exiliado primero a Burdur y luego a Barla, un pueblo de Isparta. Allí comenzó el servicio del “yihad espiritual” al enunciar los fundamentos de la creencia en sus obras, que escribió una tras otra. Estas obras recibieron el favor y la aprobación de las personas que sentían que su fe estaba en peligro. Ellas se difundieron rápidamente circulando de mano en mano. El número total de libros que fueron escritos a mano excedió los 600.000 en esos días. Como el apoyo y el favor de la gente a estas obras perturbaron a los que estaban en el poder, Bediuzzaman fue juzgado en los tribunales de Eskişehir en 1935, de Denizli en 1943, de Afyon en 1947 y de Estambul en 1952. Pese a que estos juicios no trajeron el resultado deseado, él no fue dejado tranquilo y vivió bajo estrecha vigilancia y control en Kastamonu, Emirdağ e Isparta.
Bediuzzaman tuvo que soportar un trato arbitrario y la persecución hasta los últimos días de su vida, pero continuó trabajando al servicio de la creencia con gran determinación. Logró completar y difundir la colección de Risale-i Nur, que superó las 6.000 páginas. Estas obras, fruto de su problemática vida, escritas bajo la inspiración y guía divinas, prueban las verdades del Corán y su milagro de acuerdo con la comprensión de la era moderna. [4]
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