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La crítica al protestantismo abarca las críticas y preguntas planteadas por el protestantismo, la tradición cristiana que surgió de la Reforma protestante. Mientras que los protestantes priman la fe en Cristo y en la Biblia, el protestantismo se enfrenta a las críticas, principalmente de la Iglesia católica y de algunas Iglesias ortodoxas, aunque las denominaciones protestantes también se han dedicado a la autocrítica y a criticarse mutuamente.[2]
La crítica bíblica católica afirma que el principio de Sola scriptura de las iglesias luteranas y reformadas[3] es inexacto, según la doctrina católica.
Mientras la tradición católica está de acuerdo con el protestantismo en que la fe, no las obras, es necesaria para la justificación inicial, algunos eruditos protestantes contemporáneos, como N. T. Wright, afirman que, tanto la fe como las obras son necesarios para justificación.[4] Los críticos católicos también desafían la historicidad de la Gran Apostasía, una premisa de la Reforma Protestante.[cita requerida]
Históricamente, ciertas obras católicas notables fueron escritas como crítica a otras obras protestantes. Por ejemplo, cuando los luteranos publicaron la Confesión de Augsburgo de 1530, los católicos respondieron con la Confutatio Augustana. También, Diogo de Payva de Andrada escribió la Defensio Tridentinæ fidei de 1578 como respuesta al luterano Martin Chemnitz, quien publicó el Examen del Concilio de Trento de 1565–1573.[5]
Mientras que algunos dirigentes católicos[¿quién?] han estado viendo el lado positivo del reformista alemán, Martín Lutero, llamándole "completamente cristocéntrico" y diciendo que su intención era «renovar la Iglesia y no dividirla», la doctrina católica acusa al protestantismo de defectuoso, de no poseer toda la verdad y de carecer de la plenitud de los medios de salvación.[6][7][8][9]
Los protestantes también practican la autocrítica, con especial hincapié en la fragmentación de las denominaciones protestantes.[2] Además, debido a que el protestantismo no es una tradición monolítica, algunas denominaciones protestantes critican las creencias de otros protestantes. Por ejemplo,las Iglesias reformadas critican a las Iglesias metodistas por la creencia de esta última denominación en la doctrina de la expiación ilimitada...en un debate a largo plazo entre calvinistas y arminianos.[10]
Sola scriptura, uno de los Cinco Principios compartidos por las Iglesias luteranas y reformadas, originados durante la Reforma protestante, es un principio formal de muchas denominaciones protestantes.[3] Las Iglesias bautistas también comparten el principio Sola scriptura y afirman que solo la Biblia es la fuente única de conocimiento, verdad y revelación enviada directamente desde Dios, la única Palabra cierta de Dios, suficiente por sí misma para ser la autoridad suprema de la fe cristiana.[11][12][13][14]
En contraste, la Comunión anglicana y la Iglesia metodista defienden la doctrina de la prima scriptura, que sostiene que la tradición sagrada, la razón y la experiencia son las fuentes de doctrina cristiana, pero que sin embargo están subordinadas a la autoridad de la Biblia.[15][16]
Según Benedicto XVI, la Iglesia católica tiene una visión muy diferente de la Biblia y no se considera una "Religión del libro": «mientras en la Iglesia católica mucho veneramos las Sagradas Escrituras, la fe cristiana no es una religión del libro: el cristianismo es la religión de la Palabra de Dios...Junto con la Tradición viviente de la Iglesia, la Escritura constituye la regla suprema de fe.»[17]
En el quid de las disputas están la Doctrina de la justificación y la Sola fide, dos de los principios fundamentales del protestantismo.[18]
La respuesta católica oficial inmediata a la Reforma, el Concilio de Trento, afirmó en 1547 la importancia fundacional de la fe como parte de su tradición doctrinal, «por lo tanto se nos considera justificados por la fe, porque la fe es el comienzo de la salvación humana, el fundamento y la raíz de toda Justificación...Ninguna de esas cosas que preceden a la justificación --sean la fe o las obras-- merecen la gracia misma de la justificación.»[19]
Muchos siglos más tarde, en 1999 el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Federación Luterana Mundial han encontrado acuerdos doctrinales básicos en la Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación, mostrando un común entendimiento de la justificación: «Solo por la gracia, en la fe en la obra salvadora de Cristo y no debido a cualquier mérito por nuestra parte, somos aceptados por Dios y recibimos al Espíritu Santo, que renueva nuestros corazones mientras nos equipa y llama a las buenas obras.»[18] El documento declara que las Iglesias ahora comparten «una comprensión común de nuestra justificación por la gracia de Dios a través de la fe en Cristo.» Para las partes involucradas, esto resuelve el conflicto de 500 años sobre la naturaleza de la Doctrina de la justificación que estaba en la raíz de la Reforma protestante. El Consejo Metodista Mundial reconoció formalmente la Declaración en 2006.[20][21]
Aunque es un paso adelante importante en el diálogo católico–luterano, la Declaración continúa mostrando las diferencias insalvables que separan a la Iglesia católica de la tradición protestante.[18] Los luteranos defienden la doctrina de Lutero de que «los seres humanos son incapaces de cooperar en su salvación... Dios justifica a los pecadores solo por la fe (sola fide).» Según N. T. Wright, "Pablo, en compañía del dominante Judaísmo del Segundo Templo, afirma que el juicio final de Dios estará de acuerdo con la totalidad de una vida dirigida, en otras palabras, con obras.”[4] Benedicto XVI en 2006 declaró que «es solo a Dios y a su gracia que debemos lo que somos como cristianos.»[22]
Las Iglesias metodistas siempre han enfatizado que tanto la fe como las obras juegan un papel en la salvación; en particular, las obras de piedad y de misericordia, en la teología wesleyana-arminiana, es «indispensable para nuestra santificación».[23] El obispo metodista Scott J. Jones en United Methodist Doctrine dice que la fe es siempre necesaria para la salvación incondicionalmente.[24] Las buenas obras son el resultado externo de la fe verdadera, pero son necesarias sólo condicionalmente, es decir, si hay tiempo y oportunidad.
La nota del Vaticano en respuesta al Declaración decía que la fórmula protestante «al mismo tiempo justa y pecadora», no es aceptable: «En el bautismo, todo lo que es realmente pecado, se quita, y así, en quienes nacen de nuevo no hay nada que sea odioso para Dios. Sigue que la concupiscencia [deseo desordenado] que permanece en los bautizados no es, hablando correctamente, pecado.»[25]
Según Benedicto XVI, el encuentro del cristianismo con la filosofía y cultura griegas del período helenístico no es apostasía al paganismoo, sino un desarrollo natural en la historia de la Iglesia temprana; Ratzinger también declara que la traducción del Antiguo Testamento en griego y el hecho que el Nuevo Testamento fuera escrito en griego fue una consecuencia directa de la recepción de la revelación bíblica por el mundo helenístico.[26]
Algunos críticos católicos declaran que la aceptación protestante de la Gran Apostasía implica su no-aceptación de la sucesión apostólica en la Iglesia católica e Iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, un número de Iglesias protestantes, incluyendo Iglesias luteranas, la Hermandad de Moravia, y la Comunión anglicana, afirma que ellos ordenan a su clero en línea con la sucesión apostólica; en 1922, el ortodoxo oriental Patriarca de Constantinopla reconoció las ordenaciones anglicanas como válidas.[27][28][29]
La Iglesia católica ha rehusado la validez de la sucesión anglicana apostólica, así como la de otras Iglesias protestantes, diciendo que «la proclamación de la Sola scriptura condujo inevitablemente a un oscurecimiento de la idea más antigua de la Iglesia y su sacerdocio».[30] Así a través de los siglos, la imposición de manos, ya sea por hombres ya ordenados o por otros, fue a menudo una práctica abandonada. Cuando tuvo lugar, no tenía el mismo significado que en la Iglesia de la Tradición.[31]
Algunos críticos católicos dicen que las Iglesias protestantes, incluyendo las tradiciones anglicana, luterana, metodista, y reformada , enseñan cada una una forma diferente de la doctrina de la presencia real de Cristo en la Eucaristía, con los luteranos afirmando la presencia de Cristo como unión sacramental, los reformados/presbiterianos afirmando una presencia neumática,[32][33][34][35] mientras que los bautistas, anabaptistas, los Hermanos de Plymouth, losTestigos de Jehová, y otros restauracionistas protestantes afirman que la cena del Señor es un monumento a la muerte de Jesús, y consideran que la creencia en la presencia real de Cristo es cripto-papista, antibíblica o una mala interpretación de las Escrituras.[36][37][38][39]
Mientras algunos protestantes, como los luteranos, han retenido el sacramento de la confesión, la mayoría de denominaciones protestantes no lo han hecho.[40][41]
Las tradiciones anglicana y metodista, junto con la Iglesia ortodoxa, afirman la existencia de un estado intermedio, el Purgatorio, y por tanto rezan por los muertos, al igual que muchas Iglesias luteranas, como la Iglesia evangélica luterana en América, la cual «recuerda a los fieles que partieron en las oraciones de la gente cada domingo, incluyendo quienes recientemente han muerto y aquellos conmemorados en el calendario eclesiástico de los santos».[42][43][44]
Las iglesias protestantes son consideradas por algunos críticos católicos como una fuerza negativa que protesta y se rebela contra la Iglesia católica.[45] El teólogo católico Karl Adam escribió: "El rechazo del siglo XVI de la Iglesia condujo inevitablemente al rechazo de Cristo del siglo XVIII, y de ahí al rechazo de Dios del siglo XIX. Y así, el espíritu moderno ha sido arrancado de los soportes más profundos y más fuertes de su vida, de su fundación en el Absoluto, en el ser autoexistente, en el Valor de todos los valores... En vez del hombre que está arraigado en el Absoluto, escondido en Dios, fuerte y rico, tenemos el hombre que descansa en sí mismo, el hombre autónomo."
En respuesta a la acusación de Adam contra el protestantismo, el historiador de la iglesia y teólogo protestante Wilhelm Pauck señaló que "En resumen [...] A la crítica católica romana de que la Reforma y el protestantismo fueron el resultado de una revuelta contra la Iglesia, concluimos que los dirigentes católicos romanos del siglo decimosexto no están exentos de responsabilidad por la rotura de la unidad cristiana", por lo tanto el Cisma entre protestantes y católicos fue una consecuencia inevitable de la Reforma protestante, por lo que ambos lados tienen que ser considerados responsables.[45]
Un informe emitido por el Christian Ministry Resources (CMR) en 2002 declaró que, contrariamente a la opinión popular, hay más denuncias de pedofilia en congregaciones protestantes que en católicas , y que la violencia sexual es más a menudo cometida por voluntarios que por sacerdotes.[46] También criticó la forma en que los medios de comunicación informaron de delitos sexuales en Australia. La Comisión Real de Respuestas Institucionales al abuso sexual infantil reveló que entre enero de 1950 y febrero de 2015, 4.445 personas alegaron incidentes de abuso sexual infantil en 4.765 reclamaciones. Según los informes, los medios informaron que hasta el 7% de los sacerdotes fueron acusados de pedofilia, pero ignoraron el mismo informe en las Iglesias protestantes y en los Testigos de Jehová; Gerard Henderson declaró:[47]
Son 2.504 incidentes o denuncias en el período comprendido entre 1977, cuando se formó la Iglesia Unida, y 2017, en comparación con las 4.445 reclamaciones con respecto a la Iglesia Católica entre 1950 y 2015. Y la Iglesia Católica es cinco veces más grande que La Iglesia Unida. Además, la Comisión Real no incluyó alegaciones en el período 1950-1977 con respecto a las comunidades presbiteriana, congregacional y metodista, que se plegaron a la Iglesia Unida en 1977. Esto llevaría al número de denuncias más allá de las 2.504 mencionadas, especialmente porque el abuso infantil estaba en su peor momento en las décadas de 1960 y 1970(...) Las acusaciones contra los Testigos de Jehová, sobre una base per cápita, son dramáticamente más altas que para las iglesias católica o unitaria.Gerard Henderson
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