স্তোত্র

স্তোত্র (ইংরেজি: Hymn) হচ্ছে এক ধরনের গান, সাধারণত ধর্মীয়,বিশেষভাবে উপাসনা বা প্রার্থনার উদ্দেশ্যে রচিত এবং সাধারণত কোনও দেবতা বা দেবদেবীদের উদ্দেশ্যে, অথবা কোনও বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব বা ব্যক্তিত্বকে সম্বোধন করে রচিত করা হয়। hymn শব্দটি গ্রীক ὕμνος (hymnos) থেকে এসেছে, যার অর্থ "স্তুতির গান"। একজন স্তোত্র লেখককে স্তবকচয়কনিকা বলে। স্তোত্র বা স্তব গান গাওয়া বা রচনাকে বলা হয় স্তবকীর্তন। স্তোত্রের সংগ্রহশালাকে স্তবক বা স্তব গ্রন্থ বলা হয়। স্তোত্রে যান্ত্রিক আনুষঙ্গিক অন্তর্ভুক থাকতে পারে আবার নাও থাকতে পারে।

অরভিদ লিলজেলুড স্তোত্র গাচ্ছেন (১৮৮৪)

যদিও ইংরেজ ভাষাভাষীদের কাছে খ্রিস্টধর্ম প্রসঙ্গের স্তোত্রগুলি সবচেয়ে পরিচিত । স্তোত্র বিশ্বের অন্যান্য ধর্মেরও একটি অংশ,বিশেষ করে ভারতীয় উপমহাদেশের। প্রাচীন কাল থেকেই স্তোত্র বিদ্যামান রয়েছে,বিশেষ করে মিশরীয় এবং গ্রিক সংস্কৃতির সময় থেকে। স্বীকৃত সংগীতের প্রাচীনতমকাল থেকে টিকে থাকার কয়েকটি উদাহরণ গ্রিক গ্রন্থগুলির সহিত স্তবগান।

উৎপত্তি

প্রাচীন স্তোত্রগুলিতে মিশরীয় বৃহৎ স্তোত্র অ্যাটেনকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যা ফারাও আখেনাটেন দ্বারা রচিত; নিক্কালের কাছে হুরিয়ান স্তব; বেদ,হিন্দু ধর্মের ঐতিহ্যে স্তবগানের সংগ্রহ; এবং গীতসংহিতা, ইহুদি ধর্মের সংগীত সংগ্রহ। হোমেরিকের স্তোত্র দ্বারা পশ্চিমা ঐতিহ্যগত স্তবকীর্তন শুরু হয়, প্রাচীন গ্রীকের স্তোত্রের একটি সংগ্রহ,প্রাচীন গ্রীক ধর্মের দেবতাদের প্রশংসা করে যার মধ্যে প্রাচীনতমটি খ্রিস্টপূর্ব ৭ম শতাব্দীতে রচিত হয়েছিল। কবি আলেকজান্দ্রিয়ান কলিম্যাকাসের ছয়টি সাহিত্য-স্ংক্রান্ত স্তোত্রের (Ὕμνοι) সংকলন খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে বিদ্যামান আছে।

দেশপ্রেমিক লেখকরা লাতিন ভাষায় ὕμνος বা স্তোত্র শব্দটি প্রয়োগ করতে শুরু করেছিলেন, খ্রিস্টীয় প্রশংসার গানগুলি এবং প্রায়শই "গীতসংহিতা" শব্দটির প্রতিশব্দ হিসাবে স্তোত্র শব্দটি ব্যবহার করতেন।^[1]

খৃস্টীয় স্তবকীর্তন

ধর্মগ্রন্থের বইগুলোতে মূলত গীতসংহিতা এবং অন্যান্য কাব্যিক অনুচ্ছেদের (সাধারণত "ক্যান্টিকলস" হিসাবে পরিচিত) মডেলিং করা হয়েছিল, খ্রিস্টীয় স্তবগুলি সাধারণত খ্রিস্টদের ঈশ্বরের প্রশংসা হিসাবে পরিচালিত হয়েছিল। অনেকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে যিশুখ্রিষ্টকে উল্লেখ করেন।

প্রথম দিক থেকেই, খ্রিস্টীয়রা গীতসংহিতা ও স্তোত্র এবং আধ্যাত্মিক গান" গেয়েছিলেন,ব্যক্তিগত ভক্তি বা যৌথ পূজা আর্চনায়।

অ-শাস্ত্রীয় (অর্থাৎ গীত বা ধর্ম স্ংগীত নয়) স্তবগুলি যেগুলি আদি গির্জা থেকে আজ পর্যন্তও গাওয়া হয় এগুলি হচ্ছে 'ফোস হিলারন', 'সাব টুম প্রেসিডিয়াম' এবং 'টে ডিউম'

স্তোত্রের একটি সংজ্ঞা হল "... শ্রদ্ধা এবং নিষ্ঠার সাথে কল্পনা করা একটি গীতিকবিতা, যা গাওয়ার জন্য মনোনীত করা হয়েছে এবং যা মানব জীবনে ঈশ্বর বা ঈশ্বরের তাৎপর্যগুলির প্রতি আরাধক মনোভাব প্রকাশ করে। এটির বিন্যাস সহজ এবং ছন্দোময় হওয়া উচিত, প্রকৃতপক্ষে আবেগপূর্ণ, গঠনে কাব্যিক এবং সাহিত্যিক, গুনে আধ্যাত্মিক এবং এর ধারণাগুলিতে এতটা প্রত্যক্ষ এবং তাৎক্ষণিকভাবে স্পষ্ট যে গাওয়ার সময় জনসমাবেশকে একত্রে করে।^[2]

খ্রিস্টান স্তোত্রগুলি প্রায়শই বিশেষ বা মৌসুমী বিষয়বস্তু সহ রচিত এবং এগুলি পবিত্র দিনগুলিতে যেমন বড়দিন, ইস্টার এবং সমস্ত সাধুদের উৎসবে অথবা নিদির্ষ্ট মৌসুমে যেমন আবির্ভাব এবং খ্রিস্টানদের চল্লিশদিনব্যাপী পর্ববিশেষ অনুষ্ঠানে গাওয়া হত। অন্যগুলি বাইবেলের প্রতি শ্রদ্ধা জোগাতে বা খ্রিস্টীয় উৎসব যেমন যীশুর নৈশ ভোজন অথবা খ্রীষ্টধর্মে দীক্ষাদানোৎসব পালন করতে ব্যবহৃত হত। কিছু স্তোত্র পৃথক সাধুদের বিশেষত সৌভাগ্যশালী পবিত্র মেরির প্রশংসা করে বা সম্বোধন করে, ক্যাথলিক, পূর্ব গোঁড়া এবং কিছুটা উচ্চ গির্জার অ্যাঞ্জেলিকানিজমে এই ধরনের স্তবগুলি বিশেষত প্রচলিত।

একজন স্তোত্র লেখককে স্তবকচয়কনিকা এবং স্তোত্র বা স্তব গান গাওয়া বা রচনাকে বলা হয় স্তবকীর্তন। এই একই শব্দটি নির্দিষ্ট কোন সম্প্রদায় বা সময়কালীন স্তোত্র সংগ্রহের জন্য ব্যবহৃত হত (যেমন ১৯ শতকের লিখিত বা ধর্মকর্ম অনুষ্ঠানকারী স্তব অংশ বলতে বুঝায় "১৯ শতকের ধর্মকর্ম অনুষ্ঠানকারী স্তব সমুহ")। স্তোত্রের সংকলনকে স্তবক বা স্তবগ্রন্থ বলা হয়। এগুলিতে সংগীত অন্তর্ভুক থাকতে পারে নাও থাকতে পারে। স্তবের ছাত্রকে বলা হয় স্তোত্ররচয়িতা এবং স্তোত্র, পূজারী, স্তবসমূহের পাণ্ডিত্যপূর্ণ গবেষণাকে বলা স্তোত্রাবলী সম্বন্ধে গবেষণা বা স্তোত্রবিদ্যা। যে সুরে একটি স্তোত্র গাওয়া যেতে পারে তাকে বলা হয় স্তোত্র সুর।

অনেক ধর্মপ্রচারক গীর্জায়, ঐতিহ্যগত গানগুলিকে স্তোত্র হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করে যদিও সমসাময়িক অনেক অর্চনার গানগুলিকে স্তোত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয় না। এইরকম পার্থক্যের কারণ সুস্পষ্ট নয়, তবে কারো কারো মতে রচনাশৈলী এবং ভক্তিমূলক চিন্তার মৌলিক পরিবর্তন এর কারণ যা যিশুর সংগীত বা যিশুর আন্দোলন সাথে শুরু হয়েছিলো। লক্ষ্যনীয় বিষয়, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিছু কিছু গীর্জায় ঐতিহ্যগত স্তোত্রগুলির পুনরাবির্ভাব হতে দেখা গেছে, আরও সুসংগঠিত ভাবে আধুনিক স্তোত্র লেখক যেমন কিথ এবং ক্রিস্টিয়ান গেটি,^[3] পুরোনো সার্বভৌম অনুগ্রহ গীত গুলিকে নতুন সুরে পুন:স্থাপন করেছেন, সংশোধন করে পুনরায় প্রকাশিত করেছেন অথবা সাধারণ ভাবে খ্রিষ্টীয় ভাবের স্তবের সাথে সামঞ্জস্য অনুসারে গান গুলি লেখা হয়েছে যেমন : যেমন স্তোত্র, যীশু খ্রীষ্ট একা।^[4]

সুর এবং আনুষঙ্গিক যন্ত্র

প্রাচীন এবং মধ্যযুগে, স্তব এবং স্তোত্রের সাথে তারের বাদ্যযন্ত্র যেমন বীণা, সুরবাহারা এবং তারের বাজনা ব্যবহার করা হত।

যেহুতু প্রারম্ভিক রচনাগুলিতে সুর স্বরলিপির অভাব ছিল,^[5] প্রাচীন গীর্জাগুলিতে প্রকৃত সুরের গঠনগুলি শুধু অনুমান করা যায়। মধ্যযুগে গ্রেগরিয়ান ভজন বা সমতল সংগীত আকারে একটি সমৃদ্ধ স্তোত্র বিকশিত হয়েছিল। এই ধরনের গান একত্রে, আটটি গির্জার একটি প্রক্রিয়ায় এবং বেশিরভাগ সময় সন্ন্যাসী গায়ক দল দ্বারা গীত করা হয়। আদিতে এগুলি লাতিন ভাষায় লেখা হয়েছিল, অনেকগুলি অনুবাদিত করা হয়েছিল; একটি পরিচিত উদাহরণ হল ডিভাইনাম মিস্টেরিয়ামের গান চতুর্থ শতাব্দী থেকে একাদশ শতাব্দীতে গাওয়া বাবার হৃদয়ের প্রসূত সমতল সংগীত ।

পাশ্চাত্য গীর্জা

স্তবগুলি প্রায়শই বাদ্যযন্ত্রবিশেষ সংগীতের অনুস্ংগ হিসেবে থাকে

পরবর্তীতে পশ্চিমা গির্জায় স্তবসমূহ চার অংশের স্বরকে আদর্শ হিসাবে চিহ্নিত করেছিল, প্রধান এবং গৌণ অবলম্বন করে, অঙ্গ এবং গায়কদল দ্বারা নেতৃত্বে এসেছিল। এটি প্রথম ক্ল্যাসিক্যাল সংগীতের সাথে অনেকগুলি উপাদান ভাগ করে নিয়েছে।

আজকাল গায়ক দল ছাড়া, আরও সুরযুক্ত আগ্রহদীপ্ত সমাবেত এবং একটি ক্যাপেল্লার সমাবেত স্ংগীত, স্ত্রোত্রগান সাধারণত একযোগে গাওয়া হয়। কিছু ক্ষেত্রে অঙ্গগুলির পরিপূরক পূর্ণ বিন্যাসও প্রকাশিত হয়। অন্যান্য অর্গানবাদক এবং অনুগামীরা তাদের উপকরণ পছন্দের জন্য চার-অংশের ভোকাল স্কোর অনুলিপি করতে প্রত্যাশিত করে।

প্রোটেস্ট্যান্টের ব্যবহার ব্যাখা করতে, মেথডিস্ট গীর্জার ঐতিহ্যবাহী পরিষেবা এবং স্তোত্র পদ্ধতিতে, যা অ্যাংলিকান অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে, স্তোত্রসমূহ (প্রায়শই একটি যন্ত্র সঙ্গে) বেদীর কাছে শোভাযাত্রার সময়, আলাপচারিতা গ্রহণের সময়, প্রত্যাবর্তন চলাকালীন, এবং কখনও কখনও পরিষেবা চলাকালীন অন্যান্য সন্ধিক্ষণে গাওয়া হত। এই স্তোত্রগুলি সাধারণ বই যেমন যৌথ মেথডিস্ট স্তবসমূহে পাওয়া যেত। বেদির কাছে দশমাংশ এবং অর্ঘ আনার পরে ডক্সোলজি (ঈশ্বরের মহিমাজ্ঞাপক শব্দস্মমূহ) গাওয়া হয়।

খ্রিষ্টীয় অর্চনার সমকালীন, প্রায়শই ধর্মপ্রচার এবং পেন্টেকোস্টালিজমে (খ্রিষ্টীয় নবায়ন আন্দোলন) পাওয়া যেত, রক সংগীতের সাথে অনেকগুলি উপাদান ভাগ করে নেওয়া মসাময়িক পূজা সংগীতের সাথে বৈদ্যুতিক গিটার এবং ড্রাম কিটের ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।

খ্রিস্টানদের অন্যান্য দলগুলি ঐতিহাসিকভাবে বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গকে বাদ দিয়েছে, অবিসংবাদিত একক স্বতন্ত্র সংগীত গেয়ে এবং প্রথম কয়েক শতাব্দীতে গির্জায় বাদ্যযন্ত্রের অনুপিস্থি উল্লেখ করে।এই গ্রুপগুলো অন্তর্ভুক্ত করে “ভ্রাতৃবৃন্দ” (প্রায়ইশ উভয় ‘উন্মুক্ত’ এবং ‘স্বতন্ত্র’), খ্রিষ্টের গীর্জা, মেনোনাইটস,অনেক অ্যানাব্যাপ্টিস্ট-ভিত্তিক শ্রেণী যেমন- আমেরিকার অ্যাপোস্টলিক ক্রিশ্চিয়ান গীর্জা- আদিম ব্যাপটিস্ট এবং নির্দিষ্ট সংষ্কৃত গির্জা, যদিও গত শতাব্দী বা তারও বেশি সময়কালে, স্কটল্যান্ডের মুক্ত গীর্জার মতো এই অবস্থানটি পরিত্যাগ করেছে।

পূর্ব গীর্জা

পূর্ব খ্রিস্টানে (পূর্ব শাস্ত্রবিশ্বাসী, প্রাচ্য শাস্ত্রবিশ্বাসী এবং পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জা) অনেক প্রাচীন ধর্মশাস্ত্রীয় ঐতিহ্য রয়েছে।

বাইজেন্টাইন ভজনে প্রায় সবসময় ক্যাপেলা, এবং বাদ্যযন্ত্র সঙ্গ থাকে না। এটি সমস্ত ধরনের লিথার্জিকাল পূজা জপ করতে ব্যবহৃত হয়।

প্রাচ্য ঐতিহ্যে বাদ্যযন্ত্র প্রায়ই ব্যবহার করা হ্ত। কপটিক ঐতিহ্য যা ঝাঁঝি এবং ত্রিভুজ (বাদ্যযন্ত্র) ব্যবহার করে। ভারতীয় শাস্ত্রবিশ্বাসীরা (মালঙ্কার শাস্ত্রবিশ্বাসী সিরিয়ান চার্চ) বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে। নিদির্ষ্ট অনুষ্ঠানে তেওহেদো গির্জা ড্রাম, ঝাঁঝি এবং অন্যান্য বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে।

খ্রিস্টান স্তবকীর্তনের বিকাশ

আরও তথ্য: মহাদেশীয় ইউরোপের স্তোত্র

থমাস অ্যাকুইনাস, গীতসংহিতা সম্পর্কে তাঁর ভাষ্যটির ভূমিকাতে খ্রিস্টীয় স্তবকে এভাবে সংজ্ঞা দিয়েছিলেনঃ "Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem."("স্তোত্র হচ্ছে গানের সাথে ঈশ্বরের প্রশংসা করে; একটি গান চিরন্তন জিনিসগুলিতে মনকে আনন্দিত করে, কণ্ঠে ফেটে পড়ে")।^[6]

প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের ফলে স্তবগানের প্রতি দুটি মতবিরোধী মনোভাব তৈরি হয়েছিল। একটি পদ্ধতি, উপাসনার নিয়ন্ত্রিত নীতি, বহু জুইল্লিয়ান, ক্যালভিনবাদী এবং কিছু উগ্র সংস্কারকগণ এর পক্ষে ছিল, এমন কিছুকে বিবেচনা করেছিল যা বাইবেল দ্বারা উপাসনার কোনও উপন্যাস এবং ক্যাথলিক পরিচয় হিসাবে সরাসরি অনুমোদিত ছিল না, যা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল। যে সমস্ত স্তোত্র বাইবেল থেকে সরাসরি উদ্ধৃতি নয় তাদের এইভাগে ফেলা হয়। যেকোন প্রকারের বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গী সহ এই জাতীয় স্তবকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং গির্জা থেকে বাদ্যযন্ত্রগুলি সরানো হয়েছিল। স্তবগানের পরিবর্তে বাইবেলের গীতগুলি বেশিরভাগ সময় কোন যন্ত্র ছাড়াই মৌলিক সুরে ভজন করা হত। এটি স্বতন্ত্র গীতসংহিতা হিসাবে পরিচিত ছিল। এর উদাহরণগুলি এখনও পশ্চিম স্কটল্যান্ডের প্রিসবিটারিয়ান গির্জা সহ বিভিন্ন জায়গায় পাওয়া যেতে পারে।

অন্য সংস্কার পদ্ধতিটি, পূজার আদর্শিক নীতি, এক ঝলক স্তোত্র এবং সমাবেত গান তৈরি করে। মার্টিন লুথার কেবল একজন সংস্কারক হিসাবেই বিখ্যাত নয় অনেকগুলি স্তবক রচয়িতা হিসাবেও বিখ্যাত যেমন Ein feste Burg ist unser Gott" ("একটি শক্তিশালী দুর্গ আমাদের আমাদের ঈশ্বর") যা আজকাল বড়দিন উপলক্ষে ক্যাথলিক এবং গেলবেট সিয়েস্ট, যিসু খ্রিষ্ট ("তোমার মহিমাকীর্তন,যিশু খ্রিষ্ট") দ্বারা গাওয়া হয়। লুথার এবং তার অনুচারীরা তাদের আরধকের প্রতি বিশ্বাসের মতবাদ শিক্ষা দেওয়ার জন্য প্রায়ই তাদের স্তোত্র বা সমবেত গানগুলি রেওয়াজ করতেন। প্রথম প্রটেস্টান্ট স্তবগ্রন্থ প্রকাশ হয়েছিল ১৯৫২ সালে বহোমিয়াতে ইউনাইটাস ফ্রেটাম কর্তৃক। আঠারোো শতকে মোরাভিয়ান গীর্জার লুথেরান প্রধান কাউন্ট জিনজেনডর্ফ প্রায় ২,০০০ স্তব লিখেছিলেন। প্রারম্ভিক ইংরেজি লেখকরা বাইবেলের গ্রন্থগুলিকে বিশেষত গীতসংহিতাগুলির ভাষান্তরিত করতেন; আইজাক ওয়াটস এই রীতিনীতি অনুসরণ করেছিলেন, তবে তিনিই প্রথম ইংরেজি স্তবও রচনা করেছিলেন যা কিতাবের ভাষান্তর ছিল না।^[7] ওয়াটস (১৬৭৪-১৭৪৮) যার বাবা ছিলেন ধর্মসভার অনুগামী প্রবীন, ১৬ বছর বয়সে অভিযোগ করেছিলেন, যখন কেবল গীতগুলিকে গান করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, ভক্তরা তাদের পালনকর্তা যীশু খ্রিষ্টের গান করতেও পারেনি। তাঁর বাবা তার কাছে জানতে চেয়েছিলেন যে এটি সম্পর্কে তিনি কী করতে পারেন; ফলাফল ছিল ওয়াটসের প্রথম স্তোত্র "মেষশাবকের গৌরব দেখুন"।^[8] আজ কয়েক সংখ্যক স্তবক পাওয়া, এই স্তবগুলির সাধারণ ছন্দ্ব এবং প্রকাশিত বাক্য ৫:৬, ৮, ৯, ১০, ১১ এর উপর ভিত্তি করে আটটি স্তবক রয়েছে।^[9]

শাস্ত্রের উপর প্রচন্ডভাবে নির্ভর করে,ওয়াটস বাইবেলের নতুন অনুচ্ছেদের উপর ভিত্তি করে ছন্দময় গ্রন্থ লিখেছিলেন যা খ্রিস্টান বিশ্বাসকে গীর্জার গানে নিয়ে আসে।আইজাক ওয়াটসকে "ইংলিশ স্তবকের জনক" বলা হয;তবে এরিক রাউলি তাঁকে "ইংরেজি স্তোত্রের মুক্তিদাতা" থেকেও বেশি কিছু হিসাবে দেখেন। কারণ তাঁর স্তবগুলি, এবং তাদের স্তোত্রগুলির মতো, সমাবেশকে অনুপ্রাণিত এবং উপাসনাকে পুনরুজ্জীবিত করে।^[10]

পরবর্তীকালে লেখকরা আরও বেশি স্বাধীনতা নিয়েছিলেন, এমনকি কেউ কেউ তাদের লেখাগুলিতে রূপক এবং উপমা অন্তর্ভুক্ত করেছে।

চার্লস ওয়েসলির স্তোত্রগুলি কেবল মেথডিজমের মধ্যেই নয়, বেশিরভাগ প্রোটেস্ট্যান্ট গীর্জার মধ্যেও মেথডিস্ট ধর্মতত্ত্ব ছড়িয়ে দেয়।তিনি একটি নতুন মনোনিবেশ গড়ে তুলেছিলেনঃ ঈশ্বরের অর্চনার সাথে সাধারণ একজনের অনুভূতি প্রকাশ যা পুরানো স্তোত্রগুলিতে দেখা যায়। ওয়েসলি লিখেছেন:

আমার আশ্চর্য আত্মা কোথায় শুরু হবে?
আমি কীভাবে স্বর্গের আকাঙ্ক্ষা করব?
মৃত্যু ও পাপ থেকে মুক্তি প্রাপ্ত এক দাস,
অনন্ত আগুন থেকে উৎপন্ন একটি মশাল,
আমি কীভাবে বিজয়ের তুলনায় সমান হব,
বা আমার মহান উদ্ধারকারীর প্রশংসা গান করব।

দ্বিতীয় মহৎ জাগরণ সাথে ওয়েসলির অবদান ছিল নতুন একটি শৈলীতে পরিচালিত করে যাকে গসপেল (দৃঢ়ভাবে প্রচারিত নীতি) বলে এবং ফ্যানি ক্রসবি, লিনা স্যান্ডেল, ফিলিপ ব্লিস, ইরা ডি সানকি সহ পবিত্র সংগীত রচনার একটি নতুন বিস্ফোরণ এবং অন্যরা যারা পুনরূজ্জীবন, প্রচার সভা এবং প্রচারমূলক ধর্মযুদ্ধের প্রশংসাপত্রীয় সংগীত তৈরি করেছিলেন। সুর শৈলী বা গঠন প্রযুক্তিগতভাবে "গসপেল গানগুলি" স্তোত্র থেকে পৃথক হিসাবে মনোনীত করা হয়। গসপেল গানগুলি সাধারণত স্ংযত (অথবা গায়কদল) এবং (যদিও সর্বদা নয়) স্তবগুলির চেয়ে দ্রুত গতিতে থাকে। পার্থক্যের উদাহরণ হিসাবে, "অ্যামেজিং গ্রেস" একটি স্তবক (স্ংযত না), তবে "আপনি কীভাবে মহান হন" একটি গসপেল গান। উনিশ শতকে গসপেল-গান রীতি প্রোটেস্ট্যান্টিজমে এবং রোমান ক্যাথলিকতায় খুব কম হলেও দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে; পূর্ব শাস্ত্রবিশ্বাসী গীর্জার উপাসনায় গসপেল-গানের রীতি অজানা ছিলো, যা কেবল মাত্র ঐতিহ্যবাহী মন্ত্রের উপর নির্ভর করে (এক ধরনের স্তোত্র)।

আঠারোো শ্তকে ওয়েলসে মেথডিস্টের পুনরূজ্জীবণ স্তোত্র রচনায় নতুন একটি বিস্ফোরণ তৈরি করেছে; যা ১৯ শতকের প্রথমার্ধ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। ওয়েলসের স্তব-লেখকদের মধ্যে সর্বাধিক মুখ্য হলেন উইলিয়াম উইলিয়ামস প্যান্টিসিলিন এবং অ্যান গ্রিফিথস। উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ওয়েলসে স্তোত্রের সুর রচনা ও সম্মিলিত চার ভাগ গাওয়ার বিস্তার পত্যক্ষ হয়েছিল। ^[11]

মোজার্ট থেকে মন্টেভার্ডি পর্যন্ত সুরকাররা শাস্ত্রীয় পবিত্র সংগীতের পাশাপাশি, ক্যাথলিক গির্জা অনেকগুলি জনপ্রিয় স্তোত্র তৈরি করতে থাকে যেমন নেতৃত্ব, শুভকামী আলো, নিঝুম রাত, ওহে ঐশ্বরিক ধর্ম স্ংকারক এবং আমাদের বাবার বিশ্বাস।

বর্তমানে অনেক গির্জা সমসাময়িক উপাসনা সংগীত ব্যবহার করে যার মধ্যে প্রায়শই জনপ্রিয় সংগীত দ্বারা প্রভাবিত শৈলীর বিভিন্ন সীমা অন্তর্ভুক্ত থাকে। এটি প্রায়শই পুরানো এবং নতুন ধর্মসভার স্ংঘের মধ্যে বিরোধের দিকে পরিচালিত (সমসাময়িক উপাসনা দেখুন) করে। এটি নতুন নয়; খ্রিস্টান পপ সংগীতের রীতিটি ১৯৬০ এর দশকের শেষের দিকে শুরু হয়েছিল এবং ১৯৭০ এর দশকে খুব জনপ্রিয় হয়েছিল, কারণ তরুণ বন্দক্কারীরা তাদের ধর্মের সংগীতকে তাদের প্রজন্মের জন্য প্রাসঙ্গিক করার জন্য এমন উপায়গুলি সন্ধান করেছিলেন।

এই দীর্ঘ ঐতিহ্যের ফলে বিভিন্ন ধরনের স্তবগান তৈরি হয়েছে। কিছু আধুনিক গীর্জার মধ্যে ঐতিহ্যবাহী স্তবকের স্তবগ্রন্থ (সাধারণত ঈশ্বরের বিবরণ), সমসাময়িক উপাসনা সংগীত (প্রায়শই ঈশ্বরের প্রতি নির্দেশিত) এবং গসপেল সংগীত (ঈশ্বরের নিজের অভিজ্ঞতার প্রকাশ) প্রকাশ হয়েছে। এই পার্থক্য পুরোপুরি স্পষ্ট নয়; এবং শুদ্ধবাদীরা স্তোস্ত্রের শ্রেণিবিন্যাস থেকে দ্বিতীয় দুটি প্রকার সরিয়ে ফেলেন। এটি বিতর্কের বিষয় এমনকি অনেক সময় একক ধর্মসভার মধ্যে ও প্রায়শই পুনর্জাগরণবাদী এবং ঐতিহ্যবাদী আন্দোলনের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে।

আমেরিকায় বিকাশ

প্রাণবন্ত কালো গসপেল শৈলীতে দাসত্বের সময় আফ্রিকান-আমেরিকানরা আধ্যাত্মিক থেকে আধুনিক সময়ে এক সমৃদ্ধ স্তোত্র বিকাশ করেছিল। আফ্রিকান আমেরিকান সংস্কৃতিতে স্তোত্রের প্রথম প্রভাবগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দাসত্ব গান থেকে এসেছিল যা উইলিয়াম ফ্রান্সিস অ্যালেনের সংকলিত দাস স্তবগুলির একটি সংগ্রহ যা তাদের মৌখিক ঐতিহ্য থেকে বিরত রাখতে অসুবিধা ছিলো এবং যদিও তিনি সফল হয়েছিলেন, স্তবকগুলি যখন তাদের লেখকেরা গেয়েছিলেন তখন তিনি বিস্ময়কর অনুপ্রেরণামূলক প্রভাব তুলে ধরেছিলেন।^[12]

স্তব লেখা, রচনা, সম্পাদনা এবং খ্রিস্টীয় স্তবগ্রন্থের প্রকাশ ১৯ শতাব্দীতে বহু প্রচলিত ছিল এবং প্রায়শই অনেক স্তোত্র লেখকের বিলোপবাদী আন্দোলনের সাথে যুক্ত ছিল। আশ্চর্যজনকভাবে, স্টিফেন ফস্টার এই প্রকাশনার যুগে গির্জার পরিসেবা দেওয়ার সময় বেশ কয়েকটি স্তোত্র লিখেছিলেন।

থমাস সাইমস কীভাবে স্তোত্র গাইতে হয় এর একটি নতুন ধারণা গির্জা জুড়ে প্রকাশ করেন, যার মধ্যে যে কেউ যেকোন অনুভূতিতেই স্তোত্র গাইতে পারে; এই ধারণাটি সাইমসের সহকর্মীদের মতামতের বীপরিত ছিল, যারা অনুভব করেছিল যে এটি "একই সাথে পাঁচ শতাধিক সুর বেজে উঠছে"। একজন বিদ্যালয়ের গানের শিক্ষক উইলিয়াম বিলিংস শুধুমাত্র আমেরিকায় উদ্ভব রচনা দিয়ে প্রথম সুরের বইটি তৈরি করেছিলেন। তাঁর বইয়ের মধ্যে, বিলিংস "প্রচলিত ছন্দে" তেমন জোর দেয়নি যেভাবে স্তবগানগুলি সাধারণত গাওয়া হত, তবে তিনি "প্রতিটি ছন্দে পর্যাপ্ততা অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন"। বোস্টনের হ্যান্ডেল এবং হ্যাডন সোসাইটি তাদের "গীর্জা সংগীতের সংগ্রহ" প্রকাশ করে, লক্ষ্য ছিল আমেরিকায় গির্জার সংগীতের কার্যকারিতা বাড়ানো। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষদিকে ইরা ডি সানকি এবং ডুইট এল মোডি গসপেল স্তবগুলির তুলনামূলকভাবে নতুন উপশ্রেণী তৈরি করেছিলেন।^[13]

উনিশ শতকের পূর্বে, আমেরিকাতে সংগীতের স্বরলিপি, বিশেষ আকৃতির লিপির ব্যবহার বৃদ্ধি পেয়েছিলো এবং তার আগে ব্যবহৃত সাধারণ পদ্ধতির পরিবর্তে পেশাদার গানের শিক্ষকরা শহর থেকে শহরে গিয়ে জনসাধারণকে কীভাবে অন্তর থেকে গান গাইতে হয় তা শেখাতেন। এই সময়ে বিএফ হোয়াইটের স্যাক্রেড হার্প সহ কয়েকশ, এবং এর আগের সাহিত্যগুলি যেমন মিসৌরি হারমনি, কেন্টাকি হার্মনি, হেস্পেরিয়ান হার্প, ডিএইচ ম্যানসফিল্ডের দ্য আমেরিকান ভোকালিস্ট, দ্য সোশ্যাল হার্প, সাউদার্ন হারমনি, উইলিয়াম ওয়াকার ক্রিশ্চিয়ান হারমনি, জেরেমিস ইংলসের খ্রিস্টান হারমনি এবং আক্ষরিক অর্থে অন্য লেখকদের আরও কয়েক ডজন সুরের বই প্রকাশিত হয়েছিল। টেনর-নেতৃত্বাধীন ৪-অংশের ঐকতান(পুরানো ইংলিশ ওয়েস্ট পশ্চিমা গ্যালারী সংগীতের উপর ভিত্তি করে), ফুজিং বিভাগ, বন্দনাগীতি এবং আরও জটিল বৈশিষ্ট্য সহ আধুনিকভাবে গান গাওয়ার শৈলীর প্রসারে স্মারকলিপিগুলি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এই সময়ের মধ্যে, স্তোত্রগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খুবই জনপ্রিয় ছিল এবং উপরে উল্লিখিত সুরের বইগুলির প্রায় এক বা একাধিকটি প্রতিটি বাড়িতেই পাওয়া যেত। যুবকেরা এবং কিশোর-কিশোরীরা সুরের বই থেকে স্তোত্র ও সংগীত গাইতে বিকেলে একত্রিত হওয়ার বিবরণ শুনতে পাওয়া অস্বাভাবিক কিছু ছিল না, যা মজাদার বলে মনে করা হত,যৌবনের সময় আব্রাহাম লিংকন এবং তাঁর প্রিয়তমা মিসৌরি হারমোনি একসাথে গান গাওয়ার বিবরণ রয়েছে।

১৮৬০ এর দশকে লোয়েল ম্যাসনের মতো সংগীত সংস্কারকরা আরও "পরিশীলিত" এবং আধুনিক গানের শৈলীর প্রবর্তনের জন্য সক্রিয়ভাবে প্রচারণা চালিয়ে যান এবং শেষ পর্যন্ত এই আমেরিকান সুরের বইগুলি উত্তর-পূর্বে শুরু হয়ে এবং শহর অঞ্চলে অনেক গির্জায় প্রতিস্থাপন হয়েছিল এবং গ্রামাঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছিল যেহেতু আদিবাসিরা ভিক্টোরিয়ান স্তোত্রের মৃদু স্বর, আরও প্রশংসনীয় সুরগুলি গ্রহণ করেছিল এবং এমনকি সমাবেত স্ংগীত অংশ নেওয়ার পরিবর্তে তাদের গির্জার গান করার জন্য উৎসর্গীকৃত, প্রশিক্ষিত গায়কদলদের গ্রহণ করেছিল। সর্বাধিক জনপ্রিয়, এবং মুদ্রণে অবিচ্ছিন্নভাবে বেঁচে গিয়েছিল, স্যাক্রেড হার্প, যা ১৯৬০ সালে অ্যালান লোম্যাক্স দ্বারা জীবন্ত ঐতিহ্যটিকে "পুনরায় আবিষ্কার" না করা পর্যন্ত সাধারণ গ্রামীণ দক্ষিণী বাড়িতে পাওয়া যেত। প্রকৃতপক্ষে, "সর্বাধিক প্রচলিত বই"। তার পর থেকে অস্ট্রেলিয়াসহ প্রায় ৫০ টি রাজ্যে এবং বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশ যুক্তরাজ্য, জার্মানি, আয়ারল্যান্ড এবং পোল্যান্ড সহ "স্যাক্রেড হার্প গানটিতে" নবজাগরণ শুরু হয়েছে।^[14][15][16] আজকাল বিশ্বজুড়ে হাজার হাজার উৎসাহী অংশগ্রহণকারীর "স্যাক্রেড হার্প গান" হল একটি প্রাণবন্ত এবং জীবন্ত ঐতিহ্য, ঐতিহ্যের গণতান্ত্রিক নীতির প্রতি আকৃষ্ট এবং বহিরাগত, সংগীতের সুন্দর শব্দ। যদিও গানের সুরগুলি অত্যন্ত ধার্মিক প্রকৃতির তবে ঐতিহ্যটি মূলত ধর্মনিরপেক্ষ, এবং অংশ গ্রহণ সবার জন্য উন্মুক্ত।^[17]

স্তোত্র পরিমাপক

মূল নিবন্ধ: পরিমাপক (স্তোত্র)

পরিমাপক একটি স্তোত্রের প্রতিটি স্তরে রেখার জন্য শব্দের অক্ষর নির্দেশ করে। এটি গানের জন্য উপযুক্ত স্তবের সাথে স্তবকের পাঠকে মিলন করার একটি উপায় সরবরাহ করে। অনুশীলনে অনেকগুলি স্তোত্র অপেক্ষাকৃত কম সংখ্যক পরিমাপকের সাথে খাপ খায় (অক্ষর গণনা এবং শ্বাসাঘাত নিদর্শন)। শুধু শব্দগুলি এবং সুরের পরিমাপকই নয়, প্রতিটি লাইনের শব্দের উপরও শ্বাসাঘাত রয়েছে কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য অবশ্যই যত্নবান হওয়া আবশ্যক। প্রযুক্তিগতভাবে একটি পাঁচমাত্রার সুর বলার জন্য, এই ক্ষেত্রে, শব্দের সাথে দ্বিমাত্রিক পরিমাপক ব্যবহার করা যাবে না।

পরিমাপকটি নামের পাশাপাশি প্রায়ই স্ংখ্যার সারণী দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যেমন "৮৭.৮৭.৮৭", যা পাঠককে অবগত করে যে প্রতিটি স্তরের ছয়টি রেখা রয়েছে এবং প্রথম রেখায় আটটি অক্ষর রয়েছে, দ্বিতীয়টিতে সাতটি রয়েছে, তৃতীয়তে আটটি রেখা আছে ইত্যাদি। মিটারটি আদ্যক্ষর দ্বারাও বর্ণনা করা যায়; L.M দীর্ঘ মিটার নির্দেশ করে, যা ৮৮.৮৮ (চারটি লাইন, প্রতিটি আট অক্ষর দীর্ঘ); S.M. সংক্ষিপ্ত মিটার (৬৬.৮৬); C.M. সাধারণ মিটার (৮৬.৮৬), D.L.M., D.S.M এবং D.C.M. ("D" মানে দাঁড়ায় দ্বিগুন) তাদের নিজ নিজ একক পরিমাপের সমান, চারটির পরিবর্তে একটি স্তবকে আটটি লাইন রয়েছে।^[18]

এছাড়াও, যদি একটি স্তোত্রে অক্ষরের সংখ্যা একই স্তবকের অন্য শ্লোক থেকে পৃথক হয় পরিমাপটিকে (উদাহরণঃ, "আমি ঈশ্বরের সাধুদের একটি গান গাইছি" স্তোত্রটি) অনিয়মিত বলা হয়।

শিখ স্তবকীর্তন

শিখদের পবিত্র গ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহীব জি (পাঞ্জাবী:ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ পাঞ্জাবী উচ্চারণ: [ɡʊɾu ɡɾəntʰ sɑhɪb]),কেন ঈশ্বরের নাম নিয়ে ধ্যান করা উচিত এবং ঈশ্বরের গুণাবলী বর্ণনা করে গীতসংহিতা (শাবাদ) বা গুরবানির একটি সংগ্রহ।^[19] গুরু গ্রন্থ সাহীব জি বইটি বাদ্যযন্ত্রগুলির বিভিন্ন রাগগুলিতে চৌদ্দ শত তিরিশ পৃষ্ঠায় বিভক্ত^[20] যা শিখ ঐতিহ্যে অ্যাঙ্গস (অঙ্গ) নামে পরিচিত। দশম গুরু গোবিন্দ সিংহ (১৬৬৬–১৭০৮), গুরু তেগ বাহাদুরের বাণীকে আদি গ্রন্থে^[21][22] যুক্ত করার পরে পবিত্র গ্রন্থটিকে তাঁর উত্তরসূরি হিসাবে নিশ্চিত করেছেন এবং এটিকে গুরু গ্রন্থ সাহীবে উন্নীত করেছেন।^[23] এই লেখাটি দশ গুরুর শিক্ষা হিসাবে বিবেচিত যা শিখদের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ হিসাবে রয়ে গেছে।^[24] প্রার্থনার উৎস বা পথপ্রদর্শক^[25] হিসাবে গুরু গ্রন্থ সাহীবের ভূমিকা শিখ উপাসনায় গুরুত্বপূর্ণ।

তথ্যসূত্র

1. Entry on ὕμνος, Liddell and Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press, 8th edition 1897, 1985 printing), p. 1849; entry on 'hymnus,' Lewis and Short, A Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press 1879, 1987 printing), p. 872.
2. Eskew; McElrath (1980). Sing with Understanding, An Introduction to Christian Hymnology. ISBN 0-8054-6809-9.
3. "In praise of hymns". Retrieved 2017-05-18.
4. Songs of faith, retrieved 2017-05-18
5. Entry on "Hymn: 4. Hymn Sources and Transmission," Warren Anderson, et al. Grove Music Online ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১ জুন ২০১৩ তারিখে (2007–2009) (subscription required).
6. Aquinas, Thomas. "St. Thomas's Introduction to his Exposition of the Psalms of David ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১০ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে". Retrieved 2008-02-08.
7. Wilson-Dickson, Andrew (1992). The Story of Christian Music. Oxford: Lion, SPCK. pp. 110–111. ISBN 0-281-04626-3.
8. Routley, Erik (1980). Christian Hymns, An Introduction to Their Story (Audio Book). Princeton: Prestige Publications, Inc. p. Part 7, "Isaac Watts, the Liberator of English Hymnody".
9. Routley and Richardson (1979). A Panorama of Christian Hymnody. Chicago: G.I.A. Publications, Inc. pp. 40–41. ISBN 1-57999-352-4.
10. Christian Hymns, An Introduction to Their Story (Audio Book) op. cit. p. Part 7, "Isaac Watts, the Liberator of English Hymnody".
11. E. Wyn James, 'The Evolution of the Welsh Hymn', in Dissenting Praise, ed. I. Rivers & D. L. Wykes (Oxford University Press, 2011); E. Wyn James, 'Popular Poetry, Methodism, and the Ascendancy of the Hymn', in The Cambridge History of Welsh Literature, ed. Geraint Evans & Helen Fulton (Cambridge University Press, 2019); E. Wyn James, ‘German Chorales and American Songs and Solos: Contrasting Chapters in Welsh Congregational Hymn-Singing’, The Bulletin of the Hymn Society of Great Britain and Ireland, No. 295, Vol. 22:2 (Spring 2018), 43–53.
12. Music, David. Hymnology A Collection of Source Readings. 1. 1. Lanham MD: Scarecrow Press, Inc., 1996. 179/185-186/192/199/206. Print.
13. Music, David. Hymnology A Collection of Source Readings. 1. 1. Lanham MD: Scarecrow Press, Inc., 1996.
14. "Sacred Harp Bremen". www.sacredharpbremen.org. Retrieved 2018-01-04.
15. Macadam, Edwin and Sheila. "Welcome ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৫ আগস্ট ২০১৯ তারিখে". www.ukshapenote.org.uk. Retrieved 2018-01-04.
16. "Sacred Harp in Poland | Polish Sacred Harp Community Website". sacredharp86.org (in Polish). Retrieved 2018-01-04
17. "fasola.org – Sacred Harp and Shape Note singing". www.fasola.org. Retrieved 2018-01-04.
18. Children's Britannica. Volume 9 (Revised 3rd ed.). 1981. pp. 166–167.
19. Penney, Sue. Sikhism. Heinemann. p. 14. ISBN 0-435-30470-4.
20. Brown, Kerry (1999). Sikh Art and Literature. Routledge. p. 200. ISBN 0-415-20288-4
21. Ganeri, Anita (2003). The Guru Granth Sahib and Sikhism. Black Rabbit Books. p. 13.
22. Kapoor, Sukhbir (2005). Guru Granth Sahib an Advance Study. Hemkunt Press. p. 139.
23. Partridge, Christopher Hugh (2005). Introduction to World Religions. p. 223.
24. Kashmir, Singh. Sri Guru Granth Sahib — A Juristic Person^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}. Global Sikh Studies. Retrieved 2008-04-01
25. Singh, Kushwant (2005). A history of the sikhs. Oxford University Press. ISBN 0-19-567308-5.