বুদ্ধ প্রকৃতি

বুদ্ধ প্রকৃতি হলো বৌদ্ধ দর্শন মতে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর বুদ্ধ হওয়ার সম্ভাবনা বা সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বিশুদ্ধ বুদ্ধ-সত্তার উপস্থিতি।^{[২][৩][৪][৫][৬]} বুদ্ধ-প্রকৃতি হলো বিভিন্ন সম্পর্কিত মহাযান বৌদ্ধ পদ বিশেষ করে, তথাগতগর্ভ বা সুগতগর্ভ ও বুদ্ধধাতু। তথাগতগর্ভ এর অর্থ তথাগত ব্যক্তির ভ্রুণ,^{[টীকা ২]} বা তথাগত-ধারণ। বুদ্ধধাতুর অর্থ বুদ্ধ-উপাদান, বুদ্ধ-স্তর বা বুদ্ধ-উপস্তর।^{[টীকা ৩]}

মেঘের দ্বারা লুকানো চাঁদ বুদ্ধ-প্রকৃতির রূপক যা সর্বদা জ্বলজ্বল করে তবে দুর্দশা দ্বারা লুকানো বা আচ্ছাদিত হতে পারে।^{[১][টীকা ১]}

বুদ্ধ-প্রকৃতির ভারতীয় এবং পরবর্তীতে পূর্বএশীয় ও তিব্বতি বৌদ্ধ সাহিত্যে বিস্তৃত (কখনও কখনও বিরোধপূর্ণ) অর্থ রয়েছে। ব্যাপকভাবে বলতে গেলে, এটি প্রভাময় মনের বিশ্বাসকে বোঝায়,^{[৮][৯][১০]} "মনের স্বাভাবিক এবং সত্য অবস্থা,"^[১১] যা ক্লেশ থেকে নির্মল মন,^[৮] প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তার মধ্যে সহজাতভাবে উপস্থিত, এবং শাশ্বত ও অপরিবর্তনীয়।^{[১২][১৩][১৪]} যখন এটি অপবিত্রতা থেকে শুচি হয়ে যায়, অর্থাৎ, যখন মনের প্রকৃতি স্বীকৃত হয় যে এটি কী।

মহাযান মহাপরিনির্বাণ সূত্র, যা এই শিক্ষার চীনা অভ্যর্থনায় অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল,^[১৫] তথাগতগর্ভ ধারণাকে বুদ্ধধাতুর সাথে যুক্ত করেন।^[১৬] বুদ্ধধাতু শব্দটি মূলত বুদ্ধের অবশেষকে বোঝায়। সূত্রটিতে এটি তথাগতগর্ভের ধারণার জায়গায় ব্যবহার করা হয়েছে, বুদ্ধের ভৌত বুদ্ধ অবশেষের উপাসনাকে পরিত্রাণের নীতি হিসাবে অভ্যন্তরীণ বুদ্ধের উপাসনায় পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে।^[১৭]

আদিম বা নির্মল মন, তথাগতগর্ভকেও প্রায়শই শূন্যতার সাথে সমতুল্য করা হয়;^[৯] অলয়বিজ্ঞান সহ;^[৯] এবং সকল ধর্মের অন্তর্ভূক্তির সাথে (পূর্বএশীয় ঐতিহ্যে যেমন হুযান)। বুদ্ধ প্রকৃতির ধারণা পূর্বএশীয় বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রবিন্দু, যা মহাপরিনির্বাণের মতো মূল বুদ্ধ-প্রকৃতির উৎসের উপর নির্ভর করে। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, বুদ্ধ-প্রকৃতির ধারণাগুলিও গুরুত্বপূর্ণ, এবং বুদ্ধ-প্রকৃতির মূল ভারতীয় গ্রন্থ, রত্নগোত্রবিভাগের মাধ্যমে অধ্যয়ন করা হয়।

টীকা

1. The image of the moon as the Buddha-nature comes from the Platform Sutra. Dogen treats this metaphor in Shobogenzo 43, Tsuki ("On the Moon as One's Excellent Nature"). Compare also:

   • A Zen master, Ryokan, lived a life of simplicity in his hut near the mountains. When he was away one night, a thief broke in only to find nothing worth stealing.
     Just then, Ryokan returned. "You have travelled far to visit me," he told the burglar. "I cannot let you return empty handed. Here are my clothes, please accept them as my gift."
     The baffled thief took the clothes and vanished.
     Naked now, the master gazed at the moon. "Poor man," he sighed, "How I wish I could give him this glorious moon." (Zen Story: Steal the Moon)
   • "Clear mind is like the full moon in the sky. Sometimes clouds come and cover it, but the moon is always behind them. Clouds go away, then the moon shines brightly. So don't worry about clear mind: it is always there. When thinking comes, behind it is clear mind. When thinking goes, there is only clear mind. Thinking comes and goes, comes and goes. You must not be attached to the coming or the going." (Seung Sahn, Clear Mind Is Like The Full Moon)
   • According to McRae (2003, pp. 61–65), in the famous story of the verse-contest in the Platform Sutra, the two verses are actually complementary:
     
     The body is the bodhi tree.
     The mind is like a bright mirror's stand.
     At all times we must strive to polish it
     and must not let dust collect.
     
     Bodhi originally has no tree.
     The mirror has no stand.
     The Buddha-nature is always clear and pure.
     Where is there room for dust?
     
     According to McRae, "T]he verse attributed to Shenxiu [does refer] to a constant practice of cleaning the mirror [...] Huineng's verse(s) apply the rhetoric of emptiness to undercut the substantiality of the terms of that formulation. However, the basic meaning of the first proposition still remains."
     
     See also Joko Beck, Everyday Zen (2008), p.19-20 and p.63 on the mirror verses:
     Now while the verse of the Sixth Patriarch is the true understanding, the paradox for us is that we have to practice with the verse that was not accepted: we do have to polish the mirror; we do have to be aware of our thoughts and actions; we do have to be aware of our false reactions to life."
2. Enlightened one, a/the Buddha
3. Kevin Trainor: "a sacred nature that is the basis for [beings'] becoming buddhas."^[৭]