تبادل ثقافي
من ويكيبيديا، الموسوعة encyclopedia
التبادل الثقافي (بالإنجليزية: Transculturation) هو مصطلح صاغه عالم الأنثروبولوجيا الكوبي فرناندو أورتيز في عام 1947[1] لوصف ظاهرة اندماج وتقارب الثقافات. يشمل التبادل الثقافي أكثر من مجرد الانتقال من ثقافة إلى أخرى؛ فهو لا يتكون فقط من اكتساب ثقافة أخرى (التثاقف) أو فقدان أو اقتلاع ثقافة سابقة (الإجهاز على الثقافة). لكنه بدلا من ذلك، فإنه يقوم بدمج هذه المفاهيم ويحمل بالإضافة إلى ذلك فكرة ما يترتب على ذلك من خلق الظواهر الثقافية الجديدة (الثقافية الحديثة).[2] وأشار أورتيز أيضا إلى الأثر المدمر للاستعمار الإسباني على الشعوب الأصلية في كوبا باعتباره «تبادل ثقافي فاشل». ويمكن أن يكون الانتقال الثقافي في الغالب نتيجة الغزو والاستعمار، ولا سيما في حقبة ما بعد الاستعمار، حيث يكافح السكان الأصليون لاستعادة إحساسهم بالهوية.
وبعبارات بسيطة، يعكس التبادل الثقافي الاتجاه الطبيعي للناس (بشكل عام) لحل الصراعات على مر الزمن، بدلا من تفاقمها. (في السياق الحديث، تتضخم الصراعات والقرارات من خلال تكنولوجيا الاتصالات والنقل - تم استبدال النزعة القديمة للثقافات التي تنجرف أو تتباعد عن بعضها البعض بقوى أقوى لجمع المجتمعات معا.) حيث يؤثر التباين العرقي والقضايا العرقية على مصطلح «التقارب العرقي» (بالإنجليزية: ethnoconvergence) في بعض الأحيان.
وبمعنى عام، يشمل الانتقال الثقافي الحرب والصراع العرقي والعنصرية وتعددية الثقافات والزواج بين الأعراق وغيرها من السياقات التي تتناول أكثر من ثقافة واحدة. ومن الناحية العامة الأخرى، فإن التبادل الثقافي هو أحد مظاهر الظواهر العالمية والأحداث البشرية.
العمليات العامة للتبادل الثقافي معقدة للغاية - توجهها قوى قوية على المستوى الاجتماعي، ولكن حلها في نهاية المطاف على مستوى العلاقات الشخصية. والقوة الدافعة للصراع هي حدود القربيات البسيطة، بمجرد أن يفصل الناس (مما ينص على مقدار من العزلة) تصبح قضية نزاع عندما تتعدى المجتمعات على بعضها البعض على الصعيد الإقليمي. وإذا تعذر العثور على وسيلة للتعايش على الفور، فإن الصراعات يمكن أن تكون عدائية، مما يؤدي إلى عملية يؤدي فيها الاتصال بين الأفراد إلى حل معين. في كثير من الأحيان، يظهر لنا التاريخ، أن عمليات التعايش تبدأ بالأعمال العدائية، ومع المرور الطبيعي لأفراد الاستقطاب، يأتي تمرير مشاعر الاستقطاب، وسرعان ما يتم التوصل إلى قرار بشكل ما. تختلف درجات الصراع العدائي من غزو الإبادة الصريحة، إلى الاقتتال الفاتر بين وجهات النظر السياسية المختلفة داخل نفس الجماعة العرقية.
وغالبا ما تمثل هذه التغييرات اختلافات بين جسور الوطن، ومجتمعات الشتات في الخارج. ومع ذلك، فإن العوائق التي تعترض سبيل التقارب العرقي ليست كبيرة. القضية الأساسية؛ اللغة (وبالتالي التواصل والتعليم) يمكن التغلب عليها في جيل واحد - كما هو واضح في التأقلم السهل للأطفال من الآباء الأجانب. اللغة الإنجليزية، على سبيل المثال، يتحدث بها المزيد من الناس غير الأنجلو-أمريكان أكثر من الأنجلو الأمريكيين، مما يجعلها لغة تواصل مشترك، واللغة العالمية القياسية بحكم الأمر الواقع في جميع أنحاء العالم.
وتصبح عمليات التحول الثقافي أكثر تعقيدا في سياق العولمة، نظرا للطبقات المتعددة من التجريد التي تتخلل الخبرات اليومية. تقول إليزابيث كاث إنه في العصر العالمي لم يعد بوسعنا النظر في التبادل الثقافي إلا فيما يتعلق بالمقابلة وجها لوجه، ولكن علينا أن نأخذ في الاعتبار العديد من طبقات التفاعلات المستخرجة التي تتشابك من خلال اللقاءات وجها لوجه، وهي ظاهرة تصفها بأنها طبقات التبادل الثقافي.[3] كاث تعتمد على مفهوم التجريد التأسيسي كما رأينا في عمل المنظرين الاجتماعيين الأستراليين جيف شارب[4] وبول جيمس.[5][6]