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儒家思想概念 来自维基百科,自由的百科全书
所謂王道,要而言之,就是依正義與仁愛行政;與之相反是覇道,以武力與權力壓制民眾、統治人民[1]:202。王道代表者孟子尤為重視《春秋》,特別強調「王道」與「霸道」之別[1]:202。孟子認為,君主實行王道稱為王者,與霸主相對;與同時期法家韓非主張「霸道」形成對比。
《春秋》等儒家經典思想,君主應以王道統治人民,須由民意,即下方人民支持;與也許更重要之天意,即能反映民意之形而上之天之意志,來保證其正當[1]:203。亦即君主代表上天,依天命君臨萬民,因此才稱天子,即天之子[1]:203。
治世的帝王表面都崇尚王道,然而他們實行的其實是切合現實的王霸之道,即高壓與懷柔並重,王道與霸道的混合[2],也就是所谓的「外儒内法」,而非如傳統文人以為的獨尊儒術。
孟子的王道是以性善论为基础的,《孟子·公孙丑上》:“人皆有不忍人之心,先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣,以不忍人之心,行不忍人之政,治天下运诸掌。”
孟子认为“以德服人者,中心悦而诚服也”,王道主义即学习古代圣人的做法,崇尚德治,使人“心悦诚服”。
首先,实行王道可以达到“人和”。“人和”就是人和之心。只有实行王道,才能团结一致,众志成城,因此“人和”首先是政治上的意义。
其次,实行王道可以“多助”。政治上行动正确,有了道义的支持,赞同的人就多,直至天下归顺。“得道者多助”
最后,实行王道可以“战必胜”,也叫做“仁者无敌”。由于有了人和、多助,赢得了民心,国家的力量自然就强了。那么去攻打不实行王道的国家,自然就“战必胜”了。
霸道,与王道相反,霸道是崇尚武力,靠军事力量让其他国家不得不服从的思想观念。 在孟子看来,霸道不是治理国家的好办法,因为霸道只能得民力,不能得民心;只能以力服人,不能以心服人;只能得势一时,而不能长治久安。追求霸道必然后患无穷。
王道就是仁政,推行王道就是推行仁政。王道主义作为一种政治形式,有着明显的道德特征。 王道要求君王有较高的道德品质,因为这种观点认为君王的德性与政治的实际结果有一种因果联系。 实行王道并不表示摒弃刑法,政治运作不仅需要道德,同时也需要必要的刑法。但对于罪人,以教育为主。
民贵君轻是孟子提倡王道主义时的一个重要政治原则。 孟子认为,在统一天下的过程中,君主、国家都是次要的,只有民最为重要,得民心者得天下。孟子认为,在诸侯国争斗中,如果能够实行仁政,就能得民心,也因此得天下。 衡量政治得失的标准完全在于是否符合民心的要求,如果君主昏庸、政治腐败,庶民也应该有革命的权利。 为了说明民贵君轻的合理性,孟子还借助于天的力量。孟子认为,天意和民意是相通的,天意的真正意义在于民意。民意是天意的代表。只有这个意义上才能理解“得民心得天下”。[3]
「王道」之「王」字,乃是商朝才開始使用以代表君主權威,在商朝之前的夏朝是稱君主為「帝」。「王」的甲骨文字形,是一刃部下向之斧形,以主刑殺之斧鉞象徵王者之權威[4];其初始原義可能相關統治者的刑殺威權之道[5]。
然而周朝承繼商朝使用「王」稱,經過時代思潮轉化,「王」字脫去斧刃之形,而其意義轉換成為良善統治的崇高理想[6],到了春秋末期的老子與孔子已有崇尚「王道」理想之言論記載[7]。至於漢初董仲舒《春秋繁露‧王道通三》更是發揮道德想像,而解釋「王」字意義為:
古之造文者,三書而連其中,謂之王。三書者,天地與人也,而連其中者,通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之,非王者孰能當是?
董仲舒的解釋,其實是取其字的樣子,上一橫代表天,中一橫代表人,下一橫代表地,一豎代表天地人合一的概念[8]。東漢許慎《說文解字》接續其說,再加上查無出處的孔子言論,而解釋「王」字:
王:天下所歸往也。董仲舒曰:「古之造文者,三畫而連其中,謂之王。」三者,天、地、人也,而參通之者王也。孔子曰:「一貫三為王。」
後世解釋也就認為,儒學追求自我修身成己,進而齊家治國平天下成物,要達到最高效果必須天時地利人和,只有這樣才能達到王道;與大部份人對王道的誤解,以為「王」指得是帝王霸王完全無關[9]。
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