Список божеств шумеро-аккадской мифологии
статья-список в проекте Викимедиа / Материал из Википедии — свободной encyclopedia
Уважаемый Wikiwand AI, давайте упростим задачу, просто ответив на эти ключевые вопросы:
Перечислите основные факты и статистические данные о Список божеств шумеро-аккадской мифологии?
Кратко изложите эту статью для 10-летнего ребёнка
Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными[2]. Считалось, что они обладают необычайной силой[2] и часто представлялись огромными[2]. Божества обычно носили мелам — неоднозначную субстанцию, которая «покрывала их в ужасающем великолепии»[3] и которую также могли иметь герои, цари, великаны и даже демоны[4]. Эффект, который оказывает на человека мелам божества, описывается как ни — слово, означающее «мурашки по телу»[5]. И в шумерском, и в аккадском языках есть много слов, выражающих ощущение ни[4], в том числе слово пулухту, означающее «страх»[5]. Божества почти всегда изображались в рогатых шапках[6][7], состоящих из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов[8]. Иногда они изображались в одежде с вшитыми в неё сложными декоративными золотыми и серебряными украшениями[7].
Древние месопотамцы верили, что их божества живут на небесах[9], но статуя бога также была физическим воплощением самого бога[9][10]. Поэтому культовые статуи получали постоянное внимание и заботу[9][11], а для ухода за ними назначались жрецы[12], которые одевали статуи[10] и устраивали перед ними пиры, чтобы они могли «поесть»[9][11]. Считалось, что храм божества — это его буквальное место жительства[13]. У богов были лодки, полноразмерные баржи, которые обычно хранились внутри храмов[14] и использовались для перевозки культовых статуй по водным путям во время различных религиозных праздников[англ.][14]. У богов также были колесницы, на которых перевозились культовые статуи по суше[15]. Иногда культовую статую божества привозили к месту сражения, чтобы божество могло наблюдать за ходом битвы[15]. Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвуют в «собрании богов»[6], через которое боги принимают все свои решения[6]. Это собрание рассматривалось как божественный аналог полудемократической законодательной системы, существовавшей во времена Третьей династии Ура (ок. 2112 года до н. э. — ок. 2004 года до н. э.)[6].
Месопотамский пантеон на протяжении своей истории претерпел значительные изменения. В целом историю месопотамской религии можно разделить на четыре этапа[16]. На первом этапе, начиная с 4-го тысячелетия до н. э., сферы деятельности божеств были сосредоточены в основном на удовлетворении основных потребностей человека в выживании[17]. На втором этапе, пришедшемся на 3-е тысячелетие до н. э., божественная иерархия стала более структурированной[17], и в пантеон стали входить обожествленные цари[17]. На третьем этапе, во 2-м тысячелетии до н. э., боги, которым поклонялся отдельный человек, и боги, связанные с простолюдинами, стали более распространёнными[17]. На четвертом и последнем этапе, в 1-м тысячелетии до н. э., боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями[18]. Имена более трёх тысяч месопотамских божеств были найдены в клинописных текстах[16][19]. Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами[19][20]. Самый длинный из этих списков — текст под названием Ан = Анум[англ.], вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более двух тысяч божеств[17][19]. Хотя иногда его ошибочно рассматривают просто как список шумерских богов с их аккадскими эквивалентами[21], он был предназначен для предоставления информации об отношениях между отдельными богами, а также кратких объяснений функций, выполняемых ими[21]. Помимо супругов и детей богов, в нём также перечислены их слуги[22].
Для обозначения групп божеств использовались различные термины. Собирательный термин Ануннаки впервые встречается во времена правления Гудеа (ок. 2144—2124 годов до н. э.) и Третьей династии Ура[23][24]. Обычно этим термином обозначались главные божества небес и земли[25], наделённые огромной силой[23][26], которые, как считалось, «вершили судьбы человечества»[24]. Гудеа описывал их как «Ламму (божества-покровители) всех стран»[25]. Хотя в современной литературе принято считать, что в некоторых контекстах этот термин применялся к хтоническим божествам подземного мира[26], эта точка зрения считается необоснованной ассириологом Диной Кац, которая отмечает, что она полностью опирается на миф о «нисхождении Инанны», который не обязательно противоречит общепринятому определению Ануннаков и не идентифицирует их как богов подземного мира[27]. Однозначные упоминания об Ануннаках как хтонических происходят из хурритских[англ.], а не месопотамских, источников, в которых этот термин применялся к классу отдельных хурритских богов[28]. Ануннаки упоминаются в основном в литературных текстах[24], и до сих пор найдено очень мало свидетельств в пользу существования их отдельного культа[24][29], поскольку каждое божество, которое могло считаться членом Ануннаков, имело свой собственный культ, отдельный от других[23]. Точно так же не обнаружено изображений Ануннаков как отдельной группы[23], хотя несколько изображений часто встречающихся отдельных её членов были идентифицированы[23]. Другим похожим собирательным термином для обозначения божеств были Игиги, впервые засвидетельствованные в старовавилонский период (ок. 1830 года до н. э. — ок. 1531 года до н. э.)[30]. Название Игиги, по-видимому, первоначально относилось к «великим богам»[30], но позднее стало обозначать всех богов небес в совокупности[30]. В некоторых случаях термины Ануннаки и Игиги используются как синонимы[23][24].