জাতিগত বিভাজন

জাতিগত বিচ্ছিন্নতা হল দৈনন্দিন জীবনে জাতিগত বা অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীতে লোকেদের বিভক্ত করা। বিচ্ছিন্নতা জাতিগুলির স্থানিক বিচ্ছিন্নতা, এবং বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের বাধ্যতামূলক ব্যবহার, যেমন স্কুল এবং হাসপাতালগুলি বিভিন্ন বর্ণের লোকদের দ্বারা জড়িত হতে পারে। বিশেষত, এটি রেস্তোরাঁয় খাওয়া, জলের ফোয়ারা থেকে পান করা, পাবলিক টয়লেট ব্যবহার করা, স্কুলে যাওয়া, চলচ্চিত্রে যাওয়া, বাসে চড়া, বাড়ি ভাড়া করা বা কেনা বা হোটেল রুম ভাড়া নেওয়ার মতো ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে। উপরন্তু, বিচ্ছিন্নতা প্রায়শই বিভিন্ন জাতিগত বা জাতিগত গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ পরিস্থিতিতে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগের অনুমতি দেয়, যেমন এক বর্ণের একজন ব্যক্তিকে অন্য জাতির একজন সদস্যের জন্য চাকর হিসেবে কাজ করার অনুমতি দেয়। জাতিগত বিচ্ছিন্নতা সাধারণত বিশ্বব্যাপী নিষিদ্ধ করা হয়েছে।^[১]

'১৯৩৯ সালের জুলাই মাসে, ওকলাহোমা সিটির ট্রাম টার্মিনালে, একজন আফ্রিকান-আমেরিকান পুরুষ "শুধু রঙিনদের জন্য" লেখা পানির কুলার থেকে পানি পান করছেন।'

বর্ণবাদ এবং অসহিষ্ণুতার বিরুদ্ধে ইউরোপীয় কমিশন দ্বারা পৃথকীকরণকে "একটি (প্রাকৃতিক বা আইনী) ব্যক্তি অন্য ব্যক্তিদেরকে একটি উদ্দেশ্য এবং যুক্তিসঙ্গত ন্যায্যতা ছাড়াই গণনাকৃত ভিত্তির ভিত্তিতে আলাদা করে, যার প্রস্তাবিত সংজ্ঞার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে বৈষম্য। ফলস্বরূপ, গণনাকৃত ভিত্তিগুলির একটির ভিত্তিতে অন্য লোকেদের থেকে নিজেকে আলাদা করার স্বেচ্ছাসেবী কাজটি বিচ্ছিন্নতা গঠন করে না"।^[২] সংখ্যালঘু ইস্যুতে জাতিসংঘের ফোরামের মতে, "সংখ্যালঘু ভাষায় শিক্ষা প্রদানকারী শ্রেণী এবং বিদ্যালয়গুলির সৃষ্টি এবং বিকাশ যদি এই ধরনের শ্রেণী এবং স্কুলগুলিতে নিয়োগ একটি স্বেচ্ছাসেবী প্রকৃতির হয় তবে তা অননুমোদিত পৃথকীকরণ হিসাবে বিবেচিত হবে না।"^[৩] জাতিগত বিচ্ছিন্নতা আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালতের ২০০২ সালের রোম ঘোষণাপত্রের অধীনে বর্ণবাদের আন্তর্জাতিক অপরাধ এবং মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ হিসাবে গণ্য হতে পারে।

প্রাচীনকাল থেকে ১৯৬০ পর্যন্ত ঐতিহাসিক মামলা

যেখানেই বহুজাতিক সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব রয়েছে, সেখানে জাতিগত বিচ্ছিন্নতাও চর্চা করা হয়েছে। কেবলমাত্র হাওয়াই এবং ব্রাজিলের মতো ব্যাপক আন্তঃজাতিগত বিবাহ সহ এলাকাগুলি তাদের মধ্যে কিছু সামাজিক স্তরবিন্যাস থাকা সত্ত্বেও এটি থেকে অব্যাহতিপ্রাপ্ত বলে মনে হয়।^[৪]

চীনের সাম্রাজ্যিক যুগ

তাং রাজবংশ

নৃতাত্ত্বিক হানকে সোগডিয়ানদের সাথে সম্পর্ক তৈরি করতে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, এখানে আনিয়াং ফাউনারারি বেডে চিত্রিত করা হয়েছে, প্রায় ৫৬৭/৫৭৩।

তাং রাজবংশের সময় হান চীনা জনগণ বিদেশীদের সাথে জাতিগত পৃথকীকরণ কার্যকর করার জন্য কয়েকটি আইন পাশ করে। [তথ্যসূত্র প্রয়োজন] ৭৭৯ সালে, ^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}ট্যাং রাজবংশ উইঘুরদের তাদের নিজস্ব জাতিগত পোশাক পরতে বাধ্য করে, তাদের চীনা নারীদের সাথে বিবাহ নিষিদ্ধ করে এবং তাদের চীনা হওয়ার ভান থেকে বিরত রাখে।^[৫] ৮৩৬ সালে, যখন লু চুন ক্যান্টনের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত হন, তখন তিনি চীনা ও বিদেশীদের একসাথে বসবাস করতে এবং চীনা ও বিদেশীদের মধ্যে বিবাহ দেখে বিরক্ত হন। লু চুন পৃথকীকরণ জোরপূর্বক আরোপ করেন, বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ করেন এবং বিদেশীদের সম্পত্তি মালিকানা নিষিদ্ধ করেন। লু চুন বিশ্বাস করতেন তার নীতিগুলি ন্যায্য ও সঠিক। ৮৩৬ সালের আইনটি বিশেষভাবে চীনা জনগণকে "কালো মানুষ্য" বা "রঙিন মানুষ্য" এর সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলার ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে, যা বিদেশীদের বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হত, যেমন "ইরানিরা, সোগডিয়ানরা, আরব, ভারতীয়, মালয়, সুমাত্রান" ইত্যাদি।^[৬][৭]

ছিন রাজবংশের

হান এবং মাঞ্চু লোকেরা আলাদা আলাদা পোশাকে একসাথে চিত্রিত হয়েছে

ছিন রাজবংশ হান চীনা জনগণ, যারা চীনা জনসংখ্যার অধিকাংশ, দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়নি, বরং মঞ্চুদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যারা বর্তমানে চীনের একটি জাতিগত সংখ্যালঘু। যাইহোক, মঞ্চুরা তাদের সংখ্যালঘু সম্পর্কে অবগত ছিল, তবে রাজবংশের পরবর্তী সময়েই তারা বিবাহ নিষিদ্ধ করে।

মিং রাজবংশের চীনা বিদ্রোহী জেনারেলরা যারা মঞ্চুদের কাছে পালিয়ে গিয়েছিল তাদের প্রায়শই রাজকীয় আইসিন গিওরো পরিবারের নারীদের বিবাহে দেওয়া হত, যখন সাধারণ সৈন্যদের যারা পালিয়ে গিয়েছিল তাদের রাজকীয় নয় এমন মঞ্চু নারীদের স্ত্রী হিসেবে দেওয়া হত। ১৬১৮ সালে লিওনিংয়ে ফুশুন মঞ্চুদের কাছে আত্মসমর্পণ করার পর মঞ্চু নেতা নুরহাচি তার এক নাতনিকে মিং জেনারেল লি ইয়ংফ্যাং-এর সাথে^[৮] বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ করেন।^[৯] লিওডংয়ে অধিকাংশ হান চীনা বিদ্রোহীদের সাথে জুরচেন (মঞ্চু) নারীদের বিবাহ হয়েছিল। আইসিন গিওরো নারীদের হান চীনা জেনারেল সান শিকে (সান সিউ-কে),^[১০] গেং জিমাও , শাং কেক্সি (শাং কো-হসি), এবং উ সাংগুই (উ সা-কুয়ে) এর ছেলেদের সাথে বিবাহ করা হয়েছিল।^[১১]

১৬৩২ সালে প্রিন্স ইয়োটো এবং হংতাইজি দুই জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে সম্প্রীতি বাড়াতে ১ হাজার দম্পতির মাঞ্চু মহিলাদের সাথে হান চীনা কর্মকর্তা ও কর্মকর্তাদের একটি গণবিবাহের আয়োজন করেছিলেন।^[৯]

গেং ঝংমিং, একজন হান ব্যানারম্যান, প্রিন্স জিংনানের উপাধিতে ভূষিত হন এবং তার ছেলে গেং জিংমাও তার উভয় ছেলে গেং জিংঝং এবং গেং ঝাওঝং শুনঝির অধীনে আদালতের পরিচারিকা হতে এবং হাওজের (হং তাইজির ছেলে) আইসিন গিওরো মহিলাদের সাথে বিয়ে করতে সক্ষম হন। ) কন্যা গেং জিংঝং এবং প্রিন্স আবাতাইয়ের (হং তাইজি) নাতনীকে বিয়ে করছেন গেং ঝাওঝংকে।^[১২]

চিং রাজবংশ সাধারণ হান নাগরিক এবং হান ব্যানারম্যানদের মধ্যে পার্থক্য করত। হান ব্যানারম্যানরা সেই হান চীনা জনগণদের নিয়ে গঠিত যারা ১৬৪৪ সাল পর্যন্ত চিংদের কাছে পালিয়ে যায় এবং আটটি ব্যানারে যোগ দেয়, যা তাদেরকে মঞ্চু সংস্কৃতির সাথে মিশে যাওয়ার পাশাপাশি সামাজিক ও আইনি সুবিধা প্রদান করে। এত অধিক হান চীনা চিংদের কাছে পালিয়ে যায় এবং আটটি ব্যানারের সারিতে যোগ দেয়, যার ফলে ১৬৪৮ সালে জাতিগত মঞ্চুরা ব্যানারের মধ্যে সংখ্যালঘু হয়ে যায়, মাত্র ১৬% গঠন করে, যখন হান ব্যানারম্যানরা ৭৫% এ প্রাধান্য বিস্তার করে।^{[১৩][১৪][১৫]} এই বহুজাতিক শক্তি, যেখানে মঞ্চুরা কেবল সংখ্যালঘু ছিল, চিংদের জন্য চীন জয় করে।^[১৬]

চীন জয় করার ক্ষেত্রে সফল চিং বিজয়ের জন্য হান চীনা ব্যানারম্যানরাই দায়ী ছিলেন, তারা প্রাথমিক চিং আমলে অধিকাংশ গভর্নরদের গঠন করেছিলেন এবং জয়ের পর চীন শাসন ও পরিচালনা করতেন, চিং শাসনকে স্থিতিশীল করতেন।^[১৭] শুনঝি এবং কাংহসি সম্রাটদের সময়ে হান ব্যানারম্যানরা গভর্নর জেনারেল পদে এবং গভর্নর পদেও প্রাধান্য বিস্তার লাভ করে, সাধারণ হান নাগরিকদের বেশিরভাগই এই পদ থেকে বাদ দিয়ে।^[১৮]

জাতিগত সম্প্রীতি বৃদ্ধি করতে, ১৬৪৮ সালে মঞ্চু শুনঝি সম্রাটের একটি ডিক্রি হান চীনা সাধারণ পুরুষদের ব্যানার থেকে মঞ্চু নারীদের বিয়ে করার অনুমতি দেয়, যদি তারা নিবন্ধিত কর্মকর্তা বা সাধারণ মানুষের কন্যা অথবা তাদের ব্যানার কোম্পানির অধিনায়কের অনুমতি থাকে, যদি তারা নিবন্ধিত না হয় সাধারণ মানুষ, পরবর্তীকালে রাজবংশেই এই বিবাহের অনুমতি দেওয়া নীতিগুলি বাতিল করা হয়েছিল।^{[১৯][২০]}

চিং রাজবংশ (কখন?) আটটি ব্যানারের ব্যানারম্যানদের (মঞ্চু ব্যানারম্যান, মঙ্গোল ব্যানারম্যান, হান ব্যানারম্যান) এবং হান চীনা সাধারণ নাগরিকদের মধ্যে পৃথকীকরণ নীতি চালু করেছিল। এই জাতিগত পৃথকীকরণের সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক কারণ ছিল: মঞ্চু ঐতিহ্য ধরে রাখতে এবং চীনা প্রভাব কমাতে বিবাহ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল।^[২১] হান চীনা সাধারণ নাগরিক এবং মঙ্গোল সাধারণ নাগরিকদের মঞ্চুরিয়ায় বসবাস নিষিদ্ধ ছিল। হান সাধারণ নাগরিক এবং মঙ্গোল সাধারণ নাগরিকদের একে অপরের এলাকায় প্রবেশ নিষিদ্ধ ছিল। অভ্যন্তরীণ মঙ্গোলিয়ার সাধারণ মঙ্গোল সাধারণ নাগরিকদের এমনকি অন্যান্য মঙ্গোল ব্যানারে প্রবেশ নিষিদ্ধ ছিল (অভ্যন্তরীণ মঙ্গোলিয়ায় একটি ব্যানার একটি প্রশাসনিক বিভাগ ছিল এবং আটটি ব্যানারের মঙ্গোল ব্যানারম্যানদের সাথে সম্পর্কিত ছিল না)।

এই বিধিনিষেধগুলি হান ব্যানারম্যানদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়নি, যাদের চিং রাজবংশ মঞ্চুরিয়ায় স্থাপন করেছিল। চিং রাজবংশ হান ব্যানারম্যানদের সাধারণ হান নাগরিকদের থেকে পৃথক করেছিল এবং আলাদাভাবে আচরণ করত।

চিং রাজবংশ পরবর্তীকালে হান চীনা জনগণকে নিয়ে মঞ্চুরিয়া উপনিবেশিকরণ শুরু করে, কিন্তু আধুনিক দিনের অভ্যন্তরীণ মঙ্গোলিয়ার থেকে মঞ্চু এলাকাটি এখনও বাহ্যিক উইলো প্যালিসেড দ্বারা পৃথক ছিল, যা এই অঞ্চলে মঞ্চু এবং মঙ্গোলদের আলাদা রাখত।

পৃথকীকরণ নীতি সরাসরি ব্যানার সেনানিবাসে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যার বেশিরভাগ শহরের মধ্যে একটি পৃথক প্রাচীরবেষ্ঠিত অঞ্চলে অবস্থান করত। মঞ্চু ব্যানারম্যান, হান ব্যানারম্যান এবং মঙ্গোল ব্যানারম্যানদের হান সাধারণ জনগণ থেকে পৃথক করা হয়েছিল। যদিও মঞ্চুরা পূর্ববর্তী মিং রাজবংশের সরকারি কাঠামো অনুসরণ করত, তাদের জাতিগত নীতি নির্ধারণ করেছিল যে, মঞ্চু রাজকুমারদের এবং সর্বোচ্চ পর্যায়ের রাষ্ট্রীয় পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়া হান চীনা সাধারণ কর্মকর্তাদের মধ্যে পদগুলি ভাগ করা হবে, এবং মঞ্চুদের কম সংখ্যার কারণে, এটি নিশ্চিত করে যে তাদের একটি বিশাল অংশ সরকারি কর্মকর্তা হবে।

ঔপনিবেশিক সমাজ

বেলজিয়ান কঙ্গো

১৯৫২ সাল থেকে, এবং এর চেয়েও বেশি, ১৯৫৫ সালে রাজা বউদুইনের উপনিবেশে বিজয়ী সফরের পর, গভর্নর-জেনারেল লিওন পেটিলন (১৯৫২-১৯৫৮) একটি "বেলজিয়ান-কঙ্গোলি সম্প্রদায়" গড়ে তোলার জন্য কাজ করেন, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ ও গোরা মানুষদের সমান হিসাবে গণ্য করা হবে।^[২২] তা সত্ত্বেও, বর্ণবিদ্বেষী বিবাহ নিষিদ্ধকরণ আইনগুলি বলবৎ ছিল এবং ১৯৫৯ থেকে ১৯৬২ সালের মধ্যে হাজার হাজার মিশ্র জাতির কঙ্গোলি শিশুদের বেলজিয়ান সরকার এবং ক্যাথলিক চার্চ কর্তৃক জোরপূর্বে কঙ্গো থেকে নির্বাসিত করা হয় এবং বেলজিয়ামে নিয়ে যাওয়া হয়।^[২৩]

ফরাসি আলজেরিয়া

...কেউ কেউ নিজেদের শহরের আলাদা অংশে বাস করতে বাধ্য... কারণ তাদের অপবিত্র বলে বিবেচনা করা হয়... অপবিত্র হওয়ার অজুহাতে তাদের সাথে অত্যন্ত কঠোর আচরণ করা হয়, এবং যদি তারা মুসলমানদের বসবাসিত রাস্তায় প্রবেশ করে, তাদেরকে ছেলেরা এবং জনতা পাথর ও ময়লা দিয়ে নিক্ষেপ করে... একই কারণে, তাদের বৃষ্টি হলে বাইরে যাওয়া নিষিদ্ধ করা আছে, কারণ বলা হয় বৃষ্টি তাদের ময়লা ধুয়ে ফেলবে, যা মুসলমানদের পা দূষিত করবে... রাস্তায় কোনো ইহুদিকে শনাক্ত করা গেলে তাকে অত্যন্ত অপমানের শিকার হতে হয়। পথচারীরা তার মুখে থুতু দেয় এবং কখনও কখনও নির্দয়ভাবে তাকে মারধর করে... কোনো ইহুদি যদি কোনো কিছু কিনতে দোকানে প্রবেশ করে, তাকে পণ্যগুলি পরীক্ষা করতে নিষেধ করা হয়... তার হাত যদি অসাবধানে পণ্যে লেগে যায়, তাকে যেকোনো মূল্যে কিনতে হবে... কখনও কখনও পারসিরা ইহুদিদের বাসস্থানে ঢুকে তাদের পছন্দমতো জিনিসপত্র নিয়ে নেয়। মালিক যদি তার সম্পত্তি রক্ষার জন্য সামান্যতম বাধা দেয়, তাকে তার জীবন দিয়ে এর মূল্য দিতে হতে পারে... ...কোনো ইহুদি যদি কাতেলের (মুহররম) তিন দিনের সময় রাস্তায় দৃশ্যমান হয়, তাকে নিশ্চিতভাবেই হত্যা করা হবে.

১৮৩০ সালে অটোমান শাসিত আলজেরিয়া জয়ের পর, এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে, ফ্রান্স এই অঞ্চলে ঔপনিবেশিক শাসন বজায় রেখেছিল, যা "কৃতদাসত্বের অনুরূপ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।^[২৪] ১৮৬৫ সালের ঔপনিবেশিক আইনটি আরব এবং বারবার আলজেরিয়ানদের ফরাসি নাগরিকত্বের জন্য আবেদন করার অনুমতি দেয় শুধুমাত্র যদি তারা তাদের মুসলিম পরিচয় ত্যাগ করে; আজেদ্দিন হাদ্দৌর যুক্তি দেখান যে এটি "রাজনৈতিক কৃতদাসত্বের আনুষ্ঠানিক কাঠামো" প্রতিষ্ঠিত করেছে।^[২৫] কামিল বনোরা-ওয়াইসম্যান লেখেন যে "মরক্কান এবং তিউনিশিয়ান অধিভুক্ত রাজ্যের বিপরীতে", এই "ঔপনিবেশিক কৃতদাসত্ব সমাজ" আলজেরিয়ার জন্য অনন্য ছিল।^[২৬]

এই "অভ্যন্তরীণ কৃতদাসত্ব ব্যবস্থা" এটি দ্বারা প্রভাবিত মুসলিমদের কাছ থেকে উল্লেখযোগ্য প্রতিরোধের সম্মুখীন হয় এবং ১৯৫৪ সালের বিদ্রোহ এবং এর ফলে স্বাধীনতা যুদ্ধের অন্যতম কারণ হিসাবে উল্লিখিত হয়।^[২৭]

রোডেশিয়া

1965 সালে রোডেশিয়ায় জমি বন্টন

১৯৩০ সালে দক্ষিণ রোডেশিয়াতে (বর্তমানে জিম্বাবুয়ে নামে পরিচিত) পাস হওয়া "ভূমি বরাদ্দ আইন" ছিল একটি পৃথকীকরণমূলক পদক্ষেপ যা গ্রামাঞ্চলে জমি বরাদ্দ এবং অধিগ্রহণ নিয়ন্ত্রণ করে, কৃষ্ণাঙ্গ ও গোরা মানুষের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করে।^[২৮]

একটি অত্যন্ত প্রচারিত আইনি লড়াই ১৯৬০ সালে ঘটেছিল যার মধ্যে একটি নতুন থিয়েটার খোলা ছিল যা সমস্ত জাতিদের জন্য উন্মুক্ত ছিল; ১৯৫৯ সালে নবনির্মিত থিয়েটারে প্রস্তাবিত পাবলিক টয়লেট "টয়লেটের যুদ্ধ" নামে একটি তর্কের কারণ হয়েছিল।

উগান্ডা

...কেউ কেউ নিজেদের শহরের আলাদা অংশে বাস করতে বাধ্য... কারণ তাদের অপবিত্র বলে বিবেচনা করা হয়... অপবিত্র হওয়ার অজুহাতে তাদের সাথে অত্যন্ত কঠোর আচরণ করা হয়, এবং যদি তারা মুসলমানদের বসবাসিত রাস্তায় প্রবেশ করে, তাদেরকে ছেলেরা এবং জনতা পাথর ও ময়লা দিয়ে নিক্ষেপ করে... একই কারণে, তাদের বৃষ্টি হলে বাইরে যাওয়া নিষিদ্ধ করা আছে, কারণ বলা হয় বৃষ্টি তাদের ময়লা ধুয়ে ফেলবে, যা মুসলমানদের পা দূষিত করবে... রাস্তায় কোনো ইহুদিকে শনাক্ত করা গেলে তাকে অত্যন্ত অপমানের শিকার হতে হয়। পথচারীরা তার মুখে থুতু দেয় এবং কখনও কখনও নির্দয়ভাবে তাকে মারধর করে... কোনো ইহুদি যদি কোনো কিছু কিনতে দোকানে প্রবেশ করে, তাকে পণ্যগুলি পরীক্ষা করতে নিষেধ করা হয়... তার হাত যদি অসাবধানে পণ্যে লেগে যায়, তাকে যেকোনো মূল্যে কিনতে হবে... কখনও কখনও পারসিরা ইহুদিদের বাসস্থানে ঢুকে তাদের পছন্দমতো জিনিসপত্র নিয়ে নেয়। মালিক যদি তার সম্পত্তি রক্ষার জন্য সামান্যতম বাধা দেয়, তাকে তার জীবন দিয়ে এর মূল্য দিতে হতে পারে... ...কোনো ইহুদি যদি কাতেলের (মুহররম) তিন দিনের সময় রাস্তায় দৃশ্যমান হয়, তাকে নিশ্চিতভাবেই হত্যা করা হবে.

ইদি আমিন, বহিষ্কারের পরপরই ছবি

১৯৬২ সালে ব্রিটিশ শাসনের অবসানের পর, উগান্ডায় বসবাসরত ভারতীয় জনগণ নিজস্ব স্কুল ও স্বাস্থ্যসেবা সহ পৃথক জাতিগত সম্প্রদায়ে বসবাস করত।^[২৯] ভারতীয়রা জনসংখ্যার মাত্র ১% গঠন করেছিল কিন্তু জাতীয় আয়ের এক-পঞ্চমাংশ অর্জন করেছিল এবং দেশের ৯০% ব্যবসায় নিয়ন্ত্রণ করেছিল।^{[৩০][৩১]}

১৯৭২ সালে, উগান্ডার প্রেসিডেন্ট ইদি অামিন দেশের ভারতীয় সংখ্যালঘুদের দেশ থেকে বহিষ্কারের আদেশ দেন, যার ফলে স্থানীয় অর্থনীতির জন্য দুর্দশাগ্রস্ত পরিণতি ঘটে। সরকার প্রায় ৫,৬৫৫টি ফার্ম, র‌্যাঞ্চ, খামার এবং কৃষি সম্পত্তি, গাড়ি, বাড়ি এবং অন্যান্য গৃহস্থ সামগ্রী বাজেয়াপ্ত করে।^[৩২]

ধর্মীয় ও জাতিগত বিদ্বেষ

  ইউরোপে সাধারণত ইহুদিদের আনুষ্ঠানিক ঘোষণা বা অনানুষ্ঠানিক চাপের মাধ্যমে অত্যন্ত পৃথক জাতীয় গেটো এবং শ্যাটলে বাস করতে বাধ্য করা হত।^[৩৩] ১২০৪ সালে, পাপাসি আদেশ দেয় যে ইহুদিদের খ্রিস্টানদের থেকে নিজেদের আলাদা রাখতে হবে এবং তাদের বিশেষ পোশাক পরতে হবে।^[৩৪] ১৪শ ও ১৫শ শতাব্দী জুড়ে ইহুদিদের জোরপূর্ব পৃথকীকরণ পুরো ইউরোপ জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে।^[৩৫] রাশিয়ান সাম্রাজ্যে, ইহুদিদের সীমান্ত বসতি স্থাপনে (Pale of Settlement) সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছিল, যা রাশিয়ান সাম্রাজ্যের পশ্চিমা সীমানা, যা আনুমানিক বর্তমান পোল্যান্ড, লিথুয়ানিয়া, বেলারুশ, মোল্দোভা এবং ইউক্রেনের সাথে মেলে।^[৩৬] ২০শ শতাব্দীর প্রথম দিকে, ইউরোপের অধিকাংশ ইহুদি এই সীমান্ত বসতি স্থাপনে বাস করত।

মরক্কোর ইহুদি সম্প্রদায়

১৫শ শতাব্দীর শুরু থেকে মরক্কোর ইহুদি জনগণকে মেল্লাহে সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছিল। শহরগুলিতে, একটি মেল্লাহ দেওয়াল দ্বারা ঘেরা থাকতো এবং দুর্গ দ্বার ছিল। এর বিপরীতে, গ্রামাঞ্চলের মেল্লাহগুলি ছিল পৃথক গ্রাম, যার একমাত্র অধিবাসীরা ছিল ইহুদিরা।^[৩৭]

১৯শ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, জে. জে. বেঞ্জামিন পারসিয়ান ইহুদিদের জীবন সম্পর্কে লেখেন।

১৯৪০ সালের ১৬ মে, নরওয়েতে Administrasjonsrådet (প্রশাসনিক কাউন্সিল)^[৩৮] Rikskommisariatet-কে জিজ্ঞাসা করে যে কেন নরওয়েতে ইহুদিদের কাছ থেকে রেডিও রিসিভার জব্দ করা হয়েছিল। টর বোম্যান-লার্সেন দাবি করেছেন যে,^[৩৮] এই Administrasjonsrådet পরবর্তীতে "শান্তভাবে" নরওয়েজি নাগরিকদের মধ্যে জাতিগত পৃথকীকরণ মেনে নিয়েছিল। তিনি আরও দাবি করেছিলেন যে এই পৃথকীকরণ "একটি পূর্বপ্রস্তুতি তৈরি করেছিল।" দুই বছর পরে (নরওয়ের মন্ত্রীসভায় NS-styret সহ), নরওয়েজি পুলিশ সেই ঠিকানা থেকে নাগরিকদের গ্রেপ্তার করে যেখানে আগে ইহুদিদের কাছ থেকে রেডিও জব্দ করা হয়েছিল।^[৩৮]

ফ্যাসিবাদী ইতালি

১৯৩৮ সালে, নাৎসিদের চাপের ফলে, ফ্যাসিস্ট শাসন, যার নেতৃত্বে ছিলেন বেনিটো মুসোলিনি, একটি সিরিজের বর্ণবাদ বিরোধী আইন পাস করেছিল, যা ইতালীয় সাম্রাজ্যে একটি আনুষ্ঠানিক পৃথকীকরণ নীতি প্রবর্তন করেছিল, এই নীতিটি বিশেষ করে ইতালীয় ইহুদিদের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়েছিল। এই নীতি বিভিন্ন পৃথকীকরণের নিয়ম জারি করে, যেমন ইহুদিদের সাধারণ স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষাদান বা অধ্যয়ন নিষিদ্ধ করা, ইহুদিদের জাতির জন্য খুব গুরুತ್পূর্ণ বলে বিবেচিত শিল্পগুলোর মালিকানা নিষিদ্ধ করা, ইহুদিদের সাংবাদিক হিসাবে কাজ নিষিদ্ধ করা, ইহুদিদের সামরিক বাহিনীতে যোগদান নিষিদ্ধ করা এবং ইহুদিদের অন্য ধর্মের লোকদের সাথে বিবাহ নিষিদ্ধ করা। 'provvedimenti per la difesa della razza' (জাতির প্রতিরক্ষার জন্য নীতিমালা) চালু হওয়ার ফলে অনেক শীর্ষস্থানীয় ইতালীয় বিজ্ঞানী তাদের চাকরি ছেড়ে দেন এবং তাদের মধ্যে কয়েকজন ইতালিও ছেড়ে চলে যান। এই বিজ্ঞানীদের মধ্যে রয়েছেন আন্তর্জাতিকভাবে পরিচিত পদার্থবিজ্ঞানী এমিলিও সেগ্রে, এনরিকো ফার্মি (যার স্ত্রী ছিলেন ইহুদি), ব্রুনো পোন্টেকর্ভো, ব্রুনো রোসি, তুল্লিও লেভি-সিভিতা, গণিতবিদ ফেডেরিগো এনরিকস এবং গুইডো ফুবিনি এবং এমনকি ফ্যাসিস্ট প্রচারণা পরিচালক, কলা সমালোচক এবং সাংবাদিক মার্গেরিটা সারফতিও, যিনি ছিলেন মুসোলিনির উপপত্নীদের মধ্যে একজন। রিটা লেভি-মোন্টালচিনি, যিনি পরবর্তীকালে ঔষধবিজ্ঞানে নোবেল পুরস্কার লাভ করেন, তাকে বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করতে নিষেধ করা হয়েছিল। বর্ণবাদী আইন পাশ হওয়ার পর, অ্যালবার্ট আইনস্টাইন তার সম্মানসূচক সদস্যপদ বাতিল করেন। .

১৯৪৩ সালের পর, যখন উত্তর ইতালি নাৎসিদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল, তখন ইতালীয় ইহুদিদেরকে ঘিরে ফেলা হয়েছিল এবং তারা ব্যাপক হত্যাকাণ্ডের শিকার হয়েছিল।

নাৎসি জার্মানি

("শুধুমাত্র জার্মান যাত্রীদের জন্য") জার্মান-অধিকৃত ক্রাকুফ, পোল্যান্ডে 8 নম্বর ট্রামে

আডলফ হিটলারের "মেইন কাম্পফ" বইয়ে প্রকাশিত আমেরিকার প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদ ব্যবস্থার প্রশংসা ১৯৩০ এর দশকের প্রথম দিকে ধারাবাহিকভাবে চলতে থাকে। যুক্তরাষ্ট্র ছিল বিশ্বের স্বীকৃত বর্ণবাদী আইনের অগ্রগামী দেশ এবং এর বর্ণবিষয়ক আইন জার্মানদের মুগ্ধ করেছিল। ১৯৩৪-৩৫ সালে হিটলারের আইনজীবী হান্স ফ্রাঙ্ক সম্পাদিত "জাতীয় সমাজতান্ত্রিক আইন ও আইনবিধির হাতবই" এ হারবার্ট কিয়ারের লেখা একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ রয়েছে। এই প্রবন্ধের চতুর্থাংশ জায়গা জুড়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আইন বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যা পৃথকীকরণ, জাতিভিত্তিক নাগরিকত্ব, অভিবাসন বিধি এবং মিশ্র বিবাহ নিষিদ্ধকরণ নিয়ে আলোচনা করে। এটি সরাস់িভাবে দুটি প্রধান নিউরেম্বার্গ আইন - "নাগরিকত্ব আইন" এবং "রক্ত আইন" দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। এই আইনে "আর্য" এবং "অ-আর্য" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ মানুষদের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ করা হয় (মিশ্র বিবাহ নিষেধ) এবং তাদের মধ্যে যৌনসম্পর্ককে "রাসেনশান্ডে" (জাতি দূষণ) হিসাবে আখ্যা দেওয়া হয়। প্রথমে এই আইনগুলি প্রাথমিকভাবে ইহুদিদের লক্ষ্য করে তৈরি করা হলেও পরে তা "জিপসি, কৃষ্ণাঙ্গ"দের ক্ষেত্রে প্রসারিত করা হয়। আর্য গণের লোকজন অপরাধী হওয়ার শাস্তি হিসাবে নাৎসি ^{[৩৯][৪০][৪১]} কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পে কারাদণ্ডে ভোগ করতে পারে, অন্যদিকে অ-আর্যদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতে পারে। যুদ্ধ শুরু হওয়ার পর, জার্মান রক্তের^[৪২]"পবিত্রতা" বজায় রাখার জন্য, নাৎসিরা জাতি দূষণ আইনটি সমস্ত বিদেশিদের (অ-জার্মান) অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করে।^[৪৩]

১৯৪০ সালে দখলকৃত পোল্যান্ডের সাধারণ শাসনের অধীনে, নাৎসিরা জনগণকে বিভিন্ন গ্রুপে ভাগ করে, যাদের প্রত্যেকটির পৃথক পৃথক অধিকার, খাদ্যের রেশন, শহরে থাকার অনুমতিপ্রাপ্ত এলাকা, গণপরিবহন ইত্যাদি সুবিধা ছিল। পোলিশ জনগণের জাতীয় পরিচয় ভাঙার চেষ্টায়, তারা এই গোষ্ঠীগুলোর কথিত "জার্মানীয় উপাদান" এর উপর ভিত্তি করে কাশুবিয়ান এবং গোরাল (গোরালেনভোক) সম্প্রদায় গড়ে তোলার প্রচেষ্টা চালায়।

১৯৩০ এবং ১৯৪০ এর দশকে নির্যাতন

১৯৩০ ও ১৯৪০ এর দশকে, নাৎসি-নিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্রগুলিতে ইহুদিদের বাধ্য করা হয়েছিল এমন কিছু পরিধান করতে যা তাদের ইহুদি হিসাবে চিহ্নিত করবে, যেমন হলুদ রিবন বা ডেভিডের তারা। রোমাদের (জিপসিদের) সাথে সাথে, জাতিগত আইন দ্বারা তাদের প্রতি বৈষম্য করা হয়েছিল। ইহুদি চিকিৎসকদের আর্য রোগীদের চিকিৎসা করার অনুমতি ছিল না এবং ইহুদি অধ্যাপকদের আর্য ছাত্রদের শিক্ষা দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি। এছাড়াও, ইহুদিদের ফেরি ব্যতীত কোনো ধরণের গণপরিবহন ব্যবহার করার অনুমতি ছিল না এবং তারা কেবল বিকেল ৩ টা থেকে ৫ টা পর্যন্ত ইহুদি দোকানগুলিতে কেনাকাটা করতে পারত। "ক্রিস্টালনাখ্ট" ("ভাঙা কাচের রাত") এর পর, নাৎসি সেনা ও এসএস সদস্যদের দ্বারা করা ক্ষতির জন্য ইহুদিদের ১,০০০,০০০,

১৯৪২ সালের বসন্ত, অধিকৃত পোল্যান্ডে ঘেটোর কাঁটাতারের বেড়ার পিছনে মহিলারা

ইহুদি, পোলিশ এবং রোমারা "অবাঞ্ছিত" জাতিগত গোষ্ঠী হিসাবে হোলোকস্টে গণহত্যার শিকার হয়েছিল। ইহুদিদের আটকে রাখার জন্য নাৎসিরা গেটো প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং কখনও কখনও পূর্ব ইউরোপের শহরগুলিতে রোমাদেরকে নিবিড় জনবহুল এলাকায় আটকে রাখত, সেগুলিকে কার্যত কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পে পরিণত করত। এই গেটোগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বড় ছিল ওয়ারশ গেটো, যেখানে ৪,০০,০০০ মানুষ বাস করত। লজ গেটো ছিল দ্বিতীয় বৃহত্তম, যেখানে প্রায় ১,৬০,০০০ জন লোক বাস করত।^[৪৪]

১৯৩৯ থেকে ১৯৪৫ সালের মধ্যে, কমপক্ষে ১.৫ মিলিয়ন পোলিশ নাগরিককে বাধ্যতামূলক শ্রমের জন্য রাইখে (সর্বোপরি, প্রায় ১ কোটি ২০ লাখ বাধ্যতামূলক শ্রমিক নাৎসি জার্মানির অভ্যন্তরে জার্মান যুদ্ধ অর্থনীতিতে নিযুক্ত ছিল)^{[৪৫][৪৬]} নিয়ে যাওয়া হয়। যদিও নাৎসি জার্মানি পশ্চিম ইউরোপ থেকেও বাধ্যতামূলক শ্রমিকদের ব্যবহার করেছিল, পোলিশদের, অন্যান্য পূর্ব ইউরোপীয়দের সাথে যাদেরকে জাতিগতভাবে নিকৃষ্ট বলে মনে করা হতো, তাদের আরো কঠোর বৈষম্যমূলক ব্যবস্থার শিকার হতে হয়েছিল। তাদের বাধ্য করা হয়েছিল হলুদ রঙের কাপড়ের ট্যাগ পরতে, যার সীমানা ছিল বেগুনি রঙের এবং "পি" (পোলেন/পোলিশ) কাপড়ের সাথে একটি হলুদ পরতে বাধ্য করা হয়েছিল যা তাদের পোশাকের সাথে সেলাই করা ট্যাগ চিহ্নিত করে, একটি কারফিউর অধীন ছিল, এবং গণপরিবহন থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল।^[৪৭]

কারখানার শ্রমিক বা খামারের খতির সাথে আচরণ প্রায়শই স্বতন্ত্র নিয়োগকর্তার উপর নির্ভর করলেও, পোলিশ শ্রমিকদের সাধারণত পশ্চিম ইউরোপীয়দের চেয়ে কম মজুরিতে দীর্ঘ ঘন্টা কাজ করতে বাধ্য করা হত - অনেক শহরে তাদের জ barbed তারের পেছনে পৃথক ব্যারাকে থাকতে বাধ্য করা হত। জার্মানদের সাথে কাজের বাইরে সামাজিক সম্পর্ক নিষিদ্ধ ছিল এবং যৌন সম্পর্ক (রাসেনশান্ডে বা "জাতিগত দূষণ") মৃত্যুদণ্ডের শাস্তিযোগ্য অপরাধ ছিল।^[৪৮]

অন্য দেশ

১৯৮২ সালের কানাডার সংবিধানের আগে কানাডিয় সমাজের কাঠামোয় বর্ণবাদ ছিল ব্যাপক এবং গভীরভাবে প্রোথিত। ১৯৩৯ সালে কানাডার সুপ্রিম কোর্টের একটি সিদ্ধান্ত সহ একাধিক আদালতের সিদ্ধান্ত বর্ণবাদকে বৈধ হিসাবে সমর্থন করেছিল। ১৯৬৫ সালে অপরিবর্তনীয়ভাবে আলাদা করা শেষ কালো স্কুলটি (অন্টারিওতে) এবং ১৯৮৩ সালে শেষ কালো আলাদা করা স্কুলটি (নোভা স্কটিয়াতে) বন্ধ করা হয়। সর্বশেষে ১৯৯৬ সালে সাসকাচেওয়ানে আলাদা করা আদিবাসী স্কুলটি বন্ধ করা হয়।^[৪৯]

কানাডায় একাধিক শুধুমাত্র সাদাদের জন্য এলাকা এবং শহর, শুধুমাত্র সাদাদের জন্য পাবলিক স্থান, দোকান, বিশ্ববিদ্যালয়, হাসপাতাল, কর্মসংস্থান, রেস্তোরাঁ, থিয়েটার, স্পোর্টস অ্যারিনা এবং বিশ্ববিদ্যালয় ছিল। যদিও কানাডায় কালো জনসংখ্যা যুক্তরাষ্ট্রের কালো জনসংখ্যার চেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে কম ছিল, কালো মানুষের জন্য বিশেষ করে অভিবাসন, কর্মসংস্থানের সুযোগ এবং চলাচলে কঠোর বিধিনিষেধ ছিল। যুক্তরাষ্ট্রের বিপরীতে, কানাডায় বর্ণবাদ সমস্ত অ-সাদাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল এবং ঐতিহাসিকভাবে আইন, আদালতের সিদ্ধান্ত এবং সামাজিক নিয়মের মাধ্যমে জোরপূর্বক চালু করা হয়েছিল, যা ১৯৬২ সাল পর্যন্ত প্রায় সমস্ত অ-সাদাদের অভিবাসন বার করে দিয়েছিল। ১৯১০ সালের অভিবাসন আইনের ৩৮ ধারা সরকারকে "কানাডার জলবায়ু বা প্রয়োজনীয়তার জন্য অসম্মত বলে বিবেচিত কোনো জাতির অন্তর্গত অভিবাসী বা কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণী, পেশা বা চরিত্রের অভিবাসীদের প্রবেশ নিষিদ্ধ করার অনুমতি দেয়।"^[৪৯]

জাতিগত বিচ্ছিন্নতা অনুশীলন কানাডায় কর্মসংস্থানের অনেক ক্ষেত্রে প্রসারিত। কুইবেকের কালো পুরুষ এবং মহিলারা তাদের শিক্ষাগত অর্জন নির্বিশেষে ঐতিহাসিকভাবে পরিষেবা খাতে নিযুক্ত করা হয়েছিল। সাদা ব্যবসার মালিক এবং এমনকি প্রাদেশিক এবং ফেডারেল সরকারী সংস্থাগুলি প্রায়শই কালো লোকদের নিয়োগ দেয় না, স্পষ্ট নিয়ম তাদের কর্মসংস্থানে বাধা দেয়। 19 শতকের শেষের দিকে কানাডায় শ্রম আন্দোলন যখন ধারণ করে, শ্রমিকরা কর্মীদের জন্য কাজের অবস্থা এবং জীবনযাত্রার মান উন্নত করার লক্ষ্যে সংগঠিত এবং ট্রেড ইউনিয়ন গঠন শুরু করে। যাইহোক, কালো শ্রমিকদের এই ইউনিয়নগুলির সদস্যপদ প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল, এবং শ্রমিকদের সুরক্ষা শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গদের জন্য সংরক্ষিত ছিল।^[৪৯]

জার্মানি

পঞ্চদশ শতাব্দীর উত্তর-পূর্ব জার্মানিতে, ওয়েন্দিশ (স্লাভিক) বংশোদ্ভূত মানুষদের কিছু গিল্ডে যোগ দেওয়া নিষিদ্ধ ছিল। উইলহেল রাবের মতে,^[৫০] "আঠারো শতাব্দী পর্যন্ত কোনো জার্মান গিল্ড কোনো ওয়েন্ডকে গ্রহণ করেনি।"^[৫১]

দক্ষিণ আফ্রিকা

" বর্ণবিদ্বেষ ": ইংরেজিতে ডারবান সমুদ্র সৈকতে সাইন আফ্রিকান এবং জুলুদের জন্যে, ১৯৮৯

১৯৪৮ সালের সাধারণ নির্বাচনে জাতীয় পার্টির জয়ের পর, আফ্রিকানার সংখ্যালঘু শাসনের দ্বারা পরিচালিত আপার্টহাইড ব্যবস্থা "পৃথক উন্নয়ন" নামে একটি জাতীয় সামাজিক নীতি প্রণয়ন করে, যা দক্ষিণ আফ্রিকার ইউনিয়নের এবং বোয়ার প্রজাতন্ত্রের গঠনের পূর্ব থেকে চলমান "বর্ণ নিষেধাজ্ঞা" (বর্ণবিদ্বেষমূলক আইন) এর ধারাবাহিকতা ছিল, যদিও তা কালো দক্ষিণ আফ্রিকানদের পাশাপাশি অন্যান্য সংখ্যালঘুদের ক্ষেত্রে দমনমূলক হলেও এতদূর পর্যন্ত যায়নি।

আপার্টহাইড আইনগুলিকে সাধারণত নিম্নলিখিত আইনে ভাগ করা যায়। প্রথমত, ১৯৫০ সালের জনসংখ্যা নিবন্ধন আইন দক্ষিণ আফ্রিকার বাসিন্দাদের চারটি জাতিগত গোষ্ঠীতে শ্রেণীবদ্ধ করে: "কালো", "সাদা", "মিশ্র" এবং "ভারতীয়" এবং তাদের জাতিগত পরিচয়গুলিকে তাদের পরিচয়পত্রে উল্লেখ করা হয়। দ্বিতীয়ত, ১৯৫০ সালের গ্রুপ এলাকা আইন বিভিন্ন জাতির জন্য বিভিন্ন অঞ্চল বরাদ্দ করে। লোকদের তাদের নিজ নিজ অঞ্চলে বাস করতে বাধ্য করা হয় এবং পারমিট ছাড়া সীমানা অতিক্রম করা অবৈধ করা হয়, যা ইতোমধ্যেই কালোদের চলাচলকে নিয়ন্ত্রণ করা পাস আইনকে আরও প্রসারিত করে। তৃতীয়ত, ১৯৫৩ সালের পৃথক সুযোগ-সুবিধা সংরক্ষণ আইনের অধীনে, হাসপাতাল, বিশ্ববিদ্যালয় এবং পার্কের মতো পাবলিক এলাকার সুযোগ-সুবিধাগুলি নির্দিষ্ট জাতি অনুসারে পৃথকভাবে চিহ্নিত করা হয়। এছাড়াও, ১৯৫৩ সালের বান্টু শিক্ষা আইন দক্ষিণ আফ্রিকায় জাতীয় শিক্ষাকে পৃথক করে দেয়। উপরন্তু, সেই সময়কার সরকার পাস আইনগুলি কার্যকর করে, যা কালো দক্ষিণ আফ্রিকানদের তাদের নিজের দেশের মধ্যে স্বাধীনভাবে ভ্রমণ করার অধিকার থেকে বঞ্চিত করে। এই ব্যবস্থার অধীনে কালো দক্ষিণ আফ্রিকানরা শহুর এলাকা থেকে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ ছিল, শহরে প্রবেশের জন্য একজন শ্বেত নিয়োগকর্তার অনুমতির প্রয়োজন ছিল।

আপার্টহাইডের উত্থানের সঙ্গে সঙ্গে এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ও প্রতিবাদ দেখা দেয়। ১৯৪৯ সালে, আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেসের (এএনসি) যুবলীগ আপার্টহাইডের অবসানের পক্ষে মতামত দেয় এবং বিভিন্ন পদ্ধতিতে বর্ণবিদ্বেষী পৃথকীকরণের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের পরামর্শ দেয়। পরবর্তী কয়েক দশকে কালো সচেতনতা আন্দোলন, ছাত্রদের প্রতিবাদ, শ্রমিক ধর্মঘট এবং গির্জার গোষ্ঠী সক্রিয়তা ইত্যাদি সহ শত শত বর্ণবিরোধী কর্মকাণ্ড ঘটে। ১৯৯১ সালে, "বর্ণভিত্তিক জমি সংক্রান্ত আইন বিলোপ" আইনটি পাস হয়, যা গ্রুপ এলাকা আইন সহ বর্ণবিদ্বেষী পৃথকীকরণ কার্যকরকারী আইনগুলিকে বাতিল করে দেয়। ১৯৯৪ সালে, নেলসন ম্যান্ডেলা দক্ষিণ আফ্রিকার প্রথম বহুজাতীয় গণতান্ত্রিক নির্বাচনে জয় লাভ করেন। তার সাফল্য দক্ষিণ আফ্রিকার ইতিহাসে আপার্টহাইডের অবসানকে পূর্ণতা দেয়।

যুক্তরাষ্ট্র

যুক্তরাষ্ট্রে, কিছু রাজ্যে আইনত বর্ণবিদ্বেষী পৃথকীকরণ বাধ্যতামূলক ছিল (জিম ক্রো আইন দেখুন) এবং বর্ণসংকর বিবাহ নিষিদ্ধকরণ আইনের (যা বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ করে) সাথে একত্রে জোরপূর্বক চালু করা হত, যতক্ষণ না মুখ্য বিচারপতি আর্ল ওয়ারেনের নেতৃত্বে মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট বর্ণবিদ্বেষী পৃথকীকরণের বিরুদ্ধে রায় দেয়। .^{[৫২][৫৩][৫৪][৫৫][৫৬]}

আমেরিকায় ক্রীতদাসত্ব বিলোপকারী ত্রয়োদশ সংশোধনীর পাসের পর জিম ক্রো আইনগুলি চালু করা হয়, যা বর্ণবিদ্বেষী বৈষম্যকে কঠোরভাবে জারি করে। যদিও এই আইনগুলির অনেকগুলি গৃহযুদ্ধ শেষ হওয়ার পরেই পাস করা হয়, তবে ১৮৭৭ সালে পুনর্নির্মাণ যুগের শেষের পরেই এগুলি অবসানের পর তারা শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক হয়ে ওঠে। পুনর্গঠন যুগের পরবর্তী সময়কাল আমেরিকান জাতি সম্পর্কের নাদির হিসাবে পরিচিত।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের রঙিন নাবিকদের ঘর

১৮৯৬ সালের "প্লেসি বনাম ফার্গুসন" মামলায় মার্কিন সুপ্রিম কোর্টের সংখ্যাগরিষ্ঠ বিচারকরা যদিও "পৃথক কিন্তু সমান" সুযোগ-সুবিধা (বিশেষ করে, পরিবহন ব্যবস্থা) এর স্পষ্টভাবে অনুমতি দিয়েছিলেন, বিচারপতি জন মার্শাল হারলান, তার অসম্মতিমূলক মতামতে, এই সিদ্ধান্তটি "রঙিন নাগরিকদের স্বীকৃত অধিকারের উপর আক্রমণকে উৎসাহিত করবে", "জাতিগত ঘৃণা জাগিয়ে তুলবে" এবং "[জাতিগুলির] মধ্যে অবিশ্বাসের অনুভূতি চিরস্থায়ী করবে"। সাদা এবং কালোদের মধ্যে সম্পর্ক এতটা উত্তেজনাপূর্ণ ছিল যে জেলে পর্যন্ত পৃথক করা হত।^[৫৭]

১৯১২ সালে নির্বাচিত প্রেসিডেন্ট উড্রো উইলসন ইতোমধ্যে চলমান ফেডারেল সরকার জুড়ে বর্ণবিদ্বেষের বিস্তারকে সহ্য করেছিলেন।^[৫৮] প্রথম বিশ্বযুদ্ধে, কালোদের সেনাবাহিনীতে নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং তারা পৃথক ইউনিটে কাজ করেছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধেও মার্কিন সামরিক বাহিনীতে বর্ণবিদ্বেষ ছিল। বিমান বাহিনী এবং মেরিনদের বাহিনীতে কোন কালো সদস্য ছিল না।^[৫৯] নৌবাহিনীর সীবিজদের মধ্যে কিছু কালো ছিল। সেনাবাহিনীতে মাত্র পাঁচজন আফ্রিকান-আমেরিকান অফিসার ছিলেন। এছাড়াও, যুদ্ধের সময় কোন আফ্রিকান-আমেরিকান মেডেল অফ অনার পাননি,^[৬০] এবং যুদ্ধে তাদের কাজ প্রধানত অ-যুদ্ধবাহিনী ইউনিটের জন্য সংরক্ষিত ছিল। কখনো কখনো কালো সৈন্যদের নাৎসি যুদ্ধবন্দীদের জন্য ট্রেনে তাদের আসন ছেড়ে দিতে হত।^[৬০]

১৯২০-এর দশকে হার্লেম রেনেসাঁর কেন্দ্রীয় একটি ক্লাব, নিউ ইয়র্ক সিটির হার্লেমে অবস্থিত "কটন ক্লাব" শুধুমাত্র সাদাদের জন্য ছিল, যেখানে কালোদের (যেমন ডিউক এলিংটন) পারফর্ম করার অনুমতি দেওয়া হত, কিন্তু তারা শুধুমাত্র সাদা দর্শকদের সামনেই পারফর্ম করতে পারত।^[৬১] ১৯৩৬ সালের গ্রীষ্মকালীন অলিম্পিকে তার সফলতার সম্মানে আয়োজিত অনুষ্ঠানে জেসি ওয়েন্সকে ওয়ালডোর্ফ অস্টোরিয়া নিউইয়র্কের প্রধান দরজা দিয়ে প্রবেশ করতে দেওয়া হয়নি, বরং তাকে একটি মালামাল পরিবহনের লিফটে করে অনুষ্ঠানে যেতে বাধ্য করা হয়। ^[৬২] প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ একাডেমি পুরস্কার প্রাপক হ্যাটি ম্যাকড্যানিয়েলকে জর্জিয়ার পৃথকীকরণ আইনের কারণে আটলান্টার লোয়ের গ্র্যান্ড থিয়েটারে গন উইথ দ্য উইন্ড- এর প্রিমিয়ারে যোগদানের অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং লস অ্যাঞ্জেলেসের অ্যাম্বাসেডর হোটেলে ১২ তম একাডেমি পুরস্কার অনুষ্ঠানে তার প্রয়োজন ছিল। ঘরের দূরের দেয়ালে একটি পৃথক টেবিলে বসতে; হোটেলের একটি নো-ব্ল্যাক নীতি ছিল, কিন্তু ম্যাকড্যানিয়েলকে সুবিধা হিসাবে অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।^[৬৩] হলিউড কবরস্থানে সমাধিস্থ করার তার চূড়ান্ত ইচ্ছা অস্বীকার করা হয়েছিল কারণ কবরস্থানটি শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল।^[৬৩]

১১ সেপ্টেম্বর ১৯৬৪ সালে-এ, জন লেনন ঘোষণা করেন যে বিটলস ফ্লোরিডার জ্যাকসনভিলে বিচ্ছিন্ন দর্শকদের কাছে খেলবে না।^[৬৪] এই ঘোষণার পর পৌরসভার কর্মকর্তারা নীরব হয়েছেন।^[৬৪] ক্যালিফোর্নিয়ার কাউ প্যালেসে ১৯৬৫ সালের বিটলস কনসার্টের জন্য একটি চুক্তি নির্দিষ্ট করে যে ব্যান্ডটিকে "বিচ্ছিন্ন দর্শকদের সামনে পারফর্ম করতে হবে না"।^[৬৪]

আমেরিকান খেলাগুলি বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত বর্ণগতভাবে বিচ্ছিন্ন ছিল। বেসবলে, " নিগ্রো লীগ " রুবে ফস্টার দ্বারা অ-শ্বেতাঙ্গ খেলোয়াড়দের জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যেমন নেগ্রো লীগ বেসবল, যা ১৯৫০-এর দশকের গোড়ার দিকে চলেছিল।^[৬৫] বাস্কেটবলে, ব্ল্যাক ফাইভস (অল-ব্ল্যাক দল) ১৯০৪ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং নিউ ইয়র্ক সিটি, ওয়াশিংটন, ডিসি, শিকাগো, পিটসবার্গ, ফিলাডেলফিয়া এবং অন্যান্য শহরে আবির্ভূত হয়েছিল। বাস্কেটবলে জাতিগত বিচ্ছিন্নতা ১৯৫০ সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল যখন এনবিএ জাতিগতভাবে সংহত হয়েছিল।^[৬৬]

শ্বেতাঙ্গ ভাড়াটেরা কৃষ্ণাঙ্গদের আবাসন প্রকল্পে যেতে বাধা দিতে এই চিহ্নটি স্থাপন করেছিল। ডেট্রয়েট, ১৯৪২

যুক্তরাষ্ট্রে অনেক রাজ্যে বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ ছিল। ১৬৯১ সালে মেরিল্যান্ডে প্রথমে এই ধরনের আইন পাস করা হয়। গোলামী বিরোধী হওয়া সত্ত্বেও, আব্রাহাম লিংকন ১৮৫৮ সালে ইলিনয়ের চার্লস্টনে দেওয়া এক বক্তৃতায় বলেন, "আমি কখনোই সাদা^[৬৭] ও কালো জাতির সামাজিক ও রাজনৈতিক সমতা আনার পক্ষে নেই, আমি কখনোই কৃষ্ণাঙ্গদের ভোটার বা জুরি হিসেবে মনোনীত করার, অফিসে নিযুক্ত করার বা সাদা মানুষের সাথে বিবাহ করার পক্ষে নেই। আমি, যেকোনো মানুষের মতোই, সাদা জাতিকে দেওয়া উচ্চতর অবস্থানের পক্ষে।"^[৬৮] ১৯৫৮ সালে, মিলড্রেড লাভিং (এক কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা) এবং রিচার্ড লাভিং (এক সাদা পুরুষ) একে অপরের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়ার জন্য ভার্জিনিয়ায় এক বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত হন। তাদের বিবাহ রাজ্যের ১৯২৪ সালের 'বর্ণ পরিচয় আইন'^[৬৯] (Racial Integrity Act of 1924) নামক বর্ণবিদ্বেষী আইনটি লঙ্ঘন করে, যা 'সাদা' বর্গ ও 'রঙিন' (অসাদা পূর্বপুরুষ থাকা ব্যক্তি) হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ লোকদের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ করে।^[৭০] ১৯৬৩ সালে সাবেক প্রেসিডেন্ট হ্যারি এস. ট্রুম্যানকে একজন সাংবাদিক যখন জিজ্ঞাসা করেন যে, যুক্তরাষ্ট্রে বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিবাহ কি ব্যাপক হবে, তিনি উত্তরে বলেন, "আশা করি না, আমি এটা বিশ্বাস করি না"; এরপরে প্রায়শই বর্ণ সম্প্রীতির পক্ষপাতীদের লক্ষ্য করে তিনি প্রশ্ন করেন, "আপনি কি চাইবেন আপনার মেয়ে কোন কৃষ্ণাঙ্গকে বিয়ে করুক? সে তার নিজের রঙের বাইরে কাউকে ভালোবাসবে না।"^[৭১] ১৯৬৭ সালে 'লাভিং বনাম ভার্জিনিয়া' মামলায় সর্বোচ্চ আদালত যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধকরণ আইনগুলিকে অকার্যকর ঘোষণা করে।^[৭২]

একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তিকে বাসে তার আসন ছেড়ে না দেওয়ার জন্য গ্রেপ্তার হওয়ার পরে রোজা পার্কের আঙুলের ছাপ নেওয়া হচ্ছে

ক্লারেন্স এম. মিচেল জুনিয়র, রোজা পার্কস, মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং জেমস ফার্মারের মতো নাগরিক অধিকার কর্মীদের প্রচেষ্টায় নাগরিক অধিকার আন্দোলনের সময় প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণগত বিচ্ছিন্নতা একটি সরকারী অনুশীলন হিসাবে শেষ হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষ থেকে 1961 সালের আন্তঃরাজ্য বাণিজ্য কমিশন ডিগ্রীগেশন আদেশ, 1964 সালে নাগরিক অধিকার আইন পাস এবং 1965 সালে ভোটাধিকার আইন রাষ্ট্রপতি লিন্ডন বি জনসন দ্বারা সমর্থিত। তাদের অনেক প্রচেষ্টা ছিল অহিংস নাগরিক অবাধ্যতার কাজ যার উদ্দেশ্য ছিল জাতিগত বিচ্ছিন্নতা বিধি ও আইনের প্রয়োগকে ব্যাহত করা, যেমন বাসের কালো অংশে একজন সাদা ব্যক্তিকে (রোজা পার্কস) আসন ছেড়ে দেওয়া বা ধরে রাখা। সব-সাদা ডিনারে সিট-ইন ।

নাগরিক অধিকার আন্দোলনের সময় ক্লারেন্স এম. মিচেল জুনিয়র, রোজা পার্কস, মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং জেমস ফারমারের মতো নাগরিক অধিকার কর্মীদের প্রচেষ্টার ফলে^{[৭৩][৭৪]} ১৯৬০-এর দশকে সরকারি অনুশীলন হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবিদ্বেষের অবসান ঘটানো হয়। তারা অহিংস নাগরিক (অসহযোগ) এর মাধ্যমে বর্ণবিদ্বেষী নিয়ম ও আইন কার্যকর করাকে ব্যাহত করার লক্ষ্যে বিভিন্ন কর্মসূচী গ্রহণ করেন, যেমন, বাসে একজন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে আসন ছেড়ে দেওয়া অস্বীকার করা (রোজা পার্কস) অথবা শুধু সাদাদের জন্য খাবারের দোকানে বসে বিক্ষোভ দেখানো।^{[৭৫][৭৬][৭৭]}

১৯৬৮ সাল নাগাদ, প্রধান বিচারপতি আর্ল ওয়ারেনের অধীনে সর্বোচ্চ আদালত সব ধরনের বর্ণবিদ্বেষকে অসাংবিধানিক ঘোষণা করে এবং ১৯৭০ সালের মধ্যে আনুষ্ঠানিক আইনি বর্ণবিদ্বেষের সমর্থন বিলুপ্ত হয়ে যায়। ওয়ারেন কোর্টের ১৯৫৪ সালের 'ব্রাউন বনাম টোপেকা, কানসাস শিক্ষা বোর্ড' মামলায় ঐতিহাসিক রায়ে পাবলিক স্কুলগুলিতে বর্ণবিদ্বেষ নিষিদ্ধ করা হয় এবং ১৯৬৪ সালের 'হার্ট অফ আটলান্টা মোটেল, ইনকর্পোরেটেড বনাম যুক্তরাষ্ট্র' মামলায় জনসাধারণ প্রতিষ্ঠান ও সুযোগ-সুবিধাগুলিতে বর্ণবিদ্বেষ ও বৈষম্য নিষিদ্ধ করা হয়। ১৯৬৮ সালের 'নিরপেক্ষ আইন',^[৭৮] যা 'অফিস অফ ফেয়ার হাউজিং অ্যান্ড ইকুয়াল অপারচুনিটি' দ্বারা পরিচালিত ও বলবৎ করা হয়, জাতি, রং, জাতীয় উৎপত্তি, ধর্ম, লিঙ্গ, পারিবারিক অবস্থা এবং অক্ষমতার ভিত্তিতে আवास ক্রয় ও ভাড়ায় বৈষম্যকে নিষিদ্ধ করে। স্কুল ব্যবস্থা, ব্যবসা, মার্কিন সামরিক বাহিনী, অন্যান্য সরকারি সেবা এবং সরকারে আনুষ্ঠানিক বর্ণবিদ্বেষ অবৈধ হয়ে যায়।^[৭৯]

ঐতিহাসিক মামলা (১৯৭০ সাল থেকে বর্তমান)

বাহরাইন

২০০৭ সালের ২৮ এপ্রিল, বাহরাইনের পার্লামেন্টের নিম্নকক্ষ এক আইন পাস করে যেখানে অবিবাহিত অভিবাসী শ্রমিকদের আবাসিক এলাকায় বসবাস নিষিদ্ধ করা হয়। এই আইনের সমর্থনে সরকারের ঘনিষ্ঠ সহযোগী সংসদ সদস্য নাসের ফাদেলা বলেন, "এসব একক অভিবাসীরা এই বাড়িগুলো মদ তৈরি, গোপন পতিতাবাস গড়ার, শিশু ও গৃহকর্মীদের ধর্ষণের জন্য ব্যবহার করে।^[৮০]

আল ওয়েফাকের সদস্য এবং প্রযুক্তি কমিটির প্রধান সাদিক রহমা বলেন, "আমরা যে নিয়ম তৈরি করছি তা হলো পরিবার এবং এশিয়ার একক অভিবাসীদের অধিকার রক্ষা করার জন্য (..) এই শ্রমিকদের এমন কিছু অভ্যাস রয়েছে যা আশেপাশে বসবাসরত পরিবারগুলির পক্ষে সহ্য করা কঠিন (..) তারা অর্ধনগ্ন অবস্থায় বাড়ি থেকে বের হয়, বাড়িতে অবৈধভাবে মদ তৈরি করে, পতিতা নারীদের ব্যবহার করে এবং আশেপাশা নোংরা করে।" রহমা আরও বলেন, "এরা দরিদ্র মানুষ, যারা প্রায়শই ৫০ জন বা তার বেশি লোকের দলবদ্ধ হয়ে এক বাড়ি বা ফ্ল্যাটে থাকে।" তিনি বলেন, "এই নিয়মে আরও বলা আছে যে প্রতি পাঁচজনের জন্য কমপক্ষে একটি বাথরুম থাকতে হবে (..) এছাড়াও এমন ঘটনা ঘটেছে যেখানে অল্পবয়সী শিশুদের যৌন নির্যাতন করা হয়েছে।"^[৮১]

বাহরাইন সেন্টার ফর হিউম্যান রাইটস এই সিদ্ধান্তের নিন্দা জানিয়ে একটি প্রেস বিজ্ঞপ্তি প্রকাশ করে, যা বৈষম্যমূলক এবং অভিবাসী শ্রমিকদের প্রতি নেতিবাচক বর্ণবাদী মনোভাবকে উৎসাহিত করে। ^{[৮০][৮২]} বিসিএইচআরের তৎকালীন সহ-সভাপতি নাবিল রাজাব বলেন, "এটা চমকপ্রদ যে বাহরাইন এই লোকদের কঠোর পরিশ্রমের, এবং প্রায়শই তাদের দুঃখের, সুবিধা ভোগ করতে ইচ্ছুক, কিন্তু তাদের সাথে সমানাধিকার ও মর্যাদায় বসবাস করতে অস্বীকৃতি জানায়। সমাধান হলো অভিবাসী শ্রমিকদের গেটোতে জোর করে ঢুকানো নয়, বরং কোম্পানিগুলিকে শ্রমিকদের বসবাসের উন্নতি করার আহ্বান জানানো - অপ্রতুল জায়গায় অতিরিক্ত সংখ্যক শ্রমিকদের রাখা নয় এবং তাদের জীবনযাত্রার মান উন্নত করা।"^{[৮০][৮২]}

কানাডা

১৯৬৫ সাল পর্যন্ত, অন্টারিও, কুইবেক এবং নোভা স্কটিয়াতে এবং অন্যান্য প্রদেশ যেমন ব্রিটিশ কলাম্বিয়াতে অনানুষ্ঠানিকভাবে স্কুল, দোকান এবং জনজীবনের বেশিরভাগ দিকগুলিতে জাতিগত বিচ্ছিন্নতা আইনত বিদ্যমান ছিল।^[৮৩]

১৯৭০-এর দশক থেকে কিছু শিক্ষাবিদ উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে প্রধান কানাডিয় শহরগুলো আয় ও জাতিগত পার্থক্যের ভিত্তিতে আরও বেশি বিভক্ত হয়ে পড়ছে। রিপোর্টে জানা গেছে যে টরন্টোর একত্রীকরণের পরে অভ্যন্তরীণ উপশহর এবং গ্রেটার ভ্যাঙ্কুভারের দক্ষিণ শহরতলির এলাকাগুলো ক্রমাগত অভিবাসী ও দৃশ্যমান সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের দখলে চলে এসেছে^[৮৪] এবং গড় আয়ের ক্ষেত্রে অন্যান্য এলাকার তুলনায় পিছিয়ে পড়েছে।^[৮৪] ২০১২ সালে ভ্যাঙ্কুভারে একটি সিবিসি প্যানেলে আলোচনা করা হয় যে গ্রেটার ভ্যাঙ্কুভারে জাতিগত এনক্লেভের (যেমন রিচমন্ডে হান চীনা এবং সারেতে পাঞ্জাবি) বৃদ্ধি জনসাধারণের মধ্যে এই আশঙ্কা জাগিয়েছে যে এটি এক ধরনের স্ব-বিভাজন। এই আশঙ্কার জবাবে, অনেক সংখ্যালঘু কর্মী উল্লেখ করেছেন যে বেশিরভাগ কানাডিয় এলাকা এখনও প্রধানত সাদাদের দখলে রয়েছে, তবুও সাদা মানুষকে কখনও "স্ব-বিভাজন" এর অভিযোগ করা হয় না।

কাহ্নাওয়েক মোহক গোত্রটি তাদের সংরক্ষিত এলাকা থেকে মোহক নন-স্থানীয়দের বিতাড়িত করার জন্য সমালোচিত হয়েছে। যে মোহকরা তাদের গোত্রের বাইরে বিয়ে করে, তারা তাদের আদিভূমিতে থাকার অধিকার হারিয়ে ফেলে।^[৮৫] মোহক সরকারের দাবি, তাদের জাতীয়ভাবে সীমাবদ্ধ সদস্যপদ নীতিটি তাদের পরিচয় সংরক্ষণের জন্য। তবে, যারা মোহক^[৮৬] ভাষা বা সংস্কৃতি গ্রহণ করে তাদের জন্য কোনও ব্যতিক্রম নেই। রিজার্ভ এলাকায় কতদিন বসবাস করেছেন সেই নির্বিশেষে সকল জাতিগতভাবে মিশ্র দম্পতিকে বিতাড়ন নোটিস পাঠানো হয়েছিল।^[৮৫] ১৯৮১ সালের স্থগিতাদেশের আগে বিবাহিত জাতিগতভাবে মিশ্র দম্পতিদের ক্ষেত্রে একমাত্র ব্যতিক্রম রয়েছে। যদিও কিছু উদ্বিগ্ন মোহক নাগরিক জাতীয়ভাবে সীমাবদ্ধ সদস্যপদ নীতির বিরোধিতা করেছিলেন, কানাডিয়ান মানবাধিকার ট্রাইব্যুনাল রায় দিয়েছে যে মোহাক সরকার তার জনগণের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য প্রয়োজনীয় নীতি গ্রহণ করতে পারে।^[৮৭]

১৯৯২ সাল থেকে ব্রিটিশ কলাম্বিয়ায় বাণিজ্যিক স্যামন ফিশারির উপর জাতীয় বিচ্ছিন্নতার একটি দীর্ঘস্থায়ী অনুশীলন আরোপ করা হয়েছে যখন তিনটি বিসি নদী ব্যবস্থায় নির্বাচিত আদিবাসী গোষ্ঠীর জন্য পৃথক বাণিজ্যিক মৎস্যসম্পদ তৈরি করা হয়েছিল। অন্যান্য দেশের কানাডিয়ান যারা আলাদা মৎস্য চাষে মাছ ধরে তাদের গ্রেপ্তার করা হয়েছে, কারাগারে পাঠানো হয়েছে এবং বিচার করা হয়েছে। যদিও জেলেদের বিচার করা হয়েছিল তারা আর বনাম কাপ্পে বিচারে সফল হয়েছিল,^[৮৮] এই সিদ্ধান্ত আপীলে বাতিল করা হয়েছিল।^[৮৯]

ফিজি

১৯৮৭ সালে ফিজিতে দুটি সামরিক অভ্যুত্থান ইন্দো-ফিজিয়ানদের নেতৃত্বে একটি গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সরকারকে সরিয়ে দেয়।^[৯০] এই অভ্যুত্থান প্রধানত ফিজিয়ান জনগোষ্ঠীর দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল।

১৯৯০ সালে একটি নতুন সংবিধান ঘোষণা করা হয়, যা ফিজিকে একটি প্রজাতন্ত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। এই সংবিধানে প্রেসিডেন্ট, প্রধানমন্ত্রী, সিনেটের দুই-তৃতীয়াংশ এবং হাউস অফ রিপ্রেজেন্টেটিভদের স্পষ্ট সংখ্যাগরিষ্ঠ, শুধুমাত্র ফিজিয়ান বংশোদ্ভূতদের জন্য সংরক্ষিত করা হয়। এছাড়াও, এই সংবিধানে ফিজিয়ান জাতির জন্য জমির মালিকানাধিকারকে সুদৃঢ় করা হয়। ১৯৯৭ সালের সংবিধান প্রণয়নের ফলে এই বিধানগুলির অধিকাংশই বাতিল করা হয়, যদিও প্রেসিডেন্ট^[৯১](এবং ৩২ সিনেটরের মধ্যে ১৪ জন) এখনও পুরোপুরি আদিবাসী গ্রেট কাউন্সিল অফ চিফস দ্বারা নির্বাচিত হন। ২০১৩ সালের সংবিধানের মাধ্যমে এই শেষ পার্থক্যগুলিও মুছে ফেলা হয়।^[৯২]

ফিজির ক্ষেত্রে এটি আসলে বাস্তবিকভাবে জাতিগত পৃথকীকরণের একটি পরিস্থিতি কারণ ফিজির ৩৫০০ বছরেরও বেশি সময়ের জটিল ইতিহাস রয়েছে, যেখানে একটি বিভক্ত আদিবাসী জাতি ৯৬ বছরের ব্রিটিশ শাসনের অধীনে ঐক্যবদ্ধ হয় এবং এই সময়ে অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠী, বিশেষ করে ভারতীয় উপমহাদেশ থেকে আগত অভিবাসীরা আসে।^[৯৩]

ইজরায়েল

ইসরাইলের স্বাধীনতা ঘোষণাপত্রে জাতি, ধর্ম বা বর্ণ নির্বিশেষে সকল নাগরিকের সমান অধিকারের ঘোষণা দেওয়া হয়েছে। ইসরাইলে বর্ণগত সমতা নিশ্চিত করার জন্য প্রচুর আইন রয়েছে (যেমন বৈষম্য নিষেধাজ্ঞা, কর্মসংস্থানে সমতা, বর্ণ বা জাতিগত ভিত্তিতে মানহানি ইত্যাদি)।^[৯৪] তবে, বাস্তবে দেশের আরব নাগরিকদের বিরুদ্ধে উল্লেখযোগ্য প্রাতিষ্ঠানিক, আইনগত এবং সামাজিক বৈষম্য বিদ্যমান।^[৯৫]

২০১০ সালে, ইসরাইলি সুপ্রিম কোর্ট আশকেনাজী ইহুদিদের স্লোনিম হাসিদিক সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে জাতিগত পৃথকীকরণের বিরুদ্ধে একটি বার্তা পাঠিয়েছিল, রায় দিয়েছিল যে একটি স্কুলে আশকেনাজী এবং সেফারদি ছাত্রদের মধ্যে পৃথকীকরণ অবৈধ।^[৯৬] তারা যুক্তি দেয় যে তারা "ধর্মীয়তার সমান স্তর বজায় রাখতে চায়, বর্ণবিদ্বেষ থেকে নয়"।^[৯৭] অভিযোগের জবাবে স্লোনিম হারেদিম সেফারদি মেয়েদের স্কুলে আমন্ত্রণ জানায় এবং একটি বিবৃতিতে বলে, "এতদিন আমরা বলেছি এটি বর্ণের বিষয় নয়, তবে হাইকোর্ট আমাদের রাব্বিদের বিরুদ্ধে গেছে, এবং তাই আমরা কারাগারে গেছি।"^[৯৮]

অনেক সাংস্কৃতিক পার্থক্য এবং ইসরাইলকে ধ্বংস করতে চায় এমন সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর প্রতি বিরোধিতার কারণে, জাতিগত রেখার সাথে পৃথকীকৃত সম্প্রদায় নিয়ে গঠিত প্যাসিভ সহ-অস্তিত্বের একটি ব্যবস্থা ইসরাইলে দেখা দিয়েছে, আরব-ইসরাইলি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়গুলোকে "মূলধারার বাইরে পড়ে থাকতে" বাধ্য করা হয়েছে। এই কার্যকরী পৃথকীকরণ স্বাভাবিকভাবেই বিভিন্ন ইহুদি জাতিগত গোষ্ঠী ("এডোট") যেমন সেফারদিম, আশকেনাজিম এবং বেটা ইসরায়েল (ইথিওপীয় বংশোদ্ভূত ইহুদি)^[৯৯] এর মধ্যেও বিদ্যমান যা ডি ফ্যাক্টো সেগ্রিগেটেড স্কুল, আবাসন এবং সরকারি নীতির দিকে পরিচালিত করে। এই ধরনের স্কুল বন্ধ করার জন্য সরকার একটি কর্মসূচি গ্রহণ করেছে, যাতে একীকরণ ঘটানো যায়, কিন্তু ইথিওপীয় সম্প্রদায়ের কেউ কেউ অভিযোগ করেছেন যে এই ধরনের স্কুল সবই বন্ধ করা হয়নি।

^[১০০] ২০০৭ সালে সেন্টার এগেইনস্ট রেসিজম দ্বারা কমিশনপ্রাপ্ত এবং জিওকার্টোগ্রাফিয়া ইনস্টিটিউট পরিচালিত একটি জরিপে, 75% ইসরাইলি ইহুদি আরব বাসিন্দাদের সাথে একটি ভবনে বাস করতে সম্মত হবেন না, ৬০% কোনও আরব অতিথিকে তাদের বাড়িতে গ্রহণ করবে না, ৪০% বিশ্বাস করেন যে আরবদের তাদের ভোটের অধিকার কেড়ে নেওয়া উচিত এবং 59% বিশ্বাস করে যে আরবদের সংস্কৃতি আদিম।^[১০১] ২০১২ সালে, একটি জনমত জরিপ দেখায় যে জরিপ করা 53% ইসরায়েলি ইহুদি বলেছিল যে তারা তাদের বিল্ডিংয়ে একজন আরব বাস করতে আপত্তি করবে না, যেখানে 42% বলেছে যে তারা করবে। আরব বাচ্চাদের স্কুলে তাদের সন্তানের ক্লাসে পড়ার বিষয়ে তারা আপত্তি করবে কিনা জানতে চাইলে, 49% বলেছেন যে তারা করবে না, ৪২% বলেছেন তারা করবে।^{[১০২][১০৩]} ধর্মনিরপেক্ষ ইসরায়েলি জনসাধারণকে সবচেয়ে বেশি সহনশীল হিসেবে দেখা গেছে, যেখানে ধর্মীয় এবং হেরেদি উত্তরদাতারা সবচেয়ে বৈষম্যমূলক।

কেনিয়া

১৯৬৪ সালে কেনিয়ায় ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের অবসানের ফলে অসচেতনভাবে জাতিগত পৃথকীকরণ বৃদ্ধি পায়। ব্যক্তিগত ক্রয় এবং সরকারি পরিকল্পনার মাধ্যমে, পূর্বে ইউরোপীয় কৃষকদের দ্বারা দখলকৃত খামার জমি আফ্রিকান মালিকদের কাছে হস্তান্তর করা হয়। এই খামারগুলো আরও ক্ষুদ্র অঞ্চলে বিভক্ত হয়েছিল, এবং, যৌথ অভিবাসনের কারণে, পাশাপাশি অবস্থিত অনেক অঞ্চল বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর সদস্যদের দ্বারা দখল হয়েছিল।^[১০৪][পৃষ্ঠা প্রয়োজন] এই সীমানা বরাবর এই পৃথকীকরণ আজও বিদ্যমান। ২০০৭-০৮ সালের বিতর্কিত কেনিয়ার নির্বাচনের পরামর্শে সাম্প্রতিক জাতিগত সহিংসতার একটি গবেষণায়, কিমুলি কাসারা জাতিগত পৃথকীকরণের মাত্রা নির্ণয়ের জন্য এই ঔপনিবেশিক পরবর্তী সীমানাগুলোকে একটি উপকরণ হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন।^[১০৫] দুই ধাপের ক্ষুদ্রতম বর্গ সমীকরণ বিশ্লেষণের মাধ্যমে, কাসারা দেখিয়েছেন যে কেনিয়ার রিফট ভ্যালি প্রদেশে জাতিগত পৃথকীকরণ বৃদ্ধি জাতিগত সহিংসতার বৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত।^[১০৫]

লাইবেরিয়া

লাইবেরিয়ার সংবিধান লাইবেরিয়ান জাতীয়তাকে নিগ্রোদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে^[১০৬] (এছাড়াও লাইবেরিয়ান জাতীয়তা আইন দেখুন)।

লেবানিজ এবং ভারতীয় নাগরিকরা ব্যবসায়, খুচরা এবং পরিষেবা খাতে সক্রিয় থাকলেও, এবং ইউরোপীয় ও আমেরিকানরা খনি ও কৃষি খাতে কাজ করলেও, এই দীর্ঘস্থায়ী বসবাসী ক্ষুদ্রসংখ্যক গোষ্ঠীগুলো তাদের জাতির কারণে নাগরিক হওয়া থেকে বিরত থাকে।^[১০৭]

মালয়েশিয়া

হাজার হাজার মালয়েশিয়ান মালয় বুমিপুটেরা আইসিইআরডির অনুমোদনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করছে।

লেবানিজ এবং ভারতীয় নাগরিকরা ব্যবসায়, খুচরা এবং পরিষেবা খাতে সক্রিয় থাকলেও, এবং ইউরোপীয় ও আমেরিকানরা খনি ও কৃষি খাতে কাজ করলেও, এই দীর্ঘস্থায়ী বসবাসী ক্ষুদ্রসংখ্যক গোষ্ঠীগুলো তাদের জাতির মালয়েশিয়া বিশ্বের অন্য কয়েকটি দেশের মতো জাতিগত বৈষম্যের সকল রূপ নির্মূলকরণ(আন্তর্জাতিক জাতিগত বৈষম্য নির্মূল কনভেনশন) এর স্বাক্ষরকারী নয়।^[১০৮] ২০১৮ সালে সম্ভাব্য অনুমোদনের বিরুদ্ধে মালয় জাতীয়তাবাদীরা রাজধানীতে একটি বিশাল সমাবেশ করে এবং^[১০৯] এটি ঘটলে জাতিগত সংঘাতের হুমকি দেয়। অর্থনৈতিক স্বাধীনতা, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং আবাসনের মতো বিষয়ে অনেক বাধা এবং বৈষম্যের সম্মুখীন হয়।

এই প্রবন্ধে উল্লিখিত সুবিধাগুলি - যার মধ্যে কয়েকটি - মালয়েশিয়ানদের অর্থনৈতিক ও শিক্ষাগত দিকগুলি জুড়ে রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ মালয়েশিয়ার নতুন অর্থনৈতিক নীতি; ইউরোপীয় কমিশনের একটি প্রতিনিধি দলের প্রধান থিয়েরি রোমেল দ্বারা সমালোচিত অর্থনৈতিক নীতি, যাকে "গুরুত্বপূর্ণ সুরক্ষাবাদ" এবং মালয়দের উচ্চশিক্ষায় প্রবেশাধিকার বজায় রাখার জন্য কোটা হিসাবে অভিযুক্ত করা হয়েছে।^[১১০]

জাতিগত পৃথকীকরণ নীতিগুলি মালয়েশিয়া থেকে উল্লেখযোগ্য হারে দক্ষ জনগণ (ব্রেইন ড্রেন) দেশ ছেড়ে চলে যাওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে যে মালয়েশিয়ার ব্রেইন ড্রেনের পেছনের প্রধান কারণগুলির মধ্যে রয়েছে সামাজিক অন্যায়।^[১১১] গবেষণায় বলা হয়েছে যে, দেশ থেকে অ-ভূমিপুত্র মালয়েশিয়ানদের উচ্চ হারে দেশান্তর করার কারণ হল, বৈষম্যমূলক নীতি যা মালয়/ভূমিপুত্রদের পক্ষে মনে হয় - যেমন ব্যবসা শুরু এবং শিক্ষাগত সুযোগের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত সহায়তা প্রদানের মতো।^[১১২]

এই ধরনের জাতিগত বিভাজন নীতিগুলি মালয়েশিয়া থেকে মানব পুঁজির উড্ডয়নের (ব্রেইন ড্রেন) উল্লেখযোগ্য হার সৃষ্টি করেছে। স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটির একটি সমীক্ষা হাইলাইট করেছে যে মালয়েশিয়ার ব্রেন ড্রেনের পিছনে প্রধান কারণগুলির মধ্যে রয়েছে সামাজিক অবিচার। এতে বলা হয়েছে যে দেশ থেকে নন-বুমিপুটেরা মালয়েশিয়ানদের দেশত্যাগের উচ্চ হার বৈষম্যমূলক নীতির দ্বারা চালিত হয় যা মালয়/বুমিপুটেরাদের পক্ষে-যেমন ব্যবসা শুরু করার ক্ষেত্রে একচেটিয়া অতিরিক্ত সহায়তা এবং শিক্ষার সুযোগ প্রদান করে।^[১১৩]

মৌরিতানিয়া

মৌরিতানিয়ায় ২০০৭ সালের অগাস্টে অবশেষে দাসত্বকে অপরাধ ঘোষণা করা হয়। ১৯৮০ সালে এটি আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত করা হয়েছিল,^[১১৪] যদিও তা এখনও কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকানদের প্রভাবিত করছিল। দেশে দাসের সংখ্যা নির্দিষ্টভাবে জানা যায়নি, তবে এটি প্রায় ৬ লাখ পুরুষ, নারী ও শিশু বা জনসংখ্যার ২০% পর্যন্ত বলে অনুমান করা হয়।^[১১৫]

শতাব্দী ধরে, অধিকাংশ দরিদ্র কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকান গ্রামীণ এলাকায় বসবাসকারী, 'হারাতিন' নামে পরিচিত নিম্ন শ্রেণির লোকদের আরব/বার্বার বংশোদ্ভূত শ্বেতাঙ্গ মুর দ্বারা জন্মগত দাস হিসাবে বিবেচনা করা হত। আরব এবং বার্বার উপজাতিগুলির অনেক বংশধর আজও তাদের পূর্বপুরুষদের সর্বোচ্চ শ্রেণীর মতাদর্শে আঁকড়ে ধরে রয়েছে। এই মতাদর্শ সুদান এবং পশ্চিম সাহারা অঞ্চলে অন্যান্য গোষ্ঠীগুলোর শোষণ, বৈষম্য এবং এমনকি দাসত্বের দিকে পরিচালিত করেছে।^{[১১৬][১১৭][১১৮]}

যদিও যুক্তরাজ্যে কখনো জাতিগত পৃথকীকরণ আইনত বৈধ করা হয়নি, তবে মাঝে মাঝে পানশালা, কর্মক্ষেত্র, দোকান এবং অন্যান্য বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানগুলি 'রঙের বাধা' চালু করতো,^[১১৯] যেখানে অ-শ্বেতাঙ্গ গ্রাহকরা নির্দিষ্ট কক্ষ এবং সুবিধা ব্যবহার করতে নিষিদ্ধ ছিল। ২০ শতাব্দীতে নির্দিষ্ট পেশা,^[১২০] এমনকি বাকিংহাম প্যালেসেও জাতিগত পৃথকীকরণ বিদ্যমান ছিল।^[১২১] ১৯৬৫ সালের 'রেস রিলেশনস অ্যাক্ট' দ্বারা পানশালাগুলিতে 'রঙের বাধা' অবৈধ ঘোষণা করা হলেও কয়েক বছর পর্যন্ত অন্যান্য প্রতিষ্ঠান, যেমন সদস্যপদ ক্লাব, জাতির কারণে লোকদের প্রবেশে বাধা দিতে পারত।

যুক্তরাজ্যে আজকাল জাতিগত বিচ্ছিন্নতার আইনগতভাবে অনুমোদিত ব্যবস্থা নেই এবং জাতিগত সমতার দাবি করে এমন আইনের একটি উল্লেখযোগ্য তালিকা রয়েছে।^[১২২] যাইহোক, নিষ্ক্রিয়ভাবে সহ-বিদ্যমান সম্প্রদায়ের প্রাক-বিদ্যমান ব্যবস্থার মধ্যে অনেক সাংস্কৃতিক পার্থক্যের কারণে, যুক্তরাজ্যের কিছু অংশে জাতিগত লাইনে বিচ্ছিন্নতা দেখা দিয়েছে, সংখ্যালঘু সম্প্রদায়গুলিকে "মূল স্রোতের বাইরে বাদ দেওয়া হয়েছে"।^[১২৩]

দরিদ্র এলাকায় ক্ষতিগ্রস্ত এবং 'ঘেটোয়েড' সম্প্রদায়গুলি প্রায়শই পাকিস্তানি, ভারতীয় এবং অন্যান্য উপ-মহাদেশীয়দের প্রতিনিধিত্ব করে এবং জাতিগত উত্তেজনা এবং জাতিগত সংখ্যালঘুদের মধ্যে জীবনযাত্রার মান এবং শিক্ষা ও কর্মসংস্থানের স্তরের অবনতির ভিত্তি বলে মনে করা হয়। এই কারণগুলিকে কেউ কেউ 2001 সালের ব্র্যাডফোর্ড, ওল্ডহ্যাম এবং উত্তর ইংল্যান্ডের হ্যারহিলস- এ ইংরেজ জাতি দাঙ্গার কারণ বলে মনে করেন যেখানে বিশাল এশীয় সম্প্রদায় রয়েছে।^{[১২৪][১২৫]}

কিছু ইঙ্গিত থাকতে পারে যে এই ধরনের বিচ্ছিন্নতা, বিশেষ করে আবাসিক শর্তে, জাতিগত গোষ্ঠীগুলির নির্দিষ্ট এলাকায় একতরফা 'স্টিয়ারিং' এবং সেইসাথে কিছু এস্টেট এজেন্টদের দ্বারা বিক্রেতা বৈষম্য এবং জাতিগত সংখ্যালঘু ক্লায়েন্টদের অবিশ্বাসের সংস্কৃতির ফলাফল বলে মনে হয়। অন্যান্য সম্পত্তি পেশাদার।^[১২৬] এটি কম জাতিগত মিশ্রণের এলাকায় বসবাসের জন্য আরও ধনী ব্যক্তিদের মধ্যে বাজারের পছন্দের ইঙ্গিত হতে পারে; কম জাতিগত মিশ্রণ একটি আবাসিক এলাকার মান এবং আকাঙ্খিততা বৃদ্ধি হিসাবে অনুভূত হচ্ছে. এটি সম্ভবত কারণ অন্যান্য তত্ত্ব যেমন "জাতিগত স্ব-বিচ্ছিন্নতা " কখনও কখনও ভিত্তিহীন বলে দেখানো হয়েছে, এবং এই বিষয়ে কয়েকটি সমীক্ষায় বেশিরভাগ জাতিগত উত্তরদাতা বৃহত্তর সামাজিক এবং আবাসিক একীকরণের পক্ষে ছিলেন।^[১২৫]

যুক্তরাষ্ট্র

নাগরিক অধিকার আন্দোলনের পর থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ডি ফ্যাক্টো সেগ্রিগেশন বেড়েছে, যখন সরকারী বিচ্ছিন্নতাকে বেআইনি ঘোষণা করা হয়েছে।^[১২৭] মিলিকেন বনাম ব্র্যাডলি (১৯৭৪) তে সুপ্রিম কোর্ট রায় দিয়েছে যে, যতক্ষণ পর্যন্ত স্কুলগুলি সক্রিয়ভাবে জাতিগত বর্জনের নীতি তৈরি করছে না ততক্ষণ পর্যন্ত জাতিগত বিচ্ছিন্নতা গ্রহণযোগ্য ছিল; তারপর থেকে, অগণিত পরোক্ষ কারণের কারণে বিদ্যালয়গুলি পৃথক করা হয়েছে।^[১২৭]

রেডলাইনিং হল আমেরিকার শ্বেতাঙ্গ সম্প্রদায়গুলি কীভাবে জাতিগত বিচ্ছিন্নতার কিছু স্তর বজায় রেখেছে তার একটি অংশ। এটি বন্ধকী, ব্যাংকিং, বীমা, চাকরির অ্যাক্সেস, স্বাস্থ্যসেবা, এমনকি সুপারমার্কেটের^{[১২৮][১২৯]} বাসিন্দাদের জন্য, প্রায়ই জাতিগতভাবে নির্ধারিত,^[১৩০] মতো পরিষেবার খরচ অস্বীকার বা বৃদ্ধি করার অভ্যাস।^[১৩০] এলাকা। রেডলাইনিংয়ের সবচেয়ে কার্যকরী রূপ, এবং এই শব্দটি দ্বারা সাধারণত যে অনুশীলনটি বোঝায়, তা বন্ধকী বৈষম্যকে বোঝায়। পরবর্তী বিশ বছরে, পরবর্তী আদালতের সিদ্ধান্ত এবং ফেডারেল আইন, যার মধ্যে রয়েছে হোম মর্টগেজ ডিসক্লোজার অ্যাক্ট এবং ১৯৭৫ সালে বন্ধকী বৈষম্যের অবসান ঘটানোর পরিমাপ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতিগত বিচ্ছিন্নতা এবং বৈষম্যকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করে দেবে, রাজীব শেঠি, একজন অর্থনীতিবিদ এর মতে। কলাম্বিয়া ইউনিভার্সিটিতে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ মেট্রোপলিটন এলাকায় আবাসনে কালো-সাদা বিচ্ছিন্নতা ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে।^[১৩১] জাতিগত বিচ্ছিন্নতা বা বিচ্ছিন্নতা সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক উত্তেজনা সৃষ্টি করতে পারে।^[১৩২] নাগরিক অধিকার যুগের ত্রিশ বছর (বছর 2000) পরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র অনেক অঞ্চলে একটি আবাসিকভাবে বিচ্ছিন্ন সমাজ হিসাবে রয়ে গেছে, যেখানে কালো, শ্বেতাঙ্গ এবং হিস্পানিকরা বিভিন্ন মানের বিভিন্ন পাড়ায় বাস করে।^{[১৩৩][১৩৪][১৩৫]}

ড্যান ইমারগ্লাক লিখেছেন যে ২০০২ সালে কালো আশেপাশের ছোট ব্যবসাগুলি এখনও কম ঋণ পেয়েছিল, এমনকি ব্যবসার ঘনত্ব, ব্যবসার আকার, শিল্পের মিশ্রণ, আশেপাশের আয় এবং স্থানীয় ব্যবসার ক্রেডিট মানের জন্য হিসাব করার পরেও।^[১৩৬] গ্রেগরি ডি. স্কয়ারস ২০০৩সালে লিখেছিলেন যে এটা স্পষ্ট যে জাতি দীর্ঘকাল ধরে প্রভাবিত করেছে এবং বীমা শিল্পের নীতি ও অনুশীলনগুলিকে প্রভাবিত করে চলেছে।^[১৩৭] আমেরিকার অভ্যন্তরীণ শহরে বসবাসকারী শ্রমিকদের শহরতলির কর্মীদের তুলনায় কাজ খুঁজে পাওয়া কঠিন সময়।^[১৩৮]

কিছু শিক্ষাবিদ মত প্রকাশ করেছেন যে, অনেক শ্বেতাঙ্গ মানুষের শিশুদের একীভূত কিন্তু একাডেমিকভাবে পিছিয়ে থাকা স্কুলে না পাঠানোর ইচ্ছাকে শহর থেকে 'श्वেতাঙ্গ পলায়ন'-এর পিছনে একটি কারণ হিসাবে চিহ্নিত করা যায়। ২০০৭ সালে সান ফ্রান্সিসকোতে পরিচালিত একটি গবেষণায় দেখা যায় যে, সকল জাতির বাড়ির মালিকদের গোষ্ঠী সাধারণত একই অর্থনৈতিক অবস্থা, শিক্ষাগত স্তর এবং জাতির সাথে থাকার জন্য নিজেদের আলাদা করে রাখে।^[১৩৯] ১৯৯০ সালের মধ্যে, আইনি বাধাগুলি, যেগুলো পৃথকীকরণ কার্যকর করেছিল, বেশিরভাগই রদবদল হয়ে গেছে, যদিও আজ অনেক শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা প্রধানত শ্বেতাঙ্গ প্রতিবেশীতে বাস করার জন্য প্রিমিয়াম দিতে ইচ্ছুক। শ্বেতাঙ্গ এলাকার সমমানের আবাসনের ভাড়া বেশি। এই উচ্চ ভাড়া মূলত এলাকা নির্ধারণী নীতির সাথে সম্পর্কিত, যা আবাসনের সরবরাহকে সীমিত করে।^[১৪০] ১৯৯০-এর দশকে, আবাসিক পৃথকীকরণ তার চূড়ান্ত অবস্থায় ছিল এবং^[১৪১] কিছু সমাজবিজ্ঞানী এটিকে 'হাইপারসেগ্রেগেশন' অথবা 'আমেরিকান অ্যাপার্টহাইড' (দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবিদ্বেষমূলক শাসন ব্যবস্থার সাথে তুলনা) বলে অভিহিত করেছেন। ফেব্রুয়ারি ২০০৫ সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সুপ্রিম কোর্ট জনসন বনাম ক্যালিফোর্নিয়া মামলায় (৫৪৩ ইউএস ４９৯^[১৪২] (২০০৫)) রায় দেয় যে, ক্যালিফোর্নিয়া কারাগার বিভাগের কারাগার রিসেপশন সেন্টারগুলিতে বন্দীদের জাতিগতভাবে আলাদা করার অলিখিত পদ্ধতি (যা ক্যালিফোর্নিয়া বলেছিল যে, এটি বন্দীদের নিরাপত্তার জন্য - ক্যালিফোর্নিয়া জুড়ে, সাধারণত যুক্তরাষ্ট্রের মতো, গ্যাংগুলি জাতিগত রেখায় গঠিত হয়) কঠোর পরীক্ষার अधीन (কড়ো পরীক্ষা) হবে, যা সংবিধানিক পর্যালোচনার সর্বোচ্চ স্তর।^[১৪৩]

ইয়েমেনে, আরব অভিজাতরা তাদের জাতিগত বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে নিম্ন শ্রেণীর আল-আখদাম জনগণের প্রতি বৈষম্যমূলক আচরণ করে।^[১৪৪]